Kapitel 7: śāṅkhāyanāraṇyakam · saptamo 'dhyāyaḥ Schüler-Invokation und die Saṃhitā-Lehre: kosmische und leibliche Verbindungen (ŚĀ 7,1–7,4, fortlaufend)

om ṛtaṃ vadiṣyāmi | satyaṃ vadiṣyāmi | tan mām avatu tad vaktāram avatvavatu mām avatu vaktāram | mayi bhargo mayi mahaḥ | vāṅ me manasi pratiṣṭhitā | mano me vāci pratiṣṭhitam | āvir āvir mayy edhi | vedasya ma āṇīsthaḥ | ṛta mā mā hiṃsīḥ | anenādhītenāhorātrān saṃvasāmi | agne iḍā nama iḍā namaḥ | ṛṣibhyo mantrakṛdbhyo mantrapatibhyo namo 'stu devebhyaḥ | śivā naḥ śatamā bhava sumṛḍīkā sarasvatī mā te vyoma saṃdṛśi | adabdhaṃ mana iṣiraṃ cakṣuḥ sūryo jyotiṣāṃ śreṣṭhaḥ | dīkṣā mā mā hiṃsīḥ ||

Oṃ. Die kosmische Ordnung (ṛta) will ich verkünden. Die Wahrheit will ich verkünden. Diese [Wahrheit] möge mich schützen, möge den Sprecher schützen; sie möge mich schützen, möge den Sprecher schützen. In mir sei Glanz, in mir sei Größe. Meine Rede sei im Geist gegründet, mein Geist sei in der Rede gegründet. Erscheine, erscheine mir! Sei mir der rechte Angriffspunkt [?] des Wissens. Kosmische Ordnung, verletze mich nicht. Durch dieses Studierte wohne ich Tag und Nacht [in ihm]. O Agni, Verehrung der Iḍā, Verehrung der Iḍā! Verehrung sei den Ṛṣis, den Spruchschöpfern, den Spruch-Herren, den Göttern! Sei uns gütig, sehr gnädig, mitleidsvoll, Sarasvatī – nicht sei dein Anblick mir im Himmel entzogen [?]. Der unbetrogene, wache Geist, das Auge – die Sonne, die vorzüglichste der Lichter. Weihe (dīkṣā), verletze mich nicht.

[Anm.: Mit Adhyāya 7 beginnt wieder reguläres Āraṇyaka-Material (nach Abschluss der eingebetteten Kauṣītaki-Upaniṣad in Adhyāya 3-6). Dies ist eine formelhafte Schüler-Invokation vor dem Vedastudium, wie sie ähnlich auch der Taittirīya-Upaniṣad vorangestellt ist; mehrere Wendungen ('vedasya ma āṇīsthaḥ', 'mā te vyoma saṃdṛśi') bleiben in der genauen wörtlichen Bedeutung unsicher [?] und wurden sinngemäß wiedergegeben. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athātaḥ saṃhitāyā upaniṣat | pṛthivī pūrvarūpaṃ dyaur uttararūpaṃ vāyuḥ saṃhiteti | śauravīro māṇḍūkeyaḥ | ākāśaḥ saṃhitetyasya māṇḍavyo vedayāñ cakre - sa hāviparihṛto mene na me 'sya putreṇa samagād iti | parihṛto mena ity āgastyaḥ | samānaṃ hyatra pituśca putrasya ca vāyuś cākāśaś ca | ityadhidaivatam | athādhyātmam | vāk pūrvarūpaṃ mana uttararūpaṃ prāṇaḥ saṃhiteti | śauravīro māṇḍūkeyaḥ | atha ha smāsya putra āha dīrgho - manasā vā agre kīrtayati tad vācā vadati | tasmān mana eva pūrvarūpaṃ vāg uttararūpaṃ prāṇaḥ saṃhitīti | sa eṣo 'svarathaḥ praṣṭivāhano manovākprāṇasaṃhitaḥ svargaṃ lokaṃ gamayati | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur etīti nu māṇḍūkeyānām ||

Und nun folgt die Geheimlehre der Saṃhitā (der lautlichen Verbindung). Die Erde ist die vordere Gestalt, der Himmel die hintere Gestalt, der Wind ist die Verbindung – so [lehrte es] Śauravīra Māṇḍūkeya. Der Raum sei die Verbindung – dies verkündete davon Māṇḍavya; er meinte nämlich, jener sei [von seinem Sohn] nicht widerlegt worden [?], [mit den Worten]: 'nicht ist er mit seinem Sohn übereingekommen'. 'Von der Meinung zurückgehalten' [?] – so [erwiderte] Āgastya, denn hierin ist die Lehre des Vaters und des Sohnes gleich: Wind und Raum [meinen dasselbe]. So [gilt es] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Die Rede ist die vordere Gestalt, der Geist die hintere Gestalt, der Atem ist die Verbindung – so [lehrte es] Śauravīra Māṇḍūkeya. Dann aber sprach sein Sohn Dīrgha: 'Mit dem Geist nämlich denkt man zuerst, dann spricht man es mit der Rede aus; deshalb ist eben der Geist die vordere Gestalt, die Rede die hintere Gestalt, der Atem die Verbindung.' Dieser Atem nun, mit Geist und Rede verbunden, ist der Wagen ohne Pferde, mit Vorspann-Zugtieren [?], der zur himmlischen Welt führt. Wer diese Saṃhitā so kennt, wird verbunden mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, geistlicher Kraft, der himmlischen Welt; er erlangt sein volles Lebensalter – so [lehren es] fürwahr die Māṇḍūkeyas.

[Anm.: Diese berühmte 'Saṃhitā-Upaniṣad' über die lautliche/kosmische Verbindung von 'vorderer' und 'hinterer' Gestalt hat eine enge Parallele in Taittirīya-Upaniṣad 1,3. Die Kontroverse zwischen den Lehrern Śauravīra Māṇḍūkeya, seinem Sohn Māṇḍavya/Dīrgha und Āgastya ist im Quelltext knapp und an mehreren Stellen ('avipariḥṛto mene', 'parihṛto mena', 'aśvarathaḥ praṣṭivāhanaḥ') sprachlich unklar; diese Stellen sind mit [?] markiert und sinngemäß wiedergegeben. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sākalyasya pṛthivyagniḥ pṛthivī vāg anuvyāhārāḥ | sa yadi nirbhujaḥ khalu vai vayam madhyamo vāk prāṇena mātā jāyā prajñā vāg bṛhadgatirvālisarvamuttamam ||

Nach Sākalya [gilt]: Erde [und] Feuer, Erde [und] Rede [sind] die Mit-Aussprüche [?]. Wenn dies unumschränkt [gilt] – wir [sind] fürwahr die Mittleren [?]: Rede durch den Atem, Mutter [und] Gattin, Erkenntnis [und] Rede – der weitreichende Gang, das Ganze, das Höchste [?].

[Anm.: Dieser Khaṇḍa ist im überlieferten Quelltext ungewöhnlich knapp und syntaktisch stark komprimiert (vermutlich mnemonisch verkürzt); eine sichere Übersetzung ist auf dieser Grundlage nicht mit Zuversicht möglich. Die hier gegebene Wiedergabe ist eine vorläufige, wörtliche Annäherung, durchgehend mit [?] zu versehen; sie soll in einer künftigen Sitzung anhand einer weiteren Quelle oder erneuter Lektüre überprüft werden. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha śakalyasya | pṛthivī pūrvarūpaṃ dyaur uttararūpaṃ vāyuḥ saṃhitā vṛṣṭiḥ saṃdhiḥ saṃdhātā | tad utāpi yatraitad balavad anugṛhṇan mahāmegho vṛṣṭiṃ varṣati | dyāvāpṛthivyau samadhātām ityadhidaivatam | athādhyātmam | puruṣo 'yaṃ sarvam āṇḍam | dve vidale bhavataḥ | tatredam eva pūrvarūpam idam uttararūpam | tatrāyam antareṇākāśaḥ | yathāsau dyāvāpṛthivyor antareṇākāśa etasminn ākāśe prāṇa āyatto bhavati yathāyam ākāśe vāyur āyatto bhavati | yathāmūnī trīṇi jyotīṃṣyevam imāni puruṣe trīṇi jyotīṃṣi | yathāsau divyāditya evam idaṃ śirasi cakṣuḥ | yathāsāvantarikṣe vidyud evam idam ātmani hṛdayam | yathāyam agniḥ pṛthivyām evam idam upasthe retaḥ | evamiva ha sma sarvata ātmānam anuvidhāyāha - idam eva pūrvarūpam idam uttararūpaṃ mano vāk prāṇas tveva saṃhiteti | sa eṣo 'svarathaḥ praṣṭivahano manovākprāṇasaṃhitaḥ svargaṃ lokaṃ gamayati | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Und nun [die Lehre] des Śakalya: Die Erde ist die vordere Gestalt, der Himmel die hintere Gestalt, der Wind die Verbindung; der Regen die Zusammenfügung, der Verbinder. Dies [zeigt sich] auch darin, dass, wenn er dies mit Kraft ergreift, die große Regenwolke Regen ausgießt: 'Himmel und Erde haben sich vereinigt' – so [gilt es] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Dieser Mensch [ist wie] ein ganzes Ei; zwei Hälften wird er [gedacht]. Dort ist dies [eine Hälfte] die vordere Gestalt, jenes die hintere Gestalt; dazwischen ist der Raum. Wie jener Raum zwischen Himmel und Erde ist, in diesem Raum ist der Atem verankert, wie in jenem [kosmischen] Raum der Wind verankert ist. Wie jene drei Lichter [Sonne, Blitz, Feuer], ebenso sind in diesem Menschen drei Lichter: Wie jene himmlische Sonne, so ist dies das Auge im Kopf; wie jener Blitz im Luftraum, so ist dies das Herz im Selbst; wie dieses Feuer auf der Erde, so ist dies der Same im Zeugungsglied. Ebenso nun, nachdem er das Selbst überall entsprechend zugeordnet hat, sprach er: 'Eben dies ist die vordere Gestalt, dies die hintere Gestalt, Geist und Rede aber sind der Atem als Verbindung.' Dieser Atem nun, mit Geist und Rede verbunden, ist der Wagen ohne Pferde, mit Vorspann-Zugtieren, der zur himmlischen Welt führt. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Diese berühmte Makrokosmos-Mikrokosmos-Korrespondenz (Mensch als geteiltes Ei, Sonne-Auge, Blitz-Herz, Feuer-Same) ergänzt die vorangehende Saṃhitā-Lehre um die Perspektive des Lehrers Śakalya. Der Wagen-ohne-Pferde (asvarathaḥ) ist ein Bild für den Atem (prāṇa) als tragende Kraft, die – mit Geist und Rede verbunden – zur himmlischen Welt führt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

pṛthivī pūrvarūpaṃ dyaur uttararūpaṃ vāyuḥ saṃhitā diśaḥ saṃdhir ādityaḥ saṃdhāteti vaiśvāmitraḥ | ityadhidaivatam | athādhyātmam | vāk pūrvarūpaṃ mana uttararūpaṃ prāṇaḥ saṃhitā śrotraṃ saṃdhiś cakṣuḥ saṃdhātā | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Die Erde ist die vordere Gestalt, der Himmel die hintere Gestalt, der Wind die Verbindung, die Himmelsrichtungen die Zusammenfügung, die Sonne der Verbinder – so [lehrt] Vaiśvāmitra. Dies [gilt] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Die Rede ist die vordere Gestalt, der Geist die hintere Gestalt, der Atem die Verbindung, das Gehör die Zusammenfügung, das Auge der Verbinder. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Erste einer langen Reihe strukturgleicher Saṃhitā-Lehren verschiedener Lehrer (Vaiśvāmitra, Sūryadatta, Rādheya, Pauṣkarasādi u.a.), die jeweils ein Paar kosmischer bzw. leiblicher Größen als 'vordere'/'hintere Gestalt' einer Verbindung (saṃhitā) samt vermittelndem Zwischenglied (saṃdhi) deuten – eine Fortführung und Variation der Saṃhitā-Upaniṣad-Lehre von ŚĀ 7,2–7,4 (vgl. Taittirīya-Upaniṣad 1,3). Die Schlussformel (Phala-śruti) wiederholt sich identisch am Ende jedes Khaṇḍa. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

agniḥ pūrvarūpaṃ candramā uttararūpaṃ vidyut saṃhiteti sūryadattaḥ | ityadhidaivatam | athādhyātmam - vāk pūrvarūpaṃ mana uttararūpaṃ satyaṃ saṃhitā | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Das Feuer ist die vordere Gestalt, der Mond die hintere Gestalt, der Blitz die Verbindung – so [lehrt] Sūryadatta. Dies [gilt] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Die Rede ist die vordere Gestalt, der Geist die hintere Gestalt, die Wahrheit (satyam) die Verbindung. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Zweiter Khaṇḍa der Saṃhitā-Reihe; Feuer–Mond–Blitz und Rede–Geist–Wahrheit als Entsprechungspaare. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

pṛthivī pūrvarūpaṃ dyaur uttararūpaṃ kālaḥ saṃhiteti rādheyaḥ | ityadhidaivatam | athādhyātmam - vāk pūrvarūpaṃ mana uttararūpam ātmā saṃhitā | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Die Erde ist die vordere Gestalt, der Himmel die hintere Gestalt, die Zeit die Verbindung – so [lehrt] Rādheya. Dies [gilt] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Die Rede ist die vordere Gestalt, der Geist die hintere Gestalt, das Selbst (ātman) die Verbindung. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Dritter Khaṇḍa der Saṃhitā-Reihe; hier tritt die Zeit (kāla) bzw. das Selbst (ātman) als Verbindungsglied auf. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

vāk pūrvarūpaṃ mana uttararūpaṃ vidyā saṃhiteti pauṣkarasādiḥ | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Die Rede ist die vordere Gestalt, der Geist die hintere Gestalt, das Wissen (vidyā) die Verbindung – so [lehrt] Pauṣkarasādi. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Kürzester Khaṇḍa der Reihe, nur die adhyātma-Ebene (Selbst-Bezug) nennend; das Wissen (vidyā) als Verbindung von Rede und Geist. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athāto 'nuvyāhārāḥ | prāṇo vaṃśa iti vidyāt | sa ya enaṃ prāṇaṃ vaṃśaṃ bruvan param upavadet śaknuvan kaścic cen manyeta - prāṇaṃ vaṃśaṃ samadhām prāṇaṃ vaṃśaṃ saṃdhitsitum na śaknoṣītyāha | prāṇas tvā vaṃśo hāsyatītyevainaṃ brūyāt | atha ced aśaknuvan manyeta prāṇaṃ vaṃśaṃ samadhitsīḥ taṃ nāśakat saṃdhātum prāṇas tvā vaṃśo hāsyatītyevainaṃ brūyāt | yathā nu kathā ca bruvan vābruvan vā brūyād abhyāsam eva yat tat tathā syāt | na tvevānyat kuśalād brāhmaṇaṃ brūyād atidyumna eva brāhmaṇaṃ brūyān nātidyumne ca na brāhmaṇaṃ brūyān namo 'stu brāhmaṇebhya iti śauravīro māṇḍūkeyaḥ | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Nun aber die Nachsprüche (anuvyāhāra) [zur Rezitation der Atem-Genealogie]: Man soll wissen, dass der Atem die Ahnenreihe (vaṃśa) [der Lehrer] ist. Wer nun, indem er diese Atem-Ahnenreihe rezitiert, einen anderen [Rezitierenden] tadelt, wenn er meint, [jener,] obwohl er es vermöchte: 'Ich habe die Atem-Ahnenreihe zusammengefügt [?]' [aber in Wahrheit meint der Tadler:] 'Du vermagst nicht, die Atem-Ahnenreihe zusammenzufügen' – so spricht er; dem soll man dann sagen: 'Die Atem-Ahnenreihe wird dich verlassen.' Wenn er aber meint, [jener,] der es nicht vermöchte: 'Du wolltest die Atem-Ahnenreihe zusammenfügen, [aber] er vermochte sie nicht zusammenzufügen' – auch dem soll man ebenso sagen: 'Die Atem-Ahnenreihe wird dich verlassen.' Wie auch immer man redend oder nicht redend sprechen möge, es sei eben Übung/Annäherung [an die rechte Rezitation], so wie es eben ist. Man soll aber nichts anderes als [was] von einem Kundigen [überliefert ist] als Brāhmaṇa-Spruch sprechen; nur zu Atidyumna soll man den Brāhmaṇa-Spruch sprechen, nicht zu einem Nicht-Atidyumna soll man den Brāhmaṇa-Spruch nicht sprechen. 'Verehrung sei den Brahmanen!' – so [lehrt] Śauravīra Māṇḍūkeya. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[?] [Anm.: Dieser Khaṇḍa und der folgende (ŚĀ 7,10) gehören zu den textlich schwierigsten und obskursten Passagen des Werks; sie behandeln offenbar die Rezitations-Etikette beim Vortrag einer Lehrer-Ahnenreihe (vaṃśa), die metaphorisch mit dem Atem (prāṇa) gleichgesetzt wird, sowie die Frage, wie man einen Rezitierenden korrekt tadelt oder korrigiert. Der Begriff 'atidyumna' bleibt unklar (möglicherweise ein Eigenname oder technischer Terminus für einen bestimmten Schülertyp); ebenso ist 'samadhām' (Wurzel sam-dhā) unsicher überliefert (im Text mit + markiert). Die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten grammatischen Deutung, bleibt aber an mehreren Stellen unsicher. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sa yadi prāṇaṃ vaṃśaṃ bruvantam param upavadet śaknuvantaṃ cen manyeta - prāṇaṃ vaṃśaṃ samadhitsiṣaṃ prāṇaṃ vaṃśaṃ saṃdhitsitum na śaknoṣītyāttha | prāṇas tvā vaṃśo hāsyatītyevainaṃ brūyāt | atha ced aśaknuvantaṃ manyeta - prāṇaṃ vaṃśaṃ samadhitsīs tan nāśakaḥ saṃdhātum | prāṇas tvā vaṃśo hāsyatītyevainaṃ brūyāt | yathā nu kathā ca bruvantaṃ vābruvantaṃ vā brūyād abhyāsam eva yat tat tathā syāt | na tvevānyat kuśalād brāhmaṇaṃ brūyād atidyumna eva brāhmaṇaṃ brūyān nātidyumne ca na brāhmaṇaṃ brūyān namo 'stu brāhmaṇebhya iti śauravīro māṇḍūkeyaḥ | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Wenn er nun einen, der die Atem-Ahnenreihe rezitiert, tadelt, indem er meint, jener vermöchte es: '[Du sagst] ich habe die Atem-Ahnenreihe zusammenzufügen versucht, [aber] die Atem-Ahnenreihe zusammenzufügen vermagst du nicht' – so spricht er zu ihm; dem soll man sagen: 'Die Atem-Ahnenreihe wird dich verlassen.' Wenn er aber meint, jener vermöchte es nicht: 'Du wolltest die Atem-Ahnenreihe zusammenfügen, [aber] er vermochte sie nicht zusammenzufügen' – dem soll man ebenso sagen: 'Die Atem-Ahnenreihe wird dich verlassen.' Wie auch immer man, ihn redend oder nicht redend [antreffend], sprechen möge, es sei eben Übung, so wie es eben ist. Man soll aber nichts anderes als [was] von einem Kundigen [überliefert ist] als Brāhmaṇa-Spruch sprechen; nur zu Atidyumna soll man den Brāhmaṇa-Spruch sprechen, nicht zu einem Nicht-Atidyumna soll man den Brāhmaṇa-Spruch nicht sprechen. 'Verehrung sei den Brahmanen!' – so [lehrt] Śauravīra Māṇḍūkeya. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[?] [Anm.: Nahezu wörtliche Wiederholung von ŚĀ 7,9, nun aber mit dem Rezitierenden selbst (nicht der Rezitation) als direktem grammatischem Objekt (Akkusativ-Partizipien bruvantam/abruvantam, śaknuvantam/aśaknuvantam) – eine Variation derselben Etikette-Regel aus leicht verschobener Perspektive. Ebenso obskur wie der vorige Khaṇḍa. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athāto nirbhujapravādāḥ | pṛthivyāyatanaṃ nirbhujaṃ divyāyatanaṃ pratṛṇṇam antarikṣāyatanam ubhayam antareṇa | sa ya enaṃ nirbhujaṃ bruvan param upavadet pṛthivīṃ devatām āraḥ pṛthivī tvā devatāriṣyatītyenaṃ brūyāt | atha yadi pratṛṇṇaṃ bruvan param upavaded divaṃ devatām āro dyaus tvā devatāriṣyatītyenaṃ brūyāt | atha yadyubhayam antareṇa bruvan param upavaded antarikṣaṃ devatām āra antarikṣaṃ tvā devatāriṣyatītiyenaṃ brūyāt | yad dhi saṃdhiṃ vivartayati tan nirbhujasya rūpam | atha yac chuddhe akṣare abhivyāharati tat pratṛṇṇasyāgra u eva | ubhayam antareṇobhayam vyāptaṃ bhavati | annādyakāmo nirbhujaṃ brūyāt svargakāmaḥ pratṛṇṇam ubhayakāma ubhayamantareṇa | sa ya enaṃ nirbhujaṃ bruvan param upavaded acyoṣṭhā avarābhyāṃ sthānābhyām ityenaṃ brūyāt | atha yadi pratṛṇṇaṃ bruvan param upavaded acyoṣṭhā uttarābhyāṃ sthānābhyām ityevainaṃ brūyāt | yastvevobhayam antareṇāha tasya tasya nāstyupavādaḥ | yathā nu kathā ca bruvan vābruvan vā brūyād abhyāśam kuśalād brāhmaṇaṃ brūyād atidyumna evaṃ brāhmaṇaṃ brūyān nātidyumne ca na brāhmaṇaṃ brūyāt | namo 'stu brāhmaṇebhya iti śauravīro māṇḍūkeyaḥ | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Nun aber die Lehrsätze über [den Ausdruck] 'nirbhuja': 'Nirbhuja' hat die Erde als Grundlage, 'pratṛṇṇa' hat den Himmel als Grundlage, '[beides] dazwischen' (ubhayam antareṇa) hat den Luftraum als Grundlage. Wer nun, 'nirbhuja' sprechend, einen anderen tadelt [mit den Worten]: 'Du hast [nur] die Erdgottheit erreicht' – dem soll man sagen: 'Die Erdgottheit wird dich schädigen.' Wenn er aber, 'pratṛṇṇa' sprechend, einen anderen tadelt: 'Du hast [nur] die Himmelsgottheit erreicht' – dem soll man sagen: 'Die Himmelsgottheit wird dich schädigen.' Wenn er aber, 'beides dazwischen' sprechend, einen anderen tadelt: 'Du hast [nur] die Luftraum-Gottheit erreicht' – dem soll man sagen: 'Die Luftraum-Gottheit wird dich schädigen.' Denn was die Verbindung [in ihrer Aussprache] verändert, das ist die Gestalt des 'nirbhuja'; was man aber bei reiner Silbe ausspricht, das ist eben der Anfang des 'pratṛṇṇa'. Durch '[beides] dazwischen' wird beides zugleich erfasst. Wer nach Speise verlangt, soll 'nirbhuja' sprechen; wer nach der Himmelswelt verlangt, [soll] 'pratṛṇṇa' [sprechen]; wer nach beidem verlangt, [soll] '[beides] dazwischen' [sprechen]. Wer nun, 'nirbhuja' sprechend, einen anderen tadelt, dem soll man sagen: '[Du sprichst] mit unbewegten Lippen von den unteren Artikulationsstellen aus [?].' Wenn er aber, 'pratṛṇṇa' sprechend, einen anderen tadelt, soll man ebenso sagen: '[Du sprichst] mit unbewegten Lippen von den oberen Artikulationsstellen aus.' Wer aber '[beides] dazwischen' spricht, für den gibt es keinen Tadel. Wie auch immer man redend oder nicht redend sprechen möge, es sei Annäherung [an die rechte Aussprache]; man soll [den Brāhmaṇa-Spruch] von einem Kundigen [her] sprechen; nur zu Atidyumna soll man den Brāhmaṇa-Spruch sprechen, nicht zu einem Nicht-Atidyumna soll man den Brāhmaṇa-Spruch nicht sprechen. 'Verehrung sei den Brahmanen!' – so [lehrt] Śauravīra Māṇḍūkeya. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[?] [Anm.: Dritter obskurer Khaṇḍa dieser Gruppe (mit ŚĀ 7,9–7,10), diesmal über zwei rezitationstechnische Termini 'nirbhuja' ('gebogen/gebrochen') und 'pratṛṇṇa' ('durchtrennt'), vermutlich Bezeichnungen für bestimmte Betonungs- oder Aussprachetechniken an Wortverbindungen (saṃdhi), sowie einen dritten, vermittelnden Modus 'ubhayam antareṇa'. Der Begriff 'acyoṣṭhā' (etwa 'mit unbewegten Lippen') ist unsicher gedeutet. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha khalvāhur nirbhujavaktrāḥ | pūrvam evākṣaraṃ pūrvarūpam uttaram uttararūpam | yakāravakārāvantareṇa sā saṃhiteti | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Nun aber sagen die 'Nirbhuja-Sprecher': Die vorangehende Silbe selbst ist die vordere Gestalt, die folgende die hintere Gestalt; der Laut 'y' und der Laut 'v' dazwischen, das ist die Verbindung. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Bezieht sich auf die Sandhi-Erscheinung, bei der an Wortfugen Halbvokale y bzw. v eingeschoben werden (z.B. iti + uvāca → ity uvāca); die 'Nirbhuja-Sprecher' deuten dies als Modell der Saṃhitā-Lehre. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha vai vayaṃ brūmo nirbhujavaktrāḥ sma iti ha smāha vastro māṇḍūkeyaḥ | pūrvam evākṣaraṃ pūrvarūpam uttaram uttararūpam | tad yāsau mātrā pūrvarūpottararūpe antareṇa yena saṃdhiṃ vivartayati yena mātrāmātraṃ vibhajati yena svarāt svaraṃ vijñāpayati sā saṃhiteti | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Wir aber, sagen wir, sind selbst Nirbhuja-Sprecher' – so sprach Vastra Māṇḍūkeya. Die vorangehende Silbe ist die vordere Gestalt, die folgende die hintere Gestalt; jenes Zeitmaß (mātrā) aber, das zwischen vorderer und hinterer Gestalt [liegt], durch das man die Verbindung moduliert, durch das man Zeitmaß von Zeitmaß abgrenzt, durch das man von einem Ton zum [nächsten] Ton übergehen lässt – das ist die Verbindung. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Vastra Māṇḍūkeya präzisiert die Lehre von ŚĀ 7,12 phonetisch: nicht der Halbvokal selbst, sondern das ihn begleitende Zeitmaß (mātrā) sei die eigentliche Verbindung. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha ha smāsya putra āha madhyamaḥ prātiyodhīputro magadhavāsī pūrvam evākṣaraṃ pūrvarūpam uttaram uttararūpam | tad yāsau mātrā saṃdhivijñāpanī sāma tad bhavati sāmaihāvaṃ saṃhitāṃ manya iti | tad etad ṛcābhyuditam - mā naḥ stenebhyo ye abhi druhas pade nirāmiṇo ripavo 'nneṣu jāgṛdhuḥ | ā devānām ohate vi vrayo hṛdi bṛhaspate na paraḥ sāmno viduḥ || iti | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Nun aber sprach dessen [Vastras] Sohn, Madhyama, Sohn des Prātiyodhi, aus Magadha ansässig: Die vorangehende Silbe ist die vordere Gestalt, die folgende die hintere Gestalt; jenes Zeitmaß aber, das die Verbindung kundtut, das wird zum Sāman[-Gesang] – 'ich halte dies für die Sāman-Verbindung', [so spricht er]. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt: '[Schütze uns] vor Dieben, die auf dem Pfad des Truges [wandeln], die schadlosen [?] Betrüger, die bei den Speisen gierig gewacht haben. Sie regen sich zu den Göttern hin, [ihre] Fessel [ist] im Herzen [?], oh Bṛhaspati; nichts Höheres als das Sāman kennen sie.' Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[?] [Anm.: Der zitierte Vers ist textlich sehr schwierig und in dieser Form nicht als bekannter Ṛgveda-Vers identifizierbar; er scheint eine Bitte um Schutz vor 'Dieben am rechten Sāman-Wissen' auszudrücken, bleibt aber in mehreren Wortformen (nirāmiṇaḥ, ohate, vrayaḥ) unsicher und ist möglicherweise korrupt überliefert. Die Übersetzung ist entsprechend vorsichtig und tentativ. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

vāk prāṇena saṃdhīyata iti kauṇṭharavyaḥ | prāṇaḥ pavamānena pavamāno viśvair devair viśve devāḥ svargeṇa lokena svargo loko brahmaṇā saiṣāvaraparā saṃhitā | sa ya evam etām avaraparāṃ saṃhitāṃ veda evaṃ haiva sa prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena saṃdhīyate yathaiṣāvaraparā saṃhitā | sa yadi pareṇa vopasṛṣṭaḥ svena vārthenābhivyāhared abhivyāharann eva vidyāt - divaṃ saṃhitāgamad viduṣo devān abhivyāhārārtham evaṃ bhaviṣyatīti | etenāvaraparaṇa tathā haiva tad bhavati | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Die Rede wird mit dem Atem verbunden' – so [lehrt] Kauṇṭharavya: der Atem mit dem Pavamāna[-Sāman], der Pavamāna mit allen Göttern, alle Götter mit der himmlischen Welt, die himmlische Welt mit dem Brahman – das ist diese aufsteigende Verbindung (von Niederem zu Höherem). Wer dies so weiß, diese aufsteigende Verbindung, der wird ebenso mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt verbunden, so wie diese aufsteigende Verbindung [selbst verläuft]. Wenn er aber von einem Stärkeren bedrängt wird, soll er mit seinem eigenen Anliegen [laut] aussprechen und, aussprechend, wissen: 'Die Verbindung ist zum Himmel gelangt, zu den kundigen Göttern, um der Aussprache willen; so wird es geschehen.' Durch diese aufsteigende [Verbindung] geschieht es ebenso. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[?] [Anm.: 'Avaraparā saṃhitā' bezeichnet die aufsteigende Kette von Rede über Atem, Pavamāna-Gesang, Götter und Himmelswelt bis zum Brahman; der Schlussteil über das Verhalten bei Bedrängnis durch einen Stärkeren ist syntaktisch kompakt und bleibt in Details unsicher. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

mātā pūrvarūpaṃ pitottararūpaṃ prajā saṃhitiḥ bhārgavaḥ | tad etad ekam eva sarvam abhyanūktam | mātā ca hyevedaṃ pitā ca prajā ca sarvam | saiṣāditisaṃhitā | aditir hevedaṃ sarvaṃ yad idaṃ kiṃcid viśvabhūtam | tad etad ṛcābhyuditam - aditir dyaur aditir antarikṣam aditir mātā sā pitā sā putraḥ | viśve devā aditiḥ pañca janā aditir jātam aditir janitvam || iti | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Die Mutter ist die vordere Gestalt, der Vater die hintere Gestalt, die Nachkommenschaft die Verbindung' – so [lehrt] Bhārgava. Dies eine ist als das Ganze ausgesprochen worden: Mutter, Vater und Nachkommenschaft, das ist eben alles – das ist diese Aditi-Verbindung. Aditi ist ja dies alles, was hier irgend etwas Seiendes, das All-Wesen, ist. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt: 'Aditi ist der Himmel, Aditi der Luftraum, Aditi die Mutter, sie der Vater, sie der Sohn; alle Götter [sind] Aditi, die fünf Stämme; Aditi ist das Geborene, Aditi das künftig zu Gebärende.' Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Der zitierte Vers ist der berühmte Aditi-Vers Ṛgveda 1,89,10, der die Muttergöttin Aditi mit dem gesamten Kosmos identifiziert. 'Die fünf Stämme' (pañca janāḥ) ist eine feste vedische Bezeichnung für die Menschheit bzw. die fünf arischen Stämme. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

jāyā pūrvarūpaṃ patir uttararūpaṃ putraḥ saṃhitā retaḥ saṃdhiḥ prajananaṃ saṃdhānam iti sthaviraḥ śākalyaḥ | saiṣā prajāpatisaṃhitā | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Die Gattin ist die vordere Gestalt, der Gatte die hintere Gestalt, der Sohn die Verbindung, der Same die Zusammenfügung, die Zeugung das Verbinden – so [lehrt] der Alte Śākalya. Das ist diese Prajāpati-Verbindung. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Übertragung des Saṃhitā-Schemas auf Ehe und Zeugung, mit Prajāpati als kosmischem Bezugspunkt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

prajñā pūrvarūpaṃ śraddhottararūpaṃ karma saṃhitā satyaṃ saṃdhānam iti kāśyapaḥ | saiṣā satyasaṃhitā | tad āhur yat satyasaṃdhā devā iti | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Erkenntnis ist die vordere Gestalt, Glaube die hintere Gestalt, das [rituelle] Werk die Verbindung, die Wahrheit das Verbinden' – so [lehrt] Kāśyapa. Das ist diese Wahrheits-Verbindung. Dazu sagen sie: 'Die Götter sind wahrheitsverbunden.' Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Kāśyapas Lehre verlagert das Saṃhitā-Schema auf die ethisch-religiöse Ebene: Erkenntnis, Glaube, rituelles Werk und Wahrheit. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

vāk saṃhiteti pañcālacaṇḍaḥ | vācā vai vedāḥ saṃdhīyante vācā chandāṃsi vācā mitrāṇi saṃdadhati | tad yatraitad adhīte vā bhāṣate vā vāci tadā prāṇo bhavati | vāk tadā prāṇaṃ reḥi | atha yat svapiti vā tūṣṇīṃ vā bhavati prāṇe tadā vāg bhavati prāṇastadā vācaṃ reḥi | tāv anyonyaṃ rīḷhaḥ | tad etad ṛcābhyuditam - ekaḥ suparṇaḥ sa samudram āviveśa sa idaṃ viśvaṃ bhuvanaṃ vicaṣṭe | taṃ pākena manasāpaśyam antitas, taṃ mātā reḷhi sa u reḷhi mātaram || iti | vāg vai mātā prāṇo vatsaḥ | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Die Rede ist die Verbindung' – so [lehrt] Pāñcālacaṇḍa: Durch die Rede werden ja die Veden verbunden, durch die Rede die Versmaße, durch die Rede fügt man Bündnisse. Wenn man nun dies rezitiert oder spricht, dann geht der Atem in die Rede ein – die Rede berührt [dann gleichsam 'leckend'] den Atem. Wenn man aber schläft oder still ist, dann geht die Rede in den Atem ein – der Atem berührt dann die Rede. Die beiden berühren einander [wechselseitig, wörtl. 'lecken']. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt: 'Ein einziger schönbeflügelter [Vogel] – er ist in das Meer eingegangen; er überschaut diese ganze Welt. Ihn sah ich mit schlichtem Geist aus der Nähe; ihn leckt die Mutter, und er leckt [auch] die Mutter.' Die Rede ist ja die Mutter, der Atem das Kalb. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Das Bild des 'Leckens' (√rih) für die wechselseitige Durchdringung von Rede und Atem im Wach- und Schlafzustand ist ungewöhnlich sinnlich-konkret; der zitierte Adler-Vers erinnert an ähnliche Vogel-Metaphern für das kosmische Prinzip (vgl. den 'zwei Vögel'-Vers in Ṛgveda 1,164,20 bzw. Muṇḍaka-Upaniṣad 3,1,1), ist hier aber eigenständig auf Mutter-Kalb-Bindung zwischen Rede und Atem bezogen. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

bṛhadrathaṃtareṇa rūpeṇa saṃhitā saṃdhīyata iti tārkṣyaḥ | vāg vai rathaṃtarasya rūpaṃ prāṇo bṛhataḥ | ubhābhyām u khalu saṃhitā saṃdhīyate vācā ca prāṇena ca | etasyāṃ ha smopaniṣadi saṃvatsaraṃ gā rakṣayata iti tārkṣyaḥ | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Durch die Gestalt von Bṛhat und Rathaṃtara [zwei Sāman-Melodien] wird die Verbindung verbunden' – so [lehrt] Tārkṣya. Die Rede ist ja die Gestalt des Rathaṃtara[-Sāman], der Atem die des Bṛhat[-Sāman]. Durch beide nun, wahrlich, wird die Verbindung verbunden, durch die Rede und durch den Atem. 'Um dieser Geheimlehre willen ließ [ein Schüler] ein Jahr lang Kühe hüten' – so [erzählt] Tārkṣya. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Bṛhat und Rathaṃtara sind die beiden bedeutendsten Sāmans des Soma-Opfers; ihre Zuordnung zu Atem und Rede setzt die Reihe der Saṃhitā-Lehren fort. Der Schlusssatz über das einjährige Kühehüten deutet auf eine Art Bewährungs- oder Lehrzeit hin, die der Vermittlung dieser Geheimlehre (upaniṣad) vorausging – eine bei vedischen Schülern gängige Praxis. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

gatiḥ pūrvarūpaṃ nivṛttir uttararūpaṃ sthitiḥ saṃhitir iti jāratkārava ārtabhāgaḥ | tasyām etasyāṃ saṃhitāyāṃ dhvaṃsayo nimeṣāḥ kāṣṭhāḥ kalāḥ kṣaṇā muhūrtā ahorātrā ardhamāsā māsā ṛtavaḥ saṃvatsarāś ca saṃdhīyante | saiṣā saṃhitainān kālān saṃdadhāti | kālo gatinivṛttisthitīḥ saṃdadhāti | gatinivṛttisthitibhir idaṃ sarvaṃ saṃdhīyate | ityadhidaivatam | athādhyātmam - bhūtaṃ pūrvarūpaṃ bhaviṣyad uttararūpaṃ bhavat saṃhitiḥ kālasaṃdhiḥ | tad etad ṛcābhyuditam - mahat tan nāma guhyaṃ puruspṛg yena bhūtaṃ janayo yena bhavyam | pratnaṃ jātaṃ jyotir yad asya priyaṃ priyāḥ samaviśanta pañca || iti | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Die Bewegung ist die vordere Gestalt, das Aufhören [der Bewegung] die hintere Gestalt, der Stillstand die Verbindung' – so [lehrt] Jāratkārava Ārtabhāga. In dieser Verbindung werden die Augenblicke, Wimpernschläge, Kāṣṭhās, Kalās, Momente, Muhūrtas, Tag-und-Nächte, Halbmonate, Monate, Jahreszeiten und Jahre miteinander verbunden. Eben diese Verbindung fügt diese Zeiteinheiten zusammen; die Zeit fügt Bewegung, Aufhören und Stillstand zusammen; durch Bewegung, Aufhören und Stillstand wird dies alles verbunden. Dies [gilt] in Bezug auf die Götter. Nun in Bezug auf das Selbst: Das Vergangene ist die vordere Gestalt, das Zukünftige die hintere Gestalt, das Gegenwärtige die Verbindung, die Zeit-Zusammenfügung. Dazu wurde dieser Vers aufgesagt: 'Groß ist jener geheime Name, vielberührend, durch den du das Vergangene erzeugt hast, durch den das Zukünftige [erzeugt wird]; uraltes Licht ist geboren, das ihm lieb ist – die fünf Geliebten sind [darin] eingegangen.' Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[?] [Anm.: Erstreckt das Saṃhitā-Schema auf die Zeit (kāla) selbst, mit einer Aufzählung traditioneller vedischer Zeiteinheiten von Wimpernschlag bis Jahr. Der zitierte Vers ist obskur und lässt sich nicht sicher einem bekannten Ṛgveda-Vers zuordnen; 'die fünf Geliebten' (priyāḥ pañca) bleibt unklar (evtl. Anspielung auf die fünf Elemente oder fünf Sinne). Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

athāto vāliśikhāyaner vacaḥ | pañcemāni mahābhūtāni bhavantīti ha smāha vāliśikhāyaniḥ | pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyautīṃṣi tāni mithaḥ saṃhitāni bhavanti | atha yānyanyāni kṣudrāṇi mahābhūtaiḥ saṃdhyante saiṣā sarvabhūtasaṃhitā | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

Nun aber das Wort des Vāliśikhāyani: 'Diese fünf Grundelemente gibt es' – so sprach Vāliśikhāyani: Erde, Wind, Raum, Wasser, Licht/Feuer – diese sind wechselseitig verbunden. Und was für andere, kleinere [Dinge] sich mit den Grundelementen verbinden, das ist diese All-Wesen-Verbindung. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Frühe Bezeugung der klassischen Fünf-Elemente-Lehre (pañca mahābhūtāni: Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum/Äther), die später zum Grundbestand von Sāṃkhya und Vaiśeṣika wird. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sarvā vāg brahmeti ha smāha lauhikyaḥ | ye tu kecana śabdā vācam eva tāṃ vidyāt | tad apyetad ṛṣir āha - ahaṃ rudrebhir vasubhiś carāmi | saiṣā vāk sarvaśabdā bhavati | sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti | yatā caitad brahma kāmarūpi kāmacāri bhavatyevaṃ haiva sa sarveṣu bhūteṣu kāmarūpī kāmacārī bhavati | ya evaṃ veda ya evaṃ veda || iti śāṅkhāyanāraṇyake saptamo 'dhyāyaḥ || sa ya evam etāṃ saṃhitāṃ veda saṃdhīyate prajayā paśubhir yaśasā brahmavarcasena svargeṇa lokena sarvam āyur eti ||

'Alle Rede ist Brahman' – so sprach Lauhikya: Welche Laute es auch immer [gibt], man soll sie eben als die Rede erkennen. Dazu sprach auch der Seher: 'Ich wandle mit den Rudras [und] den Vasus' – das ist diese Rede, [die] alle Laute [umfasst]. Wer dies so weiß, diese Verbindung, der wird verbunden mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter. Und wie dieses Brahman gestaltwandelnd nach Belieben [und] nach Belieben wandelnd ist, ebenso wird er selbst unter allen Wesen gestaltwandelnd und nach Belieben wandelnd. Wer dies so weiß, wer dies so weiß. – So endet im Śāṅkhāyana-Āraṇyaka der siebte Adhyāya. Wer dies so weiß, diese Verbindung (saṃhitā), der wird verbunden [ausgestattet] mit Nachkommenschaft, Vieh, Ruhm, brahmischem Glanz, der himmlischen Welt, [und] mit vollem Lebensalter.

[Anm.: Abschlusslehre des Adhyāya: alle Laute/Rede als Brahman, gestützt durch ein Zitat aus dem berühmten Vāc-Hymnus (Devī-Sūkta, Ṛgveda 10,125,1: 'ahaṃ rudrebhir vasubhiś carāmi'), in dem die Göttin Vāc (Rede) von sich selbst spricht. Die doppelte Schlussformel 'ya evaṃ veda ya evaṃ veda' markiert traditionell das Ende eines größeren Lehrabschnitts. Mit diesem Adhyāya endet die Saṃhitā-Upaniṣad-Lehre (ŚĀ 7,2–7,23), die insgesamt rund zwanzig Lehrer-Traditionen zum Thema der 'Verbindungen' (saṃhitā) versammelt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]