Kapitel 3: śāṅkhāyanāraṇyakam · tṛtīyo 'dhyāyaḥ (= kauṣītakyupaniṣad, prathamo 'dhyāyaḥ) Citra Gāṅgyāyani und der Weg der Seele nach dem Tod (Beginn der Kauṣītaki-Upaniṣad, KU 1,1–1,6)

citro ha vai gāṅgyāyanir yakṣyamāṇa āruṇiṃ vavre | sa ha putraṃ śvetaketuṃ prajighāya yājayeti | taṃ hābhyāgatam papraccha - gotamasya putra, asti saṃvṛtaṃ loke yasmin mā dhāsyasi, anyatamo vādhvā, tasya mā loke dhāsyasīti | sa hovāca - nāham etad veda hantācāryaṃ pṛcchānīti | sa ha pitaram āsādya papraccha - itīti māprākṣīt kathaṃ pratibravāṇīti | sa hovāca - aham apyetan na veda | sadasyeva vayaṃ svādhyāyam adhītya harāmahe yan naḥ pare dadati | ehyubhau gamiṣyāva iti | sa hi samitpāṇiś citraṃ gāṅgyāyaniṃ praticakrama upāyānīti | taṃ hovāca - brahmārho 'si gotama yo na mānam upāgāḥ | ehi vyeva tvā jñapayiṣyāmīti ||

Citra Gāṅgyāyani nun wollte opfern und wählte [dazu] Āruṇi. Dieser aber schickte seinen Sohn Śvetaketu [an seiner Statt] und sagte: 'Opfere [für ihn]!' Als jener hingekommen war, fragte ihn [Citra]: 'Sohn des Gotama, gibt es in der Welt einen verborgenen [Ort], an dem du mich unterbringen wirst, oder [ist es] ein anderer Weg, auf dem du mich in jener Welt unterbringen wirst?' Da sprach er: 'Das weiß ich nicht; wohlan, ich will meinen Lehrer [meinen Vater] fragen.' Da ging er zu seinem Vater und fragte: 'So und so hat er mich gefragt – wie soll ich [ihm] antworten?' Da sprach jener: 'Auch ich weiß dies nicht. Wie [bloße] Teilnehmer an einer Versammlung eignen wir uns [nur] das [überlieferte] Eigenstudium an und tragen [dann nur] davon, was uns andere [darüber hinaus] geben. Komm, wir wollen beide [zu ihm] gehen.' Da trat er [der Vater], das Brennholz [als Schülergabe] in der Hand, vor Citra Gāṅgyāyani und sprach: 'Ich will [zu dir als Schüler] kommen.' Da sprach jener zu ihm: 'Du bist des Brahman würdig, Gotama, der du nicht mit Dünkel zu mir gekommen bist. Komm, ich will es dich deutlich wissen lassen.'

[Anm.: Dies ist der Beginn der in das Śāṅkhāyana-/Kauṣītaki-Āraṇyaka eingebetteten Kauṣītaki-Upaniṣad (KU 1,1 = ŚĀ 3,1); die Erzählung von Śvetaketu Āruṇeya und seinem Vater Uddālaka/Gautama Āruṇi hat Parallelen in Chāndogya-Upaniṣad 5,3 und Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 6,2. 'samitpāṇiḥ' ('das Brennholz in der Hand') ist die traditionelle Geste eines Schülers, der einen Lehrer aufsucht; die genaue Nuance von 'praticakrama' ('trat vor/näherte sich') bleibt leicht unsicher [?]. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sa hovāca - ye vai ke cāsmāl lokāt prayanti candramasam eva te sarvaṃ gacchanti | teṣāṃ prāṇaiḥ pūrvapakṣa āpyāyate | tān aparapakṣeṇa prajanayati | etad vai svargasya lokasya dvāraṃ yac candramāḥ | taṃ yaḥ pratyāha tam atisṛjate | atha yo na pratyāha tam iha vṛṣṭir bhūtvā varṣati | sa iha kīṭo vā pataṅgo vā matsyo vā śakunir vā siṃho vā varāho vā paraśvā vā śārdūlo vā puruṣo vānyo vā teṣu teṣu sthāneṣu pratyājāyate yathākarma yathāvidyam | āgataṃ pṛcchati - ko 'sīti | taṃ pratibrūyāt - vicakṣaṇād ṛtavo reta ābhṛtaṃ pañcadaśāt prasūtāt pitryāvataḥ | tan mā puṃsi kartari erayadhvaṃ puṃsā kartrā mātari māsiñca | jāyamāna upajāyamāno dvādaśatrayodaśopamāsaḥ | dvādaśatrayodaśena pitrā saṃ tad vide 'haṃ prati tad vide 'haṃ tan ma ṛtavo 'mṛtyava ārambhadhvam | tena satyena tena tapasā ṛtur asmi ārtavo 'smi | ko 'si tvam asmīti | tam atisṛjate ||

Da sprach jener: 'Alle, die von dieser Welt fortgehen, gehen zunächst eben zum Mond. Durch ihre Lebenshauche wird [dessen] wachsende Hälfte angefüllt; durch die abnehmende Hälfte lässt er sie [neu] entstehen. Dies nämlich ist das Tor der himmlischen Welt: der Mond. Wer ihm [die rechte] Antwort gibt, den lässt er weiterziehen. Wer aber nicht antwortet, den lässt er, hier [auf Erden] zu Regen geworden, herabregnen. Er wird hier je nach Tat und je nach Wissen an den jeweiligen Orten wiedergeboren: als Wurm, oder als Insekt/Vogel, oder als Fisch, oder als Raubvogel, oder als Löwe, oder als Eber, oder als [ein bestimmtes Raubtier, unsicher] [?], oder als Tiger, oder als Mensch, oder als etwas anderes. Zu dem Ankommenden spricht er: 'Wer bist du?' Dem soll er antworten: 'Aus dem umsichtigen [Mond] [?] wurde von den Jahreszeiten der Same hergebracht, aus dem fünfzehnfach [wachsenden Mond] hervorgebracht, vom väterlichen [Mond] herrührend. Diesen [Samen] habt ihr [Jahreszeiten] in den Mann als Bildner gesandt, durch den Mann als Bildner in die Mutter gesät. So bin ich, werdend und wiederum entstehend, der zwölf- oder dreizehnte Zusatzmonat, mit dem zwölf- oder dreizehnten Vater[-Jahr] vereint entstanden – ich weiß dies, ich weiß dies! Setzt mich danach ein, ihr Jahreszeiten, zum Nicht-Sterblichen! Durch diese Wahrheit, durch diese Askese bin ich [selbst] die Jahreszeit, ich bin der den Jahreszeiten Zugehörige. [Du fragtest] wer du seist – ich bin [es]!' Den lässt er [der Mond] weiterziehen.

[Anm.: Diese berühmte Passage über den 'Weg der Väter' (pitṛyāna) via den Mond und die Wiedergeburt nach Verdienst hat enge Parallelen in Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 6,2 und Chāndogya-Upaniṣad 5,10. Mehrere Einzelheiten bleiben unsicher und sind mit [?] markiert, insbesondere 'vicakṣaṇāt' (Mond-Epitheton, wörtl. 'der Umsichtige/Erwägende') und 'paraśvā' (eine Tierart, hier unübersetzt gelassen). Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sa etaṃ devayānaṃ panthānam āpadyāgnilokam āgacchati | sa vāyulokam | sa varuṇalokam | sa indralokam | sa prajāpatilokam | sa brahmalokam | tasya vā etasya brahmalokasyārohadaḥ, muhūrtā yaṣṭihāḥ, vijarā nadī, ilyo vṛkṣaḥ, sālajyaṃ saṃsthanam, aparājitam āyatanam, indraprajāpatī dvāragopau, vibhu pramitam, vicakṣaṇāsandī, amitaujāḥ paryaṅkaḥ, priyā ca mānasī, pratirūpā ca cākṣuṣī, puṣpāṇyādāyāvayato vai ca jagānī, ambāś cāmbāyavīś cāpsarasaḥ, ambayā nadyaḥ | tam itthaṃvid āgacchati | taṃ brahmāha - abhidhāva ta mama yaśasā | vijarāṃ vā ayaṃ nadīṃ prāpāt | na vā ayaṃ jarayiṣyatīti ||

Er begibt sich auf diesen Götterweg (devayāna) und gelangt zur Welt Agnis, [dann] zur Welt Vāyus, [dann] zur Welt Varuṇas, [dann] zur Welt Indras, [dann] zur Welt Prajāpatis, [dann] zur Welt Brahmans. Zu dieser Brahma-Welt gehören: die 'Aufstiege' [genannt] Yaṣṭiha-Augenblicke [?]; der Fluss Vijarā ('die Alterslose'); der Baum Ilya; die Wohnstätte Sālajya; die unbesiegbare Residenz; Indra und Prajāpati als Torwächter; der Palast Vibhu; der Richterstuhl Vicakṣaṇā; das Ruhelager Amitaujas ('von unermesslicher Kraft'); die liebliche [Gattin] Mānasī ('die Geistgeborene') und die schöne [Gattin] Cākṣuṣī ('die Augengeborene'); [die Nymphen], die Blumen bringend, [ihm] entgegenkommen [?]; die 'Mütter' und die Ambayavīs als Apsaras; die Ambayā-Flüsse. Zu diesem [Ort] gelangt, wer dies so weiß. Zu ihm sagt Brahman: 'Eile herbei mit meinem Ruhm!' Diesen [Wissenden] hat der Fluss Vijarā erreicht; nicht wird er [nun] altern.

[Anm.: 'muhūrtā yaṣṭihāḥ' und mehrere der Eigennamen dieser mythischen Topographie der Brahma-Welt bleiben in ihrer genauen Bedeutung unsicher [?] und werden hier als Eigennamen belassen bzw. sinngemäß umschrieben. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

taṃ pañca śatānyapsarasāṃ pratiyanti - śataṃ phalahastāḥ, śatam āñjanahastāḥ, śataṃ mālyahastāḥ, śataṃ vāsohastāḥ, śataṃ cūrṇahastāḥ | taṃ brahmālaṅkāreṇālaṅkurvanti | sa brahmaālaṅkāreṇālaṅkṛto brahma vidvān brahmābhipraiti | sa āgacchatyaraṃ hradam | taṃ manasātyeti | tam itvā saṃpravido majjanti | sa āgacchati muhūrtān yaṣṭihān | te 'smād apadravanti | sa āgacchati vijarāṃ nadīm | tāṃ manasaivātyeti | tat sukṛtaduṣkṛte dhunuvāte | tasya priyā jñātayaḥ sukṛtam upayanti, apriyā duṣkṛtam | tad yathā rathena dhāvayan rathacakre paryavekṣeta | evam ahorātre paryavekṣeta | evaṃ sukṛtaduṣkṛte sarvāṇi ca dvandvāni | sa eṣa visukṛto duṣkṛto brahma vidvān brahmaivābhipraiti ||

Ihm kommen fünfhundert Apsaras entgegen: hundert mit Früchten in der Hand, hundert mit Salböl in der Hand, hundert mit Blumengirlanden in der Hand, hundert mit Gewändern in der Hand, hundert mit [duftendem] Puder in der Hand. Sie schmücken ihn mit dem Schmuck Brahmans. Mit dem Schmuck Brahmans geschmückt, geht der Brahman-Wissende zu Brahman hin. Er gelangt zum See Ara; diesen überquert er mit dem Geist [allein]. Wer [dorthin nur] mit [äußerem] Wissen gelangt ist, versinkt darin [?]. Er gelangt zu den Muhūrta-Augenblicken [namens] Yaṣṭiha; die weichen vor ihm zurück. Er gelangt zum Fluss Vijarā; auch diesen überquert er mit dem Geist [allein]. Dort schütteln [ihn] Gutes und Schlechtes [Getanes] ab [?]. Seine lieben Verwandten empfangen [dabei] das Gute, die unlieben das Schlechte. Wie einer, der mit dem Wagen dahinfährt, auf die beiden Radkränze [zugleich] blickte, so blickt er auf Tag und Nacht [zugleich], so auf Gutes und Schlechtes und auf alle Gegensatzpaare. Als so von Gutem und Schlechtem befreiter, das Brahman wissender [Mensch] geht er eben zu Brahman hin.

[Anm.: 'tam itvā saṃpravido majjanti' bleibt unsicher [?] (hier verstanden als Warnung vor bloß äußerlichem, nicht verinnerlichtem Wissen). Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sa āgacchatīlyaṃ vṛkṣam | taṃ brahmagandhaḥ praviśati | sa āgacchati sālajyaṃ saṃsthanam | taṃ brahmarasaḥ praviśati | sa āgacchatyaparājitam āyatanam | taṃ brahmayaśaḥ praviśati | sa ācacchatīndraprajāpatī dvāragopau | tāv asmād apadravataḥ | sa āgacchati vibhu pramitam | taṃ brahmatejaḥ praviśati | sa āgacchati vicakṣaṇāṃ āsandīm | bṛhadrathantare sāmanī pūrvau pādau | śyaitanaudhase cāparau | vairūpavairāje anūcye | śākvararaivate tiraścī | sā prajñā prajñayā hi vipaśyati | sa āgacchatyamitaujasaṃ paryaṅkam | sa prāṇaḥ | tasya bhūtaṃ ca bhaviṣyac ca pūrvau pādau | śrīś cerā cāparau | bhadrayajñāyajñīye śīrṣaṇye | bṛhadrathantare anūcye | ṛcaś ca sāmāni ca prācīnātānāni | yajūṃṣi tiraśvīnāni | somāṃśavaḥ upastaraṇam | udgītho 'paśrayaḥ | śrīr upabarhaṇam | tasmin brahmāste | tam itthaṃvid pādenaivāgra ārohati | taṃ brahmā pṛcchati - ko 'sīti | taṃ pratibrūyāt ||

Er gelangt zum Baum Ilya; ihn durchdringt der Duft Brahmans. Er gelangt zur Wohnstätte Sālajya; ihn durchdringt der Saft/Geschmack Brahmans. Er gelangt zur unbesiegbaren Residenz; ihn durchdringt der Ruhm Brahmans. Er gelangt zu Indra und Prajāpati, den Torwächtern; die beiden weichen vor ihm zurück. Er gelangt zum Palast Vibhu; ihn durchdringt der Glanz Brahmans. Er gelangt zum Richterstuhl Vicakṣaṇā: Die Bṛhat- und Rathantara-Sāmans [bilden] dessen vordere zwei Füße; das Śyaita- und Naudhasa-[Sāman] die hinteren; das Vairūpa und Vairāja [bilden] die Längsstreben [?]; das Śākvara und Raivata die Querstreben; diese Erkenntnis (prajñā) durchschaut ja mit [eigener] Erkenntnis [?]. Er gelangt zum Ruhelager Amitaujas; das ist der Lebenshauch (prāṇa) [selbst]: Vergangenes und Zukünftiges [bilden] dessen vordere zwei Füße; Glanz (śrī) und [ein weiterer, unsicherer Begriff] [?] die hinteren; das Bhadra- und das Yajñāyajñīya-[Sāman bilden] die Kopfenden; das Bṛhat und Rathantara die Längsstreben; die Ṛc- und Sāman-Verse [bilden] die der Länge nach gespannten [Bänder]; die Yajus-Formeln die quer gespannten [Bänder]; die Soma-Triebe die Unterlage; das Udgītha[-Lied] die Rückenlehne; Glanz das Kopfkissen. Auf diesem [Lager] sitzt Brahman. Wer dies so weiß, besteigt es zuerst mit dem Fuß [voran]. Da fragt ihn Brahman: 'Wer bist du?' Dem soll er antworten:

[Anm.: Diese kunstvolle Beschreibung des Richterstuhls und Ruhelagers Brahmans in Begriffen der Sāman-Melodien ist stark technisch; einzelne Bauteile ('anūcye', 'tiraścī', der Begriff 'cerā') bleiben unsicher [?] und wurden sinngemäß umschrieben. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

ṛtur asmi | ārtavo 'smi | ākāśād yoneḥ saṃbhūto bhāryāyai retaḥ, saṃvatsarasya tejobhūtasya bhūtasya bhūtasyātmāsi | yas tvam asi so 'ham asmi | tam āha - ko 'ham asmīti | satyam iti brūyāt | kiṃ tad yat satyam iti | yad anyad devebhyaśca prāṇebhyaśca tat sat | yad devāśca prāṇāśca tat sat | tad ekayā vācābhivyāhriyate sattyam iti | etāvad idaṃ sarvam | idaṃ sarvam asmītyevainaṃ tad āha | tad etac chlokenābhyuktam ||

'Ich bin die Jahreszeit, ich bin der den Jahreszeiten Zugehörige. Aus dem Schoß des Raumes (ākāśa) entstanden, [bin ich] der Same für die Gattin; ich bin das Selbst (ātman) des zu Glanz gewordenen Jahres, [das Selbst] alles Gewordenen.' 'Der, der du bist, der bin ich.' Zu ihm spricht [Brahman]: 'Wer bin ich?' 'Das Wahre (satya)', soll er antworten. 'Was ist das, was das Wahre ist?' – 'Was anders ist als die Götter und die Lebenshauche, das ist „sat“ [das Seiende]; was [aber] die Götter und die Lebenshauche [selbst sind], das ist „tyat“ [jenes]. Dies wird mit einem [einzigen] Wort zusammengefasst ausgesprochen: „satyam“ [das Wahre].' So viel ist dies Alles. 'Dies Alles bin ich' – so spricht [Brahman] eben zu ihm. Dies wird auch mit einem Vers ausgesagt [im Folgenden].

[Anm.: Die etymologisierende Deutung von 'satyam' als sat + tyam ('das Seiende' + 'jenes') ist eine berühmte Lehrformel, die auch in Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 5,5,1 begegnet. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

yajūḍaraḥ sāmaśira āsāv ṛnmūrttir avyayaḥ | sa brahmeti vijñeya ṛṣir brahmamayo mahān || iti | tad āha - kena me pauṃsnāni nāmānyāpnoṣīti | prāṇeneti brūyāt | kena napuṃsakānīti | manaseti | kena strīnāmānīti | vāceti | kena gandhān iti | ghrāṇeneti | kena rūpāṇīti | cakṣuṣeti | kena śabdān iti | śrotreṇeti | kenānnarasān iti | jihvayeti | kena karmāṇīti | hastābhyāmiti | kena sukhaduḥkhe iti | śarīreṇeti | kenānandaṃ ratiṃ prajātim iti | upastheneti | kenetyā iti | pādābhyām iti | kena dhiyo vijñātavyaṃ kāmān iti | prajñayaiveti brūyāt | tam āha - āpo vai khalu me loko 'yaṃ te 'sāv iti | sā yā brahmaṇo jitir yā vyaṣṭiḥ, tāṃ jitiṃ jayati, tāṃ vyaṣṭiṃ vyaśnute ya evaṃ veda ya evaṃ veda || iti śāṅkhāyanāraṇyake tṛtīyo 'dhyāyaḥ ||

'Yajus ist [sein] Rumpf, Sāman [sein] Haupt, jener [die Sonne dort] ist [seine] Ṛc-Gestalt, unvergänglich. Er ist als Brahman zu erkennen, der Seher, der brahman-erfüllte, große [Puruṣa].' So [heißt es]. Da sprach jener [Brahman]: 'Wodurch erlangst du für mich die männlichen Namen?' – 'Durch den Atem (prāṇa)', soll er antworten. 'Wodurch die sächlichen Namen?' – 'Durch den Geist (manas).' 'Wodurch die weiblichen Namen?' – 'Durch die Rede (vāc).' 'Wodurch die Düfte?' – 'Durch den Geruchssinn.' 'Wodurch die Formen?' – 'Durch das Auge.' 'Wodurch die Töne?' – 'Durch das Ohr.' 'Wodurch die Speisesäfte?' – 'Durch die Zunge.' 'Wodurch die Taten?' – 'Durch die beiden Hände.' 'Wodurch Lust und Leid?' – 'Durch den Körper.' 'Wodurch Wonne, Liebesfreude, Zeugung?' – 'Durch die Zeugungsglieder.' 'Wodurch das Gehen?' – 'Durch die beiden Füße.' 'Wodurch [werden] die vom Denken zu erkennenden [Dinge] und die Wünsche [erkannt]?' – 'Eben durch die Erkenntnis (prajñā)', soll er antworten. Zu ihm spricht jener: 'Das Wasser fürwahr ist meine Welt, die dir dort [offensteht].' Diesen Sieg des Brahman, diese besondere Erlangung (vyaṣṭi) – diesen Sieg erringt, diese besondere Erlangung genießt, wer dies so weiß, wer dies so weiß. [Kolophon:] So endet im Śāṅkhāyana-Āraṇyaka der dritte Adhyāya.

[Anm.: Dieser berühmte Katechismus (welcher Sinn/welches Organ welche grammatische Kategorie bzw. welchen Erfahrungsbereich 'erlangt') markiert den Abschluss der Einleitungserzählung der Kauṣītaki-Upaniṣad; mit Adhyāya 4 (= KU 2) beginnt ein neuer, eigenständiger Lehrabschnitt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]