Kapitel 9: śāṅkhāyanāraṇyakam · navamo 'dhyāyaḥ Die Sāvitrī-/Gāyatrī-Formel und der Wettstreit der Sinnesvermögen um den Rang des Besten (ŚĀ 9,1–9,8)

om | tat savitur vṛṇīmahe | vayaṃ devasya bhojanam | śreṣṭhaṃ sarvadhātamam | turaṃ bhagasya dhīmahi | tat savitur vareṇyam | bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt || adabdhaṃ mana iṣiraṃ cakṣuḥ | sūryo jyotiṣāṃ śreṣṭho dīkṣe mā mā hiṃsīḥ ||

Om. Jenes [Erhabene] des Savitṛ erwählen wir, die Nahrung des Gottes, das Beste, das am meisten alles Verleihende; das rasche [Gut] des Bhaga wollen wir erlangen. Jenes begehrenswerte [Licht] des Savitṛ, den Glanz des Gottes, wollen wir erschauen, der unsere Einsichten anregen möge. Der untrügliche Geist, das kräftige Auge – die Sonne, die beste der Lichter: O Weihe (dīkṣā), schade mir, mir nicht!

[Anm.: Eröffnet Adhyāya 9 mit einer erweiterten Sāvitrī-Formel: den ersten Zeilen ('tat savitur vṛṇīmahe...', bekannt auch aus Taittirīya-Brāhmaṇa/Maitrāyaṇī-Saṃhitā) folgt die berühmte Gāyatrī (Ṛgveda 3,62,10, 'tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt') sowie eine Anrufung der Dīkṣā (rituellen Weihe) um Schutz. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

yo ha vai jyeṣṭhaṃ ca śreṣṭhaṃ ca veda jyeṣṭhaś ca ha vai śreṣṭhaś ca svānāṃ bhavati | prāṇo vai jyeṣṭhaś ca śreṣṭhaś ca | yo ha vai vasiṣṭhāṃ veda vasiṣṭho ha svānāṃ bhavati | vāg vai vasiṣṭhā | yo ha vai pratiṣṭhāṃ veda prati ha tiṣṭhaty asmiṃś ca loke 'muṣmiṃś ca | cakṣur ha pratiṣṭhā | yo ha vai saṃpadaṃ veda saṃ hāsmai kāmāḥ saṃpadyante | śrotraṃ ha vā u saṃpat | yo ha vā āyatanaṃ vedāyatano ha svānāṃ bhavati | mano vā āyatanam | atha hemā devatāḥ prajāpatiṃ pitaram etyābruvan ko vai naḥ śreṣṭha iti | sa hovāca prajāpatir yasmin va utkrānte śarīraṃ pāpiṣṭham iva manyate sa vai śreṣṭha iti ||

Wer nämlich den Ältesten und Besten kennt, der wird zum Ältesten und Besten unter den Seinen. Der Atem ist nämlich der Älteste und Beste. Wer nämlich den Reichsten kennt, der wird zum Reichsten unter den Seinen. Die Rede ist nämlich die Reichste. Wer nämlich den Halt kennt, der steht fest in dieser und in jener Welt. Das Auge ist nämlich der Halt. Wer nämlich den Erfolg kennt, dem gelingen die Wünsche. Das Gehör ist nämlich der Erfolg. Wer nämlich die Wohnstätte kennt, der wird zur Wohnstätte der Seinen. Der Geist ist nämlich die Wohnstätte. Nun gingen diese Gottheiten [die Sinnesvermögen] zu ihrem Vater Prajāpati und sprachen: 'Wer von uns ist der Beste?' Da sprach Prajāpati: 'Bei wessen Weggang ihr den Körper wie den elendesten erachtet, der ist wahrlich der Beste.'

[Anm.: Einleitung zur 'Wettstreit-der-Sinnesvermögen'-Erzählung (vgl. bereits KU 2,14 = ŚĀ 4,15, sowie BĀU 6,1/ChU 5,1): Prajāpatis Kriterium – wessen Fortgang den Körper am elendesten zurücklässt – bereitet die folgende Demonstrationsreihe (9,3–9,7) vor, in der Rede, Auge, Gehör und Geist der Reihe nach entweichen, ohne den Körper völlig lahmzulegen, bis schließlich der Atem entweicht. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

sā ha vāg uccakrāma | yathā mūkā avadantaḥ prāṇantaḥ prāṇena paśyantaś cakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇa dhyāyanto manasaivam ||

Da entwich nun die Rede. [Die Menschen lebten dann] wie Stumme, nicht redend, [aber weiter] atmend durch den Atem, sehend durch das Auge, hörend durch das Gehör, denkend durch den Geist – ebenso [ging es weiter].

[Anm.: Erste Demonstration: ohne Rede leben die Menschen wie Stumme, aber die übrigen Funktionen bleiben erhalten. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

cakṣur hoccakrāma | yathāndhā apaśyantaḥ prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā śṛṇvantaḥ śrotreṇa dhyāyanto manasaivam ||

Da entwich das Auge. [Die Menschen lebten dann] wie Blinde, nicht sehend, [aber weiter] atmend durch den Atem, redend durch die Rede, hörend durch das Gehör, denkend durch den Geist – ebenso [ging es weiter].

[Anm.: Zweite Demonstration, spiegelbildlich zur ersten. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

śrotraṃ hoccakrāma | yathā badhirā aśṛṇvantaḥ prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaḥ cakṣuṣā dhyāyanto manasaivam ||

Da entwich das Gehör. [Die Menschen lebten dann] wie Taube, nicht hörend, [aber weiter] atmend durch den Atem, redend durch die Rede, sehend durch das Auge, denkend durch den Geist – ebenso [ging es weiter].

[Anm.: Dritte Demonstration. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

mano hoccakrāma | yathā bālā amanasaḥ prāṇantaḥ prāṇena vadanto vācā paśyantaḥ cakṣuṣā śṛṇvantaḥ śrotreṇaivam ||

Da entwich der Geist. [Die Menschen lebten dann] wie Kinder, ohne Verstand, [aber weiter] atmend durch den Atem, redend durch die Rede, sehend durch das Auge, hörend durch das Gehör – ebenso [ging es weiter].

[Anm.: Vierte und letzte 'milde' Demonstration, bevor im folgenden Khaṇḍa der Atem selbst entweicht und dies zum völligen Kollaps führt. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

prāṇo hoccakrāma | tatas tad yatheha saindhavaḥ suhayaḥ paḍbīśaśaṅkūn saṃkhided evam asau prāṇān samakhidat | te ha sam etyocur bhagavan mā utkramīr iti | sa hovāca prāṇaḥ kiṃ me 'nnaṃ bhaviṣyatīti | yat kiṃcāśvebhya ivāśakunibhya iti | kiṃ me vāso bhaviṣyatīty āpa iti hocuḥ | tasmād vā ayam aśiṣyan purastāc coparíṣṭāc cādbhiḥ paridadhāti | lambhuko hāsya vāso bhavaty anagno hi bhavati | tad dha smaitat satyakāmo jābālo gośrute vaiyāghrapadyāyoktvovāca | apy evaṃ śuṣkasya sthāṇoḥ prabrūyāj jayerann asya śākhāḥ praroheyuḥ palāśanīti | vanaspate śatavalśo viroheti dyāṃ mā lekhīr antarikṣaṃ mā mā hiṃsīr iti ha yājñavalkyaḥ ||

Da entwich der Atem. Da geschah es, wie hier ein trefflicher Sindh-Hengst die Pflöcke der Fußfessel losreißt, so riss jener [Atem] die übrigen [Sinnes-Atem-Kräfte] mit sich fort. Da kamen sie zusammen und sprachen: 'Herr, entweiche nicht!' Da sprach der Atem: 'Was wird meine Speise sein?' 'Was auch immer, sei es für Pferde oder für Vögel [Speise ist]', sprachen sie. 'Was wird mein Gewand sein?' 'Das Wasser', sprachen sie. Deshalb umhüllt sich [der Essende], bevor er isst, vorn und hinten mit Wasser; sein Gewand wird [dadurch] erlangt, denn er wird [dadurch] nicht [wie] nackt. Dies pflegte Satyakāma Jābāla dem Gośruti Vaiyāghrapadya mitzuteilen, indem er sprach: 'Auch zu einem [schon] vertrockneten Baumstumpf könnte man so sprechen: Seine Zweige mögen [wieder] hervorwachsen, seine Blätter mögen sprießen.' 'O Baumherr, mit hundert Trieben mögest du wieder aufsprießen; den Himmel ritze nicht, dem Luftraum schade mir, mir nicht' – so [sprach] Yājñavalkya.

[?] [Anm.: Höhepunkt der Wettstreit-Erzählung: erst beim Fortgang des Atems (prāṇa) selbst droht der völlige Zusammenbruch (Bild des sich losreißenden Sindh-Pferdes), woraufhin die anderen Vermögen um seinen Verbleib bitten und ihm Speise (alles, auch für Tiere Bestimmtes) und Kleidung (Wasser, daher der rituelle Brauch des Ācamana vor und nach dem Essen) zusichern. Der Übergang zur Baumstumpf-Formel Yājñavalkyas (Lebenskraft, die selbst Totes wieder ergrünen lässt) und deren kosmische Erweiterung ('Himmel nicht ritzen') bleibt in der Verknüpfung unsicher. Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]

atha yadi mahaj jigamiṣet trirātraṃ dīkṣitvā māvāsyāyāṃ sarvauṣadhasya mantham dadhimadhubhyām upamanthyāgnim upasamādhāya parisamuhya paristīrya paryukṣya dakṣiṇaṃ jānv ācyottarato 'gneḥ kaṃse mantham kṛtvā hutvā homān manthe saṃpātam ānayet | jyeṣṭhāya śreṣṭhāya svāhety agnau hutvā manthe saṃpātam ānayet | pratiṣṭhāyai svāhety agnau hutvā manthe saṃpātam ānayet | sampade svāhety agnau hutvā manthe saṃpātam ānayet | tat savitur vareṇyam iti paccha prāsya tat savitur vṛṇīmaha iti paccha ācāmati mahāvyāhṛtibhiś caturthaṃ nirṇijya kāṃsyaṃ carmaṇi vā sthaṇḍile vā saṃviśati | sa yadi striyaṃ paśyet samṛddhaṃ karmeti vidyāt samṛddhaṃ karmeti vidyāt || iti śāṅkhāyanāraṇyake navamo 'dhyāyaḥ ||

Wenn man aber etwas Großes zu erlangen wünscht, soll man, nachdem man sich drei Nächte lang geweiht hat, an Neumond einen Brei aus allen Kräutern anrühren, [ihn] mit Sauermilch und Honig verquirlen, das Feuer [rituell] herrichten, [den Feuerplatz] rings bestreichen, [mit Gras] belegen, [mit Wasser] besprengen, das rechte Knie [zum Feuer] hinwendend, nördlich vom Feuer den Brei in einem Kupfergefäß bereiten, [ihn] darbringen und die Opferreste in den Brei zurückführen. 'Dem Ältesten, dem Besten – svāhā!' – so soll er ins Feuer opfern und [den Rest] in den Brei zurückführen. 'Dem Halt – svāhā!' – so ins Feuer opfern und in den Brei zurückführen. 'Dem Erfolg – svāhā!' – so ins Feuer opfern und in den Brei zurückführen. Die Gāyatrī rezitierend, [den Brei] darreichend; die erste Sāvitrī-Zeile rezitierend, nimmt er [ihn zu sich]; mit den großen [heiligen] Ausrufen (bhūr bhuvaḥ svaḥ) reinigt er sich zum vierten Mal, [und] legt sich auf dem Kupfergefäß, einem Fell oder blankem Boden nieder. Wenn er dann [im Traum] eine Frau sieht, soll er wissen: 'Das Werk ist gelungen', 'das Werk ist gelungen' soll er wissen. – So endet im Śāṅkhāyana-Āraṇyaka der neunte Adhyāya.

[Anm.: Abschließendes Ritual des Adhyāya: ein Wunscherfüllungsritus mit Kräuterbrei-Opfer unter Anrufung von 'Ältestem/Bestem', 'Halt' und 'Erfolg' (den in 9,2 genannten Eigenschaften von Atem, Auge, Gehör) samt Sāvitrī-Rezitation aus 9,1; ein Traumgesicht einer Frau gilt als Erfolgszeichen – ein bekanntes Motiv aus der vedischen Traumdeutung (vgl. ähnliche Traum-Omina in Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad). Übersetzung ohne Fremdübersetzung als Ausgangspunkt, aus dem Sanskrit-Original morphologisch erarbeitet.]