Kapitel 2
Königs Janakas Wettstreit der Brahmanen und die Himmelsstufen des Agnihotra
Fünf große Brahmanen – Āruṇi, Yājñavalkya, Barku Vārṣṇa, Priya Jānaśruteya und Buḍila Vaiyāghrapadya – treten bei König Janaka von Videha zum Streitgespräch über den tieferen Sinn des Agnihotra an, werden aber am Ende alle vom König selbst übertroffen. Daran schließt sich die Lehre vom mehrtägig ausgedehnten Agnihotra an, das den Opfernden Stufe für Stufe – über Agni, Vāyu, Āditya, den Mond und Prajāpati bis zu den Versmaß-Göttern – zur Gemeinschaft mit den Göttern emporträgt.
raudraṃ gavi vāyavyam upasṛṣṭam āśvinaṃ duhyamānam agnīṣomīyaṃ dugdhaṃ pauṣṇāḥ prendavo maitraś śaro vāruṇam odhaśritaṃ vaiṣṇavaṃ pratiṣṭhāpyamānaṃ vaiśvadevam unnītaṃ savituḥ prakrāntaṃ dyāvāpṛthivyor upasannam indrāgnyoḥ pūrvāhutiḥ prajāpater uttarā. tad etat saptadaśam agnihotram. saptadaśa u evā vājapeyaḥ. sa ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoty ubhāv eva lokāv abhijayati yaś cāgnihotrahuto yaś ca vājapeyayājinaḥ. trayo ’gnihotre sthāṇava iti ha smāha śāṇḍilyaḥ. yad apradīptāyāṃ samidhi juhoti sa sthāṇuḥ. yad enām aparādhnoti sa sthāṇuḥ. yad ene saṃsṛjati sa sthāṇuḥ. ādīptāyai samidhas samunmukhe juhoti. etihāyottarām āhutiṃ juhoti. pra ha saptadaśa -- saptadaśa sahasrapoṣān puṣyati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Das Raudra-Opfer gilt bei der Kuh, das Vāyavya beim Anlegen an sie, das Āśvina während des Melkens, das Āgnīṣomīya der gemolkenen Milch, das Pauṣṇa und das Praindava [?] dem Erhitzten, das Maitra [?] dem Geformten, das Vāruṇa der oben aufgerahmten Milch, das Vaiṣṇava dem Niedersetzen, das Vaiśvadeva dem Hochheben, das des Savitṛ dem Fortschreiten, das von Himmel und Erde dem Herannahen, das von Indra und Agni der ersten Spende, das Prajāpatis der letzten. Das ist dieses siebzehnteilige Agnihotra; siebzehnteilig ist ja auch der Vājapeya. Wer so wissend das Agnihotra darbringt, gewinnt beide Welten zugleich: die dessen, der das Agnihotra geopfert hat, und die dessen, der den Vājapeya geopfert hat.
Drei Fehlerquellen gibt es beim Agnihotra – so pflegte Śāṇḍilya zu sagen. Wenn man opfert, während das Brennholz noch nicht entflammt ist, das ist ein Fehler. Wenn man es beim Entzünden verfehlt, das ist ein Fehler. Wenn man beides miteinander vermengt, das ist ein Fehler. Vielmehr opfere man der entflammten, wohl entgegenlodernden Glut zugewandt; so bringt man die zweite Spende dar. So erlangt siebzehnfaches, je tausendfältiges Gedeihen, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
[Anm.: Die genaue rituelle Zuordnung mehrerer der hier genannten siebzehn Namen (u. a. Pauṣṇa, Praindava, Maitra) lässt sich ohne weiteres Ritualhandbuch nicht mehr sicher rekonstruieren; die Aufzählung ordnet, so viel ist deutlich, aufeinanderfolgenden Handgriffen beim Melken und Darbringen je eine Gottheit zu, sodass am Ende siebzehn Teile stehen – ebenso viele wie beim großen Vājapeya-Opfer. "sthāṇu" (wörtlich "Pfahl, Baumstumpf") wird hier bildlich für ein festsitzendes Hindernis bzw. einen Fehler verwendet.]
āruṇir vājasaneyo barkur vārṣṇaḥ priyo jānaśruteyo buḍila āśvatarāśvir vaiyāghrapadya itya ete ha pañca mahābrahmā āsuḥ. te hocur janako vā ayaṃ vaideho ’gnihotre ’nuśiṣṭas sa no ’tivadann iva manyate. eta. tam agnihotraṃ kathāṃ vādayiṣyāma iti. te hājagmuḥ. te ha brahmavādinam ūcuḥ pra ṇo brūhīti. tān ha provāca. tebhyo ha proktebhyaḥ pṛthag āsanāni pṛthag udakāni pṛthaṅ madhuparkān pṛthag āvasathān pṛthak pañcabhyaḥ pañcāpacitīś cakāra. atha haiṣāṃ sabhāga āvavrājoptvā keśaśmaśrūṇi nakhān nikṛtyājyābhyajya daṇḍopānahaṃ bibhrat. tāna hovāca brāhmaṇāḥ kathā bhagavanto no ’nusaṃvādayatheti. ati no ’vādīr iti hocuḥ. atha hainān pūrvaḥ papraccha brāhmaṇāḥ kathā bhagavanto yūyam agnihotraṃ juhutheti. ati vai no ’vādīr iti hocur yo no bhūyasas sataḥ pūrvo ’prākṣīḥ. gautama pratibrūhīti
Āruṇi, Vājasaneya, Barku Vārṣṇa, Priya Jānaśruteya und Buḍila Āśvatarāśvi Vaiyāghrapadya – diese fünf waren große Brahmanen. Sie sprachen: »Dieser Janaka von Videha, im Agnihotra unterwiesen, meint wohl, uns damit zu übertreffen. Wohlan, lasst uns hingehen und ihn im Gespräch über das Agnihotra zur Rede stellen!«
Sie gingen also hin. Sie sprachen zu dem Brahman-Kundigen: »Belehre uns!« Und er sprach zu ihnen.
Nachdem er zu ihnen gesprochen hatte, bereitete er für jeden von ihnen gesondert Sitze, gesondert Wasser, gesondert Ehrentrank, gesondert Unterkünfte – für jeden der Fünf gesondert fünf Ehrenbezeigungen.
Dann kam er selbst in ihre Versammlung – Haare und Bart geschoren, die Nägel gestutzt, mit Ghee gesalbt, Stab und Schuhe tragend – und sprach zu ihnen: »Ihr Brahmanen, wie werdet ihr, verehrte Herren, euch mit mir im Gespräch auseinandersetzen?« Sie sprachen: »Du hast uns schon übertroffen.«
Da fragte er sie zuerst: »Ihr Brahmanen, wie bringt ihr, verehrte Herren, das Agnihotra dar?« Sie sprachen: »Du hast uns schon übertroffen, indem du uns, die wir doch in der Mehrzahl sind, als Erster gefragt hast. Gautama, antworte du zuerst!«
[Anm.: Mit "Āruṇi" und "Vājasaneya" sind Uddālaka Āruṇi und Yājñavalkya Vājasaneya gemeint, wie die folgenden Abschnitte bestätigen, in denen "Vājasaneya" als eigener Sprecher auftritt; "Gautama" ist Āruṇis Gotra-Name. Fragender und – wie sich erst in 1.25 zeigt – der eigentlich Wissendere ist König Janaka von Videha selbst.]
sa hovāca yaśa itya eva samrāḍ aham agnihotraṃ juhomi. tasmād ahaṃ yaśo ’smi. yaśo vāva me prajāyām antato bhaviteti. taṃ hovāca gautama kiṃ yaśa iti. agnim upadiśan vācedaṃ yaśa ity ado yaśa ity ādityam. so ’ham ado yaśo ’smin yaśasi sāyaṃ juhomīdaṃ yaśo ’muṣmin yaśasi prātar juhomi. etāv eva mā tad gamayiṣyato yatra sarve kāmāḥ. etau me punarmṛtyum apajeṣyata iti. suhutaṃ devān rādhayāni iti ha praśaśaṃsa. atha hāparaṃ papraccha kathā bhagavas tvam agnihotraṃ juhoṣīti. sa hovāca vājasaneyas satyam ity eva samrāḍ aham agnihotraṃ juhomi. tasmād ahaṃ satyam asmi. tasmān mama satyam iva vadataḥ prakāśa iti. taṃ hovāca yājñavalkya kiṃ satyam iti. agnim upadiśan vācedaṃ satyam ity adas satyam ity ādityam. so ’ham adas satyam asmin satye sāyaṃ juhomīdaṃ satyam amuṣmin satye prātar juhomi. etāv eva mā tad gamayiṣyato yatra sarve kāmāḥ. etau me punarmṛtyum apajeṣyata iti. suhutaṃ devān rādhayāni iti haiva praśaśaṃsa. atha hāparaṃ papraccha kathā bhagavas tvam agnihotraṃ juhoṣīti
Er sprach: »Als 'Ruhm' eben, o Herrscher, bringe ich das Agnihotra dar; deshalb bin ich Ruhm. Ruhm eben wird mir am Ende in meiner Nachkommenschaft zuteilwerden.«
Da sprach er zu ihm: »Gautama, was ist 'Ruhm'?« Er deutete mit der Rede auf Agni: »Dies hier ist Ruhm«, und auf Āditya: »Jener dort ist Ruhm.
So opfere ich abends jenen Ruhm in diesen Ruhm hinein, und morgens opfere ich diesen Ruhm in jenen Ruhm hinein. Eben diese beiden werden mich dorthin geleiten, wo alle Wünsche erfüllt sind; diese beiden werden mir den Wiedertod abwehren. Wohl geopfert! Mögen die Götter mir geneigt sein!«« Da lobte er ihn.
Dann befragte er einen anderen: »Wie bringst du, Verehrter, das Agnihotra dar?« Da sprach der Vājasaneya: »Als 'Wahrheit' eben, o Herrscher, bringe ich das Agnihotra dar; deshalb bin ich Wahrheit. Deshalb ist mir, der ich gleichsam die Wahrheit spreche, Glanz eigen.«
Da sprach er zu ihm: »Yājñavalkya, was ist 'Wahrheit'?« Er deutete mit der Rede auf Agni: »Dies hier ist Wahrheit«, und auf Āditya: »Jene dort ist Wahrheit.
So opfere ich abends jene Wahrheit in diese Wahrheit hinein, und morgens opfere ich diese Wahrheit in jene Wahrheit hinein. Eben diese beiden werden mich dorthin geleiten, wo alle Wünsche sind; diese beiden werden mir den Wiedertod abwehren. Wohl geopfert! Mögen die Götter mir geneigt sein!«« Da lobte er auch ihn.
Dann befragte er einen anderen: »Wie bringst du, Verehrter, das Agnihotra dar?«
Barku Vārṣṇa sprach: »Als 'das Meiste und Beste an Besitz' eben, o Herrscher, bringe ich das Agnihotra dar; deshalb bin ich das Meiste und Beste an Besitz. Das Meiste und Beste an Besitz eben wird mir am Ende in meiner Nachkommenschaft zuteilwerden.«
Da sprach er, Āgniveśya ansprechend: »Was ist 'das Meiste und Beste an Besitz'?« Er deutete mit der Rede auf Agni: »Dies hier ist das Meiste und Beste an Besitz«, und auf Āditya: »Jenes dort ist das Meiste und Beste an Besitz.
So opfere ich abends jenes Meiste und Beste an Besitz in dieses hinein, und morgens opfere ich dieses in jenes hinein. Eben diese beiden werden mich dorthin geleiten, wo alle Wünsche sind; diese beiden werden mir den Wiedertod abwehren. Wohl geopfert! Mögen die Götter mir geneigt sein!«« Da lobte er auch ihn.
Dann befragte er einen anderen: »Wie bringst du, Verehrter, das Agnihotra dar?« Da sprach Priya Jānaśruteya: »Als 'Glanz' eben, o Herrscher, bringe ich das Agnihotra dar; deshalb bin ich Glanz. Glanz eben wird mir am Ende in meiner Nachkommenschaft zuteilwerden.«
Da sprach er, Kāṇḍvīya ansprechend: »Was ist 'Glanz'?« Er deutete mit der Rede auf Agni: »Dies hier ist Glanz«, und auf Āditya: »Jener dort ist Glanz. So opfere ich abends jenen Glanz in diesen hinein, und morgens opfere ich diesen in jenen hinein. Eben diese beiden werden mich dorthin geleiten, wo alle Wünsche sind; diese beiden werden mir den Wiedertod abwehren. Wohl geopfert! Mögen die Götter mir geneigt sein!«« Da lobte er auch ihn.
Dann befragte er einen anderen: »Wie bringst du, Verehrter, das Agnihotra dar?«
[Anm.: Āgniveśya und Kāṇḍvīya sind offenbar weitere Gotra-Namen der zuvor genannten Barku Vārṣṇa und Priya Jānaśruteya.]
sa hovāca buḍila āśvatarāśvir vaiyāghrapadyo ’rkāśvamedhāv ity eva samrāḍ aham agnihotraṃ juhomi. annaṃ hy etad devānāṃ yad arko ’śvo medho medhya iti. taṃ hovāca vaiyāghrapad ko ’rkaḥ ko ’śvo medho medhya iti. agnim upadiśan vācāyam arka ity asāv aśvo medho medhya ity ādityam. so ’ham amum aśvaṃ medhaṃ medhyaṃ asminn arke sāyaṃ juhomīmam arkam amuṣminn aśve medhe medhye prātar juhomi. etāv eva mā tad gamiṣyato yatra sarve kāmāḥ. etau me punarmṛtyum apajeṣyata iti. suhutam iti ha praśasyovāca yo ha kila mahyam agnihotra itiṃ ca gatiṃ ca brūyāt tasmā ahaṃ varaṃ dadyām iti. te hocur na nvai vayam agnihotra itiṃ ca gatiṃ cānūcimaha tvam asmabhyam agnihotra itiṃ ca gatiṃ ca brūhi vayaṃ tubhyaṃ pṛthak pañca varān dadma iti. agnim upadiśan vāceyam itir ity asau gatir ity ādityam. so ’ham amūṃ gatim asyām itau sāyaṃ juhomīmām itim amuṣyāṃ gatau prātar juhomi. etāv eva mā tad gamayiṣyato yatra sarve kāmāḥ. etau me punarmṛtyum apajeṣyata iti. suhutam iti ha praśasyocur varān vṛṇīṣva yān adāmeti. sa hovācaiṣa eva me varo ’ham eva yuṣmabhyaṃ pṛthak pañca sahasrāṇi śatāśvāni dadānīti. etāni vā agnihotra upāsanāny ete kāmāḥ. etān eva kāmān avarunddhe ya evaṃ vedātho yasyaivaṃ vidvān agnihotra juhoti
Buḍila Āśvatarāśvi Vaiyāghrapadya sprach: »Als 'Arka und Aśvamedha' eben, o Herrscher, bringe ich das Agnihotra dar. Denn dies ist die Speise der Götter: was 'Arka', 'Aśva', 'Medha' und 'medhya' heißt.«
Da sprach er, Vaiyāghrapad ansprechend: »Was ist 'Arka', was 'Aśva, Medha, medhya'?« Er deutete mit der Rede auf Agni: »Dieser hier ist Arka«, und auf Āditya: »Jener dort ist Aśva, Medha, medhya.
So opfere ich abends jenes Aśva-Medha-medhya in dieses Arka hinein, und morgens opfere ich dieses Arka in jenes hinein. Eben diese beiden werden mich dorthin bringen, wo alle Wünsche sind; diese beiden werden mir den Wiedertod abwehren.«
»Wohl geopfert!«, sprach er lobend, und fügte hinzu: »Wer mir doch den Gang und das Ziel des Agnihotra nennen könnte, dem würde ich einen Wunsch gewähren.«
Sie sprachen: »Auch wir haben den Gang und das Ziel des Agnihotra nicht gelernt. Nenne du uns den Gang und das Ziel des Agnihotra; wir werden dir dafür je fünf Wünsche gewähren.«
Er deutete mit der Rede auf Agni: »Dieser hier ist der Gang«, und auf Āditya: »Jenes dort ist das Ziel. So opfere ich abends jenes Ziel in diesen Gang hinein, und morgens opfere ich diesen Gang in jenes Ziel hinein. Eben diese beiden werden mich dorthin geleiten, wo alle Wünsche sind; diese beiden werden mir den Wiedertod abwehren.«
»Wohl geopfert!«, sprachen sie lobend. »Wähle die Wünsche, die wir dir geben sollen.«
Da sprach er: »Eben dies sei mein Wunsch: dass ich selbst euch je fünftausend Kühe und hundert Pferde gebe.«
Dies sind die verschiedenen Weisen der Verehrung des Agnihotra, dies seine erstrebten Ziele. Eben diese Ziele erlangt, wer dies weiß, sowie auch der, für den ein solcher Wissender das Agnihotra darbringt.
[Anm.: Erst hier zeigt sich, dass Janaka selbst dem gesamten fünfstimmigen Rat der Brahmanen an Wissen überlegen ist: Er kennt auch "Gang" (iti) und "Ziel" (gati) des Agnihotra, welche die fünf großen Brahmanen ihm nicht nennen können, und beschenkt sie am Ende dennoch großzügig.]
agnīn ādadhānaḥ prātar evoddhareta. dvis sāyaṃ dviḥ prātar juhoti. catasra āhutayas saṃpadyante. catuṣpadā vai paśavo ye ca grāmyā ye cāraṇyāḥ. teṣām evaitat pratyāśaṃ pratyapacayati. eṣa vai mṛtyur yad agnī rihann eva nāma. tam eva tābhir āhutibhiś śamayitvā pṛthivīṃ lokānāṃ jayaty agniṃ deva devānām. agner devasya sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti. sa tato dhūmam eva rathaṃ samāsthāya vāyos salokatām abhiprayāti. dvayahaṃ juhoti. aṣṭāv āhutayas saṃpadyante. aṣṭāśaphā ha vai paśavo ye ca grāmyā ye cāraṇyāḥ. teṣām evaitat pratyāśaṃ pratya cayati. eṣa vai mṛtyur yad vāyur ajira eva nāma. tam eva tābhir āhutibhiś śamayitvāntarikṣaṃ lokānāṃ jayati vāyuṃ devaṃ devānām. vāyor devasya sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Wer die Feuer neu legt, hole die Glut eigens am Morgen heraus. Man opfert zweimal abends, zweimal morgens: So kommen vier Spenden zustande. Vierfüßig sind die Tiere, die zahmen wie die wilden; diesen entsprechend zehrt man das Opfer Stück für Stück ab.
Dies eben ist der Tod: Agni nämlich, unter dem Namen »der Leckende«. Eben ihn besänftigt man durch diese Spenden und gewinnt so die Erde unter den Welten, Agni unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit dem Gott Agni steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
Von dort besteigt er den Rauch selbst als Wagen und gelangt zur Mitwelt des Windgottes Vāyu. Man opfert zwei Tage lang: Acht Spenden kommen zustande. Achthufig sind die Tiere, die zahmen wie die wilden; diesen entsprechend zehrt man es ab. Dies eben ist der Tod: Vāyu nämlich, unter dem Namen »der Flinke«. Eben ihn besänftigt man durch diese Spenden und gewinnt so den Luftraum unter den Welten, Vāyu unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit dem Gott Vāyu steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
[Anm.: Es beginnt hier eine Reihe fortschreitender "Reisen" durch mehrtägige Agnihotra-Observanzen, bei denen der Opfernde sich Fahrzeug um Fahrzeug (Rauch, Glut, Strahlen, ein goldenes Boot) einer Reihe von Göttern annähert, die zugleich als Erscheinungsform des Todes gedeutet und durch das Opfer "besänftigt" werden.]
sa tato reṣmāṇam eva rathaṃ samāsthāyādityasya salokatām abhiprayāti. tryahaṃ juhoti. dvādaśāhutayas saṃpadyante. dvādaśa māsās saṃvatsaraḥ. saṃvatsaro vā idaṃ sarvaṃ yad i? śnāti yat pibati yasmai kasmai cana prativyādadāti. sarvaṃ tad asyānaśita bhavati yāvaj jīvānāśakapratī bhavati. eṣa vai mṛtyur yad ādityo mrocann eva nāma. tam eva tābhir āhutibhiś śamayitvā divaṃ lokānāṃ jayaty ādityaṃ devaṃ devānām. ādityasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Von dort besteigt er das Glutgeflecht [?] selbst als Wagen und gelangt zur Mitwelt des Āditya. Man opfert drei Tage lang: Zwölf Spenden kommen zustande. Zwölf Monate hat das Jahr; das Jahr ist ja dies alles, was man isst, was man trinkt, was man irgendjemandem austeilt. All das bleibt ihm ungeschmälert, solange er lebt, ohne der Speise verlustig zu gehen. Dies eben ist der Tod: Āditya nämlich, unter dem Namen »der Untergehende«. Eben ihn besänftigt man durch diese Spenden und gewinnt so den Himmel unter den Welten, Āditya unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit dem Gott Āditya steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
[Anm.: Die Bedeutung von "reṣman", dem hier genannten Fahrzeug zur Sonne, ist unsicher; "Glutgeflecht" ist ein Übersetzungsversuch.]
sa tato raśmīn eva rathaṃ samāsthāya candramasas salokatām abhiprayāti. caturahaṃ juhoti. ṣoḍaśāhutayas saṃpadyanta. ṣoḍaśakalaṃ vai brahma. ṣoḍaśakalā devāḥ. ṣoḍaśakalam idaṃ sakṛt sarvam. sa yad iha ripraṃ pāpaṃ karma karoty ekayavaḥ tataḥ kalayā. yathā suvarṇaḥ pravṛttas tapyamānas suvarṇatām abhiniṣpadyata evam eva dviṣatsu bhrātṛvyeṣu malaṃ pāpmānaṃ pratyūhya svargaṃ lokam abhipraiti. eṣa vai śaśo ya eṣo ’ntaś candramasi. eṣa hīdaṃ sarvaṃ śāsti. eṣa vai yamo ya eṣo ’ntaś candramasi. eṣa hīdaṃ sarvaṃ yamiti. eṣa mṛtyur yad yamo ’tsyann eva nāma. tam eva tābhir āhutibhiś śamayitvorjaṃ lokānāṃ jayati yamaṃ deva devānām. yamasya devasya sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Von dort besteigt er die Strahlen selbst als Wagen und gelangt zur Mitwelt des Mondes. Man opfert vier Tage lang: Sechzehn Spenden kommen zustande. Sechzehnteilig ist das Brahman, sechzehnteilig sind die Götter, sechzehnteilig ist dies alles auf einmal. Was er hier an Makel, an übler Tat begeht, das ist im Vergleich dazu kaum ein Korn zu einem [Sechzehntel-]Teil [?]. Wie sich beim Schmelzen und Erhitzen reines Gold herausbildet, ebenso geht er, Makel und Übel unter seinen missgünstigen Rivalen zurücklassend, zur Himmelswelt ein.
Dies eben ist der Hase, der da im Innern des Mondes ist – er beherrscht ja dies alles. Dies eben ist Yama, der da im Innern des Mondes ist – er bezähmt ja dies alles. Dies ist der Tod: Yama nämlich, unter dem Namen »der Verzehrende«. Eben ihn besänftigt man durch diese Spenden und gewinnt so die Welt der Kraft unter den Welten, Yama unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit dem Gott Yama steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
[Anm.: Die Lehre vom "sechzehnteiligen Brahman" (ṣoḍaśakala) begegnet auch in der Jaiminīya-Upaniṣad-Brāhmaṇa 4.25. Der "Hase im Mond" (der noch im Sanskrit-Wort für "Mond", śaśin, "der Hasenträchtige", fortlebt) wird hier singulär mit Yama, dem Herrn der Toten, gleichgesetzt.]
sa tatas svadhām eva hiraṇmayīṃ nāvaṃ samāruhya prajāpates salokatām abhiprayāti. pañcāhaṃ juhoti. viṃśatir āhutayas saṃpadyante. saviṃśo vai prajāpatiḥ. eṣa vai mṛtyur yat prajāpatiḥ prabhūmān eva nāma. tam eva tābhir āhutibhiś śamayitvā nabho lokānāṃ jayati prajāpatiṃ devaṃ devānām. prajāpater devasya sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Von dort besteigt er die Opferkraft (Svadhā) selbst als goldenes Boot und gelangt zur Mitwelt Prajāpatis. Man opfert fünf Tage lang: Zwanzig Spenden kommen zustande. Zwanzigteilig ist ja Prajāpati. Dies ist der Tod: Prajāpati nämlich, unter dem Namen »der Mächtige«. Eben ihn besänftigt man durch diese Spenden und gewinnt so den Wolkenraum unter den Welten, Prajāpati unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit dem Gott Prajāpati steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
tad yad vai tannabho nāmābhīr vai sā. na hi tat prāpya kasmāc cana bibheti. tasmāt tannabhaḥ. ṣaḍahaṃ juhoti. caturviṃśatir āhutayas saṃpadyante. caturviṃśatyakṣarā vai gāyatrī. caturviṃśatir vasavo devāḥ. te gāyatrīm anvāyattāḥ. tebhyo gāyatrīva vasubhyo devebhya ekaikenākṣareṇa kāmān nikāmān duhe. evam asmai juhvate duhe. gāyatrīṃ sa chandasāṃ jayati vasūn devān devānām. vasūnāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Dass diese Welt »Wolkenraum« (nabhas) heißt: furchtlos (a-bhīḥ) ist sie ja; wer sie erreicht hat, fürchtet sich vor nichts mehr. Deshalb heißt sie »Wolkenraum«.
Man opfert sechs Tage lang: Vierundzwanzig Spenden kommen zustande. Vierundzwanzig Silben hat die Gāyatrī, vierundzwanzig sind die Vasu-Götter. Diese hängen von der Gāyatrī ab; ihnen, den Vasu-Göttern, melkt die Gāyatrī mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Gāyatrī unter den Versmaßen, die Vasu-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den Vasu-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
[Anm.: Volksetymologie von nabhas ("Wolkenraum") aus a- ("nicht") und bhī ("Furcht"). Die hier und in den folgenden Abschnitten 1.31–1.36 genannten Götterzahlen (24 Vasus, 28 Bhṛgu-Aṅgiras, 32 Viśvedevas, 36 Sādhyas, 40 Maruts, 44 Rudras, 48 Ādityas) weichen von den sonst geläufigen Zählungen dieser Gruppen ab (meist 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Ādityas); sie sind eigens so gewählt, dass sie der Silbenzahl des jeweils genannten Versmaßes entsprechen.]
Man opfert sieben Tage lang: Achtundzwanzig Spenden kommen zustande. Achtundzwanzig Silben hat die Uṣṇih, achtundzwanzig sind die Bhṛgu-und-Aṅgiras-Götter. Diese hängen von der Uṣṇih ab; ihnen, den Bhṛgu-und-Aṅgiras-Göttern, melkt die Uṣṇih mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Uṣṇih unter den Versmaßen, die Bhṛgu-und-Aṅgiras-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den Bhṛgu-und-Aṅgiras-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
Man opfert acht Tage lang: Zweiunddreißig Spenden kommen zustande. Zweiunddreißig Silben hat die Anuṣṭubh, zweiunddreißig sind die All-Götter (Viśve Devāḥ). Diese hängen von der Anuṣṭubh ab; ihnen, den All-Göttern, melkt die Anuṣṭubh mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Anuṣṭubh unter den Versmaßen, die All-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den All-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
navāhaṃ juhoti. ṣaṭtriṃśad āhutayas saṃpadyante. ṣaṭtriṃśadakṣarā vai bṛhatī. ṣaṭtriṃśat sādhyā devāḥ. te bṛhatīm anvāyattāḥ. tebhyo bṛhatī sādhyebhyo devebhya ekaikenākṣareṇa kāmān nikāmān duhe. evam asmai juhvate duhe. bṛhatīṃ vai sa chandasāṃ jayati sādhyān devān devānām. sādhyānāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Man opfert neun Tage lang: Sechsunddreißig Spenden kommen zustande. Sechsunddreißig Silben hat die Bṛhatī, sechsunddreißig sind die Sādhya-Götter. Diese hängen von der Bṛhatī ab; ihnen, den Sādhya-Göttern, melkt die Bṛhatī mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Bṛhatī unter den Versmaßen, die Sādhya-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den Sādhya-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
daśāhaṃ juhoti. catvāriṃśad āhutayas saṃpadyante. catvāriṃśadakṣarā vai paṃktiḥ. catvāriṃśan maruto devāḥ. te paṃktim anvāyattāḥ. tebhyaḥ paṃktir marudbhyo devebhya ekaikenākṣareṇa kāmān nikāmān duhe. evam asmai juhvate duhe. paṃktiṃ vai sa chandasāṃ jayati maruto devān devānām. marutāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Man opfert zehn Tage lang: Vierzig Spenden kommen zustande. Vierzig Silben hat die Paṅkti, vierzig sind die Marut-Götter. Diese hängen von der Paṅkti ab; ihnen, den Marut-Göttern, melkt die Paṅkti mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Paṅkti unter den Versmaßen, die Marut-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den Marut-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
Man opfert elf Tage lang: Vierundvierzig Spenden kommen zustande. Vierundvierzig Silben hat die Triṣṭubh, vierundvierzig sind die Rudra-Götter. Diese hängen von der Triṣṭubh ab; ihnen, den Rudra-Göttern, melkt die Triṣṭubh mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Triṣṭubh unter den Versmaßen, die Rudra-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den Rudra-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
dvādaśāhaṃ juhoti. aṣṭācatvāriṃśad āhutayas saṃpadyante. aṣṭācatvāriṃśadakṣarā vai jagatī. aṣṭācatvāriṃśad ādityā devāḥ. te jagatīm anvāyattāḥ. tebhyo jagaty ādityebhyo devebhya ekaikenākṣareṇa kāmān nikāmān duhe. evam asmai juhvate duhe. jagatīṃ vai sa chandasāṃ jayaty ādityān devān devānām. ādityānāṃ devānāṃ sāyujyaṃ salokatāṃ samabhyārohati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti
Man opfert zwölf Tage lang: Achtundvierzig Spenden kommen zustande. Achtundvierzig Silben hat die Jagatī, achtundvierzig sind die Āditya-Götter. Diese hängen von der Jagatī ab; ihnen, den Āditya-Göttern, melkt die Jagatī mit je einer Silbe alle gewünschten Wünsche heraus. Ebenso melkt sie sie dem, der so opfert. Er gewinnt die Jagatī unter den Versmaßen, die Āditya-Götter unter den Göttern. Zur Gemeinschaft und Mitwelt mit den Āditya-Göttern steigt auf, wer so wissend das Agnihotra darbringt.
atra vai brahma na virājaty anātham aparāyaṇam anuttaram. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāhaṃ brahma juhuvāṃcakāra. tad dvādaśāhaṃ hutvā kīrtiṃ yaśaḥ prajāpatim amṛtaṃ tad udājahāra. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāhaṃ brahma hutvā prajāpataya pratyūhya svargaṃ lokam abhyuccakrāma. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāhaṃ prajāpatir juhuvāṃcakāra. tad dvādaśāhaṃ hutvā prajñāṃ medhāṃ mīmāṃsāṃ tapas tad udājahāra. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāhaṃ prajāpatir hutvā devebhyaś carṣibhyaś ca pratyūhya svargam eva lokam abhyuccakrāma. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāhaṃ devāś carṣayaś ca juhuvāṃcakruḥ. tad dvādaśāhaṃ hutvā pūrvebhyo manuṣyebhyaḥ pratyūhya svargam u eva lokam abhyuccakramuḥ. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāhaṃ brahma juhuvāṃcakāra. dvādaśāhaṃ prajāpatir dvādaśāhaṃ devāś carṣayaś ca. tad dvādaśāhaṃ dvādaśāhaṃ hutvā kāmān nikāmān āpuḥ. kim u ya enaṃ yāvajjīvaṃ juhuyāt
Hier nun erstrahlt das Brahman nicht mehr, ohne Herrn, ohne Zuflucht, ohne ein Höheres über sich [?]. Dieses zwölftägige Agnihotra brachte das Brahman dar. Nachdem es dieses zwölf Tage lang dargebracht hatte, erlangte es dadurch Ruhm, Ansehen, Prajāpati-Sein und Unsterblichkeit. Nachdem das Brahman dieses zwölftägige Agnihotra dargebracht hatte, gab es es an Prajāpati weiter und stieg zur Himmelswelt empor.
Dieses zwölftägige Agnihotra brachte dann Prajāpati dar. Nachdem er es zwölf Tage lang dargebracht hatte, erlangte er dadurch Erkenntnis, Weisheit, Nachsinnen und Askese. Nachdem Prajāpati dieses zwölftägige Agnihotra dargebracht hatte, gab er es an die Götter und die Seher weiter und stieg zur Himmelswelt empor.
Dieses zwölftägige Agnihotra brachten dann die Götter und die Seher dar. Nachdem sie es zwölf Tage lang dargebracht hatten, gaben sie es an die früheren Menschen weiter und stiegen ebenso zur Himmelswelt empor.
So brachte das Brahman dieses Agnihotra zwölf Tage lang dar, Prajāpati zwölf Tage lang, die Götter und Seher zwölf Tage lang; und jeder von ihnen erlangte, nachdem er es je zwölf Tage lang dargebracht hatte, alle seine Wünsche nach Belieben. Um wieviel mehr erst, wer es sein Leben lang darbringen würde!
[Anm.: Der Eingangssatz über das "nicht mehr erstrahlende" Brahman bleibt im genauen Bezug unsicher; dem Sinn nach leitet er zur folgenden Erzählung über, in der das Agnihotra von Stufe zu Stufe – Brahman, Prajāpati, Götter und Seher, schließlich die frühen Menschen – weitergegeben wird.]
tad vai tad agnihotraṃ tryaham eva payasā juhuyāt. tad vā agniṣṭomasya rūpam. agniṣṭomenaivāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti. tad vai tad agnihotraṃ tryaham eva dadhnā juhuyāt. tad vai vājapeyasya rūpam. vājapeyenaivāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti. tad vai tad agnihotraṃ tryaham evājyena juhuyāt. tad vā aśvamedhasya rūpam. aśvamedhenaivāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti. tad vai tad agnihotraṃ tryaham evādbhir juhuyāt. tad vai puruṣamedhasya rūpam. puruṣamedhenaivāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvān agnihotraṃ juhoti. svayam ahatavāsā yajamāno ’gnihotraṃ juhuyād ajasreṣv agniṣv apravasan. trayodaśīṃ rātriṃ somena vā paśunā veṣṭvotsṛjeta. yathā sāvasān kṛtvā prārjayet tādṛk tat. tad vai tad agnihotraṃ dvādaśāham eva pūrve manuṣyā juhuvāṃcakruḥ. tasmāt teṣāṃ duhe dhenur vahaty anaḍvān ādadhānaḥ prahito ’śvo ’śvatara upatiṣṭhatya adhi? kṣyo hastī vahati
Dieses Agnihotra bringe man drei Tage lang eigens mit Milch dar: Das ist die Gestalt des Agniṣṭoma. Eben durch den Agniṣṭoma ist ihm damit geopfert, der so wissend das Agnihotra darbringt.
Dieses Agnihotra bringe man drei Tage lang eigens mit Dickmilch dar: Das ist die Gestalt des Vājapeya. Eben durch den Vājapeya ist ihm damit geopfert, der so wissend das Agnihotra darbringt.
Dieses Agnihotra bringe man drei Tage lang eigens mit Ghee dar: Das ist die Gestalt des Aśvamedha. Eben durch den Aśvamedha ist ihm damit geopfert, der so wissend das Agnihotra darbringt.
Dieses Agnihotra bringe man drei Tage lang eigens mit Wasser dar: Das ist die Gestalt des Puruṣamedha. Eben durch den Puruṣamedha ist ihm damit geopfert, der so wissend das Agnihotra darbringt.
Der Opferherr selbst bringe, in ungewaschenem Gewand, das Agnihotra dar, an den nie erlöschenden Feuern verweilend, ohne zu verreisen. Die dreizehnte Nacht löse man mit Soma oder einem Tieropfer ein und beende so die Beobachtung; es ist, wie wenn man erst rastet und dann von neuem aufbricht [?].
Dieses zwölftägige Agnihotra brachten die früheren Menschen dar. Deshalb zieht bei ihnen die Milchkuh den Wagen, der Ochse zieht, sobald angeschirrt, das gesandte Pferd zieht, das Maultier steht bereit, der Elefant trägt als Leittier [?].
[Anm.: Agniṣṭoma, Vājapeya, Aśvamedha (Pferdeopfer) und Puruṣamedha (Menschenopfer) s. Glossar. Die genaue Bedeutung von "adhikṣya" im letzten Satz bleibt unsicher.]
»Nachdem ich die Agnihotra-Kuh beiseitegelegt habe« – so spricht man: »Beiseitegelegt sind Himmel und Erde. Die Rudras nehmen die gemolkene Milch der Vasus entgegen. Ihr seid Wesenschaffende, verdrängt ist die von Menschen drohende Gefahr« – so spricht man und hebt die Glut heraus.
Dann legt man sie wieder auf: »Aufgelegt bist du dem Vaiśvānara. Agni soll mir nicht deinen Glanz zurückbrennen [?]. Wahrhaftig nehme ich dich an.«
Dann lässt man die Flamme aufleuchten: »Licht mit Licht vereint!«
Dann holt man Wasser zurück: »Welcher Saft von dir in die Gewässer eingegangen ist, mit dem vereine dich wieder!«
Was von ihm dort die Himmelsrichtungen verschlingen, das bringt man ihm ebenso wieder herbei: »Entfernt ist die Bedrohung, entfernt die Missgunst!« Man umkreist das Feuer dreimal.
Dann lässt man den Rauch aufsteigen: »Festige den Himmel, festige den Luftraum, festige die Erde, festige mir, dem Opfernden, Nachkommenschaft und Vieh!«
»Ihr seid Wesenschaffende, zurückgetragen ist die von Menschen drohende Gefahr« – so spricht man und trägt die Glut zurück.
Dann nimmt man Löffel und Schöpflöffel und erhitzt sie nochmals: »Verbrannt ist die Bedrohung, verbrannt die Missgunst!«
Dann reinigt man den Löffel: abends »Einträchtig mit den Göttern, die abends ausfahren«, morgens »Einträchtig mit den Göttern, die morgens ausfahren«.
»Dich, die Goldene, die Goldbestehende! Ein goldener Stab ist dies, mit unsterblichem Laub, ein Strom der Opfer.« Und wahrhaftig wird er zu einem Strom der Opfer.
Dann spricht man: »Ich werde emporheben.« Man spreche: »Oṃ! Ich, hin zur Himmelswelt!«
[Anm.: Die Bedeutung der Wendung "agnis te tejo mā pratidhākṣāt" bleibt im Wortlaut unsicher.]
sa yaṃ prathamaṃ sruvam unnayati tad vai darśapūrṇamāsayo rūpam. darśapūrṇamāsābhyām evāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvān prathamaṃ sruvam unnayati. atha yaṃ dvitīyaṃ sruvam unnayati tad vai cāturmāsyānāṃ rūpam. cāturmāsyair evāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvān dvitīyaṃ sruvam unnayati. atha yaṃ tṛtīyaṃ sruvam unnayati tad vā iṣṭipaśubandhānāṃ rūpam. iṣṭipaśubandhair evāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvāṃs tṛtīyaṃ sruvam unnati. atha yaṃ caturthaṃ sruvam unnayati tad vai tryambakavājapeyāśvamedhānāṃ rūpam. tryambakavājapeyāśvamedhair evāsyeṣṭaṃ bhavati ya evaṃ vidvāṃś caturthaṃ sruvam unnayati. atha samidham ādāya prāṅ prati. puruṣa it samit. tam annam inddhe annasya mā tejasā svargaṃ lokaṃ gamaya. yatra devānām ṛṣīṇāṃ priyaṃ dhāma tatra ma idam agnihotraṃ gamaya iti. tūṣṇīm upasādayati. atha samidham abhyādadhāti svargasya tvā lokasya saṃkramaṇaṃ hiraṇmayaṃ vaṃśaṃ dadhāmi svāhā iti. atha juhoti. sa yāṃ prathamāṃ juhoti devāṃs tayāpnoti. atha yāṃ dvitīyāṃ juhoty ṛṣīṃsa tayāpnoti
Den ersten Löffel, den man hebt: Das ist die Gestalt von Neu- und Vollmondopfer. Eben durch Neu- und Vollmondopfer ist ihm damit geopfert, der so wissend den ersten Löffel hebt.
Den zweiten Löffel, den man hebt: Das ist die Gestalt der Cāturmāsya-Opfer. Eben durch die Cāturmāsya-Opfer ist ihm damit geopfert, der so wissend den zweiten Löffel hebt.
Den dritten Löffel, den man hebt: Das ist die Gestalt der Iṣṭi- und Tieropfer. Eben durch die Iṣṭi- und Tieropfer ist ihm damit geopfert, der so wissend den dritten Löffel hebt.
Den vierten Löffel, den man hebt: Das ist die Gestalt von Tryambaka-Opfer, Vājapeya und Aśvamedha. Eben durch Tryambaka-Opfer, Vājapeya und Aśvamedha ist ihm damit geopfert, der so wissend den vierten Löffel hebt.
Dann nimmt man das Brennholz und wendet sich nach Osten: »Der Mensch selbst ist das Brennholz. Diesen entzündet die Speise. Führe mich durch den Glanz der Speise zur Himmelswelt; wo die liebe Stätte der Götter und Seher ist, dorthin führe mir dieses Agnihotra!« Man legt es schweigend hin.
Dann legt man das Brennholz auf: »Dich, den Übergang zur Himmelswelt, den goldenen Stab, lege ich nun auf, svāhā!«
Dann opfert man: Mit der ersten Spende, die man darbringt, erreicht man die Götter; mit der zweiten, die man darbringt, erreicht man die Seher.