Paṭala 3: 3. Khaṇḍa: Śrī-krama
Khaṇḍa 3: Der Śrī-Ritualablauf
Das zentrale Morgen- und Kernritual der Lalitā/Tripurasundarī-Verehrung: Guru-Meditation und Wurzel-Mantra-Wiederholung (S.1-6), Verehrung von Dīpanātha und die Tritārī-Formel Aiṃ-Hrīṃ-Śrīṃ (S.7-8), der detaillierte Aufbau des Śrīcakra/Śrīyantra als kosmischer Palast mit 44-teiliger Paradies-Invokation (S.9-10), Elementarreinigung, Schutz-Nyāsa und Sitz-Mantras (S.11-19), die berühmte 15-silbige Vāgdevatā-Zerlegung des Pañcadaśī-Mantras auf die 15 "Rede-Göttinnen" am Körper (S.20), Mūla-vidyā-Körperauflegung und Kalaśa-Weihe mit Feuer-/Sonnen-/Mond-Kalās (S.21-24), das Dreieck-Yantra mit den "vierundneunzig Mantras" – darunter fünf wörtlich zitierte vedische Verse (Haṃsa-Mantra RV 4,40,5; Viṣṇu-Vers RV 1,154,2; Mahāmṛtyuñjaya RV 7,59,12; Viṣṇupada-Verse RV 1,22,20-21; Garbhadhāna-Verse RV 10,184,1-2) – S.25-26, drei esoterische Akula-Nāyikā-Anrufungsverse (S.27-28), und schließlich vier weitere Mantras samt der zentralen "aham brahmâsmi"-Identifikationsformel, die in der Selbstopferung an die eigene Kuṇḍalinī mündet (S.29-32).
Nachdem man so Gaṇapati verehrt hat [und] von jeglichem Zusammentreffen mit Hindernissen befreit ist, möge man den Ritualablauf (krama) der Śrī-Lalitā, der alleinigen Herrscherin des Kraft-Cakra (śakti-cakra), beginnen. In der Brahma-Stunde [dem letzten Nachtviertel], vom Schlaf befreit, obliegt es dem Brahmanen, zur Auflösung der Sünde über den Guru zu meditieren, dessen Gestalt der höchste Śiva [ist] –
Nachdem er sich, vom Wurzel[-Cakra] bis zur [Brahmarandhra-]Öffnung reichend, das goldgelb wie zehn Millionen Blitze [strahlende], safranfarben wie die junge Morgensonne [leuchtende], lodernde Wurzel-Bewusstsein (mūla-saṃvid) vorgestellt hat – von dessen Strahlen das Netz der [seelischen] Trübung vernichtet ist –, [und] die mit "Ka" oder die mit "Ha" beginnende Wurzel-Wissenschaft (mūla-vidyā) im Geiste zehnmal wiederholt hat, [und] beim Eintreten der Bade-Handlung, nachdem er mit dem Wurzelmantra dreimal Wasser-Handvoll [zur Erde] gegeben, dreimal davon geweihtes [Wasser] getrunken, dreimal Wasser [den Ahnen] gespendet, dreimal [sich] besprengt, sich Ober- und Untergewand angelegt hat, [und] "Hrāṃ Hrīṃ Hrūṃ Saḥ" [und] "dem Mārtaṇḍa-Bhairava, zusammen mit der Licht-Kraft, Svāhā" gesprochen hat, dreimal der Sonne die Wasserspende dargebracht hat, [und] sich in der Mitte jener [Sonnen-]Scheibe das Neun-Yoni-Cakra vorgestellt, [und den Vers] "Vāc: Tripurasundari vidmahe; Kāma: pīṭha-kāmini dhīmahi; Śakti: tan naḥ klinnā pracodayāt" [rezitiert] hat, dreimal der großen Herrin die Wasserspende dargebracht, hundertundacht[mal] [das Mantra] erwogen, [und] Schweigen bewahrend das [gewählte] Mantra fortgesetzt hat, begibt er sich zum Opfertempel – [gekleidet] in bereitgestellte oder, [wo diese fehlen,] in [bloß gedanklich] vorgestellte rituelle Schmuckstücke – [und] nimmt mit dem Sitz-Mantra auf dem Sitz Platz.
"kâdiṃ hâdiṃ vā" (S.3) bezieht sich auf die beiden großen Mantra-Schulen der Śrīvidyā-Tradition, Kādi- und Hādi-Sampradāya, die das 15-silbige Pañcadaśī-Mantra unterschiedlich segmentieren – hier wird beiden Traditionen gleichermaßen Raum gegeben. Der Vers "tripura-sundari vidmahe / pīṭha-kāmini dhīmahi / tan naḥ klinnā pracodayāt" (S.5) ist die bekannte Tripurasundarī-Gāyatrī.
Nachdem er die Tritārī (dreifache Praṇava-Silbe) ausgesprochen hat, lässt er, [mit den Worten] "dem mit den zwölf roten Kräften verbundenen Lampen-Herrn Verehrung", eine Blumen-Handvoll zu Boden fallen. Am Anfang aller Mantras [steht] die Verbindung mit der Tritārī; die Tritārī [besteht aus den Silben] Vāc [Aiṃ], Māyā [Hrīṃ] [und] Kamalā [Śrīṃ].
Nachdem man vorn das aus [der Vereinigung von] fünf Śakti[-Dreiecken] und vier Śrīkaṇṭha[-Dreiecken] bestehende, den großen Cakra-König – bestehend aus drei Erdlinien, dreifacher Umrandung, Erdherren-Blattkreis, Richtungs-Blattkreis, Weltenspeichen-Kreis, Brahmā-Speichen-Kreis, Zehn-Speichen-Kreis, Acht-Speichen-Kreis, Richtungs-Winkel-Kreis, Dreieck[en] und Bindu (Punkt) – entweder mit Zinnober [und] Kuṅkuma gezeichnet oder aus Gold, gereinigtem Silber, den fünf [Grund-]Metallen, Edelsteinen, Bergkristall u.a. gemeißelt aufgestellt hat, [spreche man] dort im großen Cakra: "dem Nektarozean, dem Juwelenkontinent, dem großen Garten mit mancherlei Bäumen, dem Wunschbaum-Hain, dem Santāna-Baum-Hain, dem Hari-Sandel-Hain, dem Mandāra-Hain, dem Pārijāta-Hain, dem Kadamba-Hain, der Topas-Juwelen-Ringmauer, der Rubin-Juwelen-Ringmauer, der Gomedha-Juwelen-Ringmauer, der Diamant-Juwelen-Ringmauer, der Beryll-Juwelen-Ringmauer, der Saphir-Juwelen-Ringmauer, der Perlen-Juwelen-Ringmauer, der Smaragd-Juwelen-Ringmauer, der Korallen-Juwelen-Ringmauer, dem Rubin-Pavillon, dem Tausend-Säulen-Pavillon, dem Nektar-Teich, dem Wonne-Teich, dem Reflexions-Teich, dem Morgensonnenschein-Ausströmen, dem Mondlicht-Ausströmen, dem großen Liebeslust-Wallgraben, dem großen Lotos-Wald, dem Wunschjuwel-Haus-Palast, dem aus dem Pūrva-Āmnāya bestehenden Osttor, dem aus dem Dakṣiṇa-Āmnāya bestehenden Südtor, dem aus dem Paścima-Āmnāya bestehenden Westtor, dem aus dem Uttara-Āmnāya bestehenden Nordtor, dem Juwel-Lampen-Ring, dem aus Juwelen bestehenden großen Löwenthron, dem aus Brahmā bestehenden einen Bettfuß, dem aus Viṣṇu bestehenden einen Bettfuß, dem aus Rudra bestehenden einen Bettfuß, dem aus Īśvara bestehenden einen Bettfuß, der aus Sadāśiva bestehenden Bettplatte, dem Schwanenflaum-Lager, dem großen Schwanenflaum-Kissen, der Färberdistel-Stoffdecke, dem großen Baldachin, dem großen Vorhang – Verehrung." Mit diesen vierundvierzig Mantras stelle man sich jedes Einzelne davon vollständig vor [und] verehre es.
S.9-10 beschreiben den klassischen Aufbau des Śrīcakra/Śrīyantra als kosmischen Palast (in neun konzentrischen Cakras, hier "trailokyamohana" u.a. Ring-Bezeichnungen nur implizit über die Geometrie-Termini angedeutet) und dessen rituelle "Bewohnbar-Machung" durch eine 44-gliedrige Invokationskette, die den Sitz der Göttin mit paradiesischen Attributen (Wunschbäume, Edelstein-Ringmauern, die vier Āmnāya-Tore, ein aus den fünf Gottheiten Brahmā/Viṣṇu/Rudra/Īśvara/Sadāśiva gebildetes Thronbett) ausstattet – ein Höhepunkt tantrischer Kosmographie-Ikonographie in reiner Sūtra-Kompositum-Form.
Nachdem man Duftstoff, Blumen, ungeschälten Reis u.a. sowie ringsum auf der rechten Seite Lampen dargebracht, mit dem Wurzelmantra das Cakra verehrt hat, [verehre man] mit den drei Teilen des Wurzelmantras das erste Dreieck – mittels der mit den Silben von Wind, Feuer [und] Wasser verbundenen Atemübungen Austrocknung, Verbrennung und Überflutung vollziehend. Nachdem man dreimal den Atem gebändigt hat, [spreche man]: "Es mögen weichen jene Wesen, welche Wesen auf der Erde weilen; welche Wesen Hindernis-Stifter sind, die mögen vergehen durch Śivas Befehl" – mit der Ferse des linken Fußes aufstampfend, mit den Händen klatschend, das Antlitz erhoben, dreimal [so] klatschend, möge man, in der Einstellung "Ich bin die Göttin", am eigenen Körper das Netz der Diamant-Rüstungs-Auflegung vollziehen. Mit den mit Bindu verbundenen, mit "Śrīkaṇṭha" [und] "Ananta" [versehenen] dritten [Silben], [reichend] bis zur Mittelfinger-Handfläche, [wird] die Handreinigung vollzogen.
Nachdem man "Kumārī" ausgesprochen [und] "mahā-tripurasundarī-padam, rakṣa rakṣa" [rezitiert] hat, legt man am Herzen die gefalteten Hände zusammen. Nachdem man Māyā-, Kāma- [und] Śakti[-Silben] ausgesprochen [und] "devy-ātma-āsanāya namaḥ" [gesprochen] hat, gibt man sich selbst den Sitz. Nachdem man das mit "Śiva" verbundene [Mantra] Bālā ausgesprochen [und] "śrī-cakra-āsanāya namaḥ" [gesprochen], das mit "Śiva-Bhṛgu" verbundene Bālā ausgesprochen [und] "sarva-mantra-āsanāya namaḥ" [gesprochen], [sowie] "bhuvanā-madanau" [und] "blem" ausgesprochen [und] "sādhya-siddha-āsanāya namaḥ" [gesprochen] hat, hat man mit diesen drei Mantras den Sitz für das Cakra, das Mantra [und] die Gottheit gebildet. Durch zweimalige Wiederholung [des Mantras] Bālā, mit den nach der Zahl drei-zwei-eins-zehn-drei-zwei bemessenen Finger-Auflegungen, [wird] die Sechsglieder[-Auflegung] vollzogen.
Nachdem man die mit Bindu [versehenen] Vokale [und] "Blūm" ausgesprochen hat, [spricht man] "der Rede-Gottheit Vaśinī Verehrung" – am Haupt (überall gilt die Bindu-Verbindung der [Phonem-]Gruppen). Nachdem man die Ka-Gruppe [und] "Ka-la-hrīṃ" genannt hat: "der Rede-Gottheit Kāmeśvarī Verehrung" – an der Stirn. Nachdem man die Ca-Gruppe [und] "Nvlīṃ" gesprochen hat: "der Rede-Gottheit Modinī Verehrung" – zwischen den Brauen. Nachdem man die Ṭa-Gruppe [und] "Ylūṃ" genannt hat: "der Rede-Gottheit Vimalā Verehrung" – am Hals. Nachdem man die Ta-Gruppe [und] "Jmrīṃ" gesprochen hat: "der Rede-Gottheit Aruṇā Verehrung" – am Herzen. Nachdem man die Pa-Gruppe [und] "Hslvyūṃ" ausgesprochen hat: "der Rede-Gottheit Jayinī Verehrung" – am Nabel. Nachdem man das mit "Ya" beginnende Viergesetz [und] "Jhmryūṃ" ausgesprochen hat: "der Rede-Gottheit Sarveśvarī Verehrung" – am Geschlechtsorgan (liṅga). Nachdem man das mit "Śa" beginnende Sechsergesetz [und] "Kṣmrīṃ" genannt hat: "der Rede-Gottheit Kaulinī Verehrung" – an der [Rumpf-]Wurzel.
Die klassische Vāgdevatā-Nyāsa-Struktur: die fünfzehn Silben des Pañcadaśī-Mantras (in acht Phonemgruppen gebündelt) werden acht "Rede-Göttinnen" (Vaśinī, Kāmeśvarī, Modinī, Vimalā, Aruṇā, Jayinī, Sarveśvarī, Kaulinī) zugeordnet und auf acht Körperstellen aufgelegt – ein Kernstück der Śrīvidyā-Sādhana, das dieses Werk in seltener Detailtreue dokumentiert. Die genaue lautliche Wiedergabe einzelner Bīja-Silben (z.B. "hslvyūṃ") bleibt drucktechnisch/handschriftlich unsicher [?].
Nachdem man die fünfzehn Silben der Wurzel-Wissenschaft auf Scheitel, Wurzel, Herz, die drei Augen, das Ohrenpaar, Mund, Armpaar, Rücken, Kniepaar [und] Nabel gelegt hat, [oder] sechsfach im Cakra [angeordnet], lege man sie an sich selbst oder an einen anderen an. Nachdem man mit reinem Wasser auf der linken Seite Dreieck, Sechseck, Kreis [und] Viereck gebildet, mit Blumen verehrt, ein Muschelhorn samt Unterlage aufgestellt, mit reinem Wasser gefüllt, den Anfangs-Bindu[-Buchstaben] hinzugefügt, mit dem Sechsglieder[-Mantra] verehrt, mit der Vidyā geweiht hat, besprengt man sich selbst und die Verehrungsgeräte mit den Tropfen jenes Wassers. Nachdem man mit jenem Wasser Dreieck, Sechseck, Kreis [und] Viereck gebildet, die Mitte mit der Vidyā, mit den Vidyā-Teilen das Dreieck, mit Bīja-Wiederholung das Sechseck verehrt hat, [spricht man,] "Vāc" aussprechend: "dem Feuerkreis, der zehn Kalās Wesen ist, dem Träger des Wasserspende-Gefäßes, Verehrung" – nachdem man [das Gefäß] aufgestellt hat, verehre man die Unterlage, die Feuer-Kalās; oberhalb von Madana: "dem Sonnenkreis, der zwölf Kalās Wesen ist, dem Wasserspende-Gefäß, Verehrung" – nachdem man [dies] eingerichtet, das Gefäß berührt hat, [verehrt man] die Sonnen-Kalās; [dann spricht man] "Sauḥ, dem Mondkreis, der sechzehn Kalās Wesen ist, dem Wasserspende-Nektar, Verehrung" – nachdem man [es] gefüllt, den Anfangs[-Buchstaben] hinzugefügt, den Zusätzlich-Anfangs- und Mittel[-Buchstaben] verehrt hat, [verehrt man] die sechzehn Kalās des Mondes.
Dort, nachdem man ein Dreieck gezeichnet hat mit einer aus "A-Ka-Tha" u.a. bestehenden Linie, strahlend durch den am Ende des Ha-La-Kṣa-Paares stehenden Haṃsa[-Laut], [und] den mit Vāc, Kāma [und] Śakti verbundenen Winkel mit Haṃsa verehrt, außen ein kreisförmiges Sechseck gebildet, das Sechseck mit dem Sechsglieder[-Mantra], den vorderen Teil u.a. verehrt, mit dem Wurzelmantra siebenfach geweiht hat, [und] Duftstoff, ungeschälten Reis, Blumen, Räucherwerk [und] Lampe dargebracht hat – wobei die mit dessen [Weihwasser-]Tropfen besprengten Verehrungsgegenstände alle ganz aus Vidyā bestehend gemacht sind –, möge man, dies berührend, die vierundneunzig Mantras rezitieren: mit Tritārī [und] Namas eingeschlossen die achtunddreißig Kalās der drei Glanz-[Prinzipien Feuer/Sonne/Mond]; Sṛṣṭi, Ṛddhi, Smṛti, Medhā, Kānti, Lakṣmī, Dyuti, Sthirā, Sthiti [und] Siddhi – die zehn Brahmā-Kalās; Jarā, Pālinī, Śānti, Īśvarī, Rati, Kāmikā, Varadā, Āhlādinī, Prīti [und] Dīrghā – die zehn Viṣṇu-Kalās; Tīkṣṇā, Raudrī, Bhayā, Nidrā, Tandrī, Kṣudhā, Krodhinī, Kriyā, Udgārī [und] Mṛtyu – die zehn Rudra-Kalās; Pītā, Śvetā, Aruṇā [und] Asitā – die vier Īśvara-Kalās; Nivṛtti, Pratiṣṭhā, Vidyā, Śānti, Indhikā, Dīpikā, Recikā, Mocikā, Parā, Sūkṣmā, Sūkṣmâmṛtā, Jñānā, Jñānâmṛtā, Āpyāyinī, Vyāpinī [und] Vyoma-rūpā – die sechzehn Sadāśiva-Kalās. [Es folgen fünf wörtlich zitierte vedische Verse:] "Der reinsitzende Schwan [ist] Vasu, der luftraumsitzende Hotṛ, der altarsitzende Gast, der hallensitzende, der menschensitzende, der bestensitzende, der wahrheitssitzende, der himmelssitzende; der aus dem Wasser Geborene, der aus der Erde Geborene, der aus der Wahrheit Geborene, der aus dem Berg Geborene – das große Ṛta." – "Diesen [Ruhm] eben preist Viṣṇu durch [seine] Heldenkraft, wie ein furchtbares, in der Wildnis wanderndes, im Gebirge weilendes Wildtier; in dessen drei weiten Schritten alle Welten wohnen." – "Den Dreiäugigen verehren wir, den Wohlriechenden, den Gedeihen-Mehrenden; wie die Gurkenfrucht von [ihrer] Rankenfessel, so möge ich vom Tod befreit werden, nicht von der Unsterblichkeit." – "Jenen höchsten Ort Viṣṇus erblicken die Weisen beständig, wie ein am Himmel ausgespanntes Auge. Jenen [Ort] entzünden die sangesfreudigen, wachsamen Weisen [verehrend] – jenen höchsten Ort Viṣṇus." – "Viṣṇu möge den Schoß bereiten, Tvaṣṭṛ möge die Gestalten formen; Prajāpati möge [den Samen] eingießen, Dhātṛ möge dir die Leibesfrucht verleihen. Verleihe [mir] Leibesfrucht, Sinīvālī; verleihe Leibesfrucht, Sarasvatī; die beiden Aśvin-Götter mögen dir, mit lotosbekränzten [Händen], die Leibesfrucht verleihen." So sind dies die fünf [Veda-]Mantras; zusammen mit der Wurzel-Wissenschaft [ergeben sich] die vierundneunzig Mantras.
Die fünf zitierten Verse sind wörtliche Übernahmen aus dem Ṛgveda: RV 4,40,5 (Haṃsa-Mantra), RV 1,154,2 (Viṣṇu-Dreischritt), RV 7,59,12 (Mahāmṛtyuñjaya-Mantra, bis heute einer der bekanntesten Rudra/Śiva-Verse), RV 1,22,20-21 ("Viṣṇupada"-Verse, liturgisch vielzitiert) und RV 10,184,1-2 (Garbhadhāna-/Empfängnis-Verse). Bemerkenswert ist die Einbettung dieser vedischen Kernverse in ein spätes tantrisches Śrīvidyā-Ritual als integraler Bestandteil der "94 Mantras" – ein Beleg für die bewusste Verschmelzung vedischer und tantrischer Autorität in diesem Werk.
Nun überliefern manche [Lehrer] die Weihung mit den fünf, mit "Akhaṇḍa" beginnenden [Versen]: "O du, deren Hand die ungeteilte Wonne des einen [Geschmacks] ist, die aus dem höchsten Nektar Wesen ist – lege hier, o 'Jenseits-der-Sippe'-Herrin (akula-nāyikā), das freie Erstrahlen [deiner Selbstentfaltung]! O du, die im Akula weilende, aus Nektar Gestaltete, deren Hand reines Wissen ist, o Höchste – lege in dieses feuchte-gestaltige (klinna-rūpiṇi) Ding Unsterblichkeit! Nachdem du diese, deiner Gestalt gleiche Einheit des Geschmacks in deiner Eigengestalt bewirkt hast, werde zur höchsten Nektargestalt und wirke in mir das Erstrahlen des Bewusstseins!" So [lauten] die drei Anuṣṭubh-Wissenschaften.
[Anm.: Die drei Anuṣṭubh-Verse sind in unverhüllt sexuell-symbolischer Sprache ("klinna-rūpiṇi", "feucht-gestaltig") an die Göttin als "Akula-Nāyikā" gerichtet – ein typisches Element der Kaula-Strömung der Śrīvidyā, in der die rituelle Substanz (das Ritualgefäß-Wasser/-Getränk) mit weiblicher sexueller Physiologie identifiziert und dadurch "vernektart" wird. Wörtlich und ohne Beschönigung wiedergegeben.]
Nun, nachdem man "Vāc, Blūṃ, Jhrauṃ" [und] "Jūṃ Saḥ" gesprochen hat: "O Nektar, o aus Nektar Entstandene, o Nektar-Herrin, o Nektar-Regnende, lass Nektar fließen, fließen, Svāhā" – dies [ist] das vierte Mantra. "Vāgbhava, sprich, sprich!" – hierauf "o Rede-Sprecherin, o von Liebeslust benetzte, Feuchtende, mache feucht! Großer Aufruhr, [zweifache] Berauschung, o Śakti, bewirke, bewirke die Befreiung!" – der Laut aus "Ha-Sa" [und] vierzehn-fünfzehn Ballungen, [und] "Sa-Ha" [und] vierzehn-sechzehn Ballungen – dies [ist] die fünfte Wissenschaft; mit diesen [fünf Mantras] geweiht, [und] nachdem man jene aus Licht bestehende Wasserspende vollzogen hat, [und] mit deren [Weihwasser-]Tropfen dreimal auf dem Haupt die Guru-Sandalen verehrt hat, [spricht man]: "Feucht lodert das Licht, ich bin das Licht; es lodert, ich bin Brahman; wer ich bin, ich bin Brahman; ich bin, ich bin Brahman; ich eben bin ich, mich selbst opfere ich, Svāhā" – [und] opfere jenen [Weihwasser-]Tropfen der eigenen Kuṇḍalinī. Dies [ist] die Reinigung der Wasserspende – so [endet dieser Abschnitt]. Heil!
[?] Die genauen Bīja-Silben-Ballungen in S.30 ("ha-sa-caturdaśa-pañcadaśa-piṇḍaḥ" usw.) bleiben in ihrer exakten lautlichen Rekonstruktion unsicher. Der Abschnitt mündet in eine radikale Selbst-Identifikations-Formel ("aham brahmâsmi", ganz im Stil der Mahāvākyas der Upaniṣaden), die aber hier, ungewöhnlich, als Akt der Selbst-Opferung ("māṃ juhomi") an die eigene Kuṇḍalinī vollzogen wird – eine bemerkenswerte tantrische Umdeutung der klassischen advaitischen Identitätsformel in einen konkreten rituellen Vollzug.