athaiṣa viśvajic chilpaḥ
Nun dieser Viśvajit, das Śilpa [‚Kunstfertigkeit‘].
Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa (Tāṇḍya-Mahābrāhmaṇa) · Prapāṭhaka 16
Adhyāya 15 Der Viśvajit-Śilpa
Behandelt den Viśvajit mit Pavamāna im Aṣṭādaśa-Stoma und der Bezeichnung ‚Śilpa‘ (Kunstfertigkeit); alle Pṛṣṭha-Sāmans im gleichen Stoma; eine Diskussion, ob die Sāmans verschiedene Welten repräsentieren, und die Rolle des Ekaviṃśa. Die Deutung von ‚cakrīvat‘ in 2376 ist unsicher.
śilpaṃ vā eṣa stomānāṃ paśyati gṛhe śilpaṃ ya evaṃ veda
Ein Kunstwerk der Stomas sieht dieser; im Haus hat ein Kunstwerk, wer so weiß.
tasyāṣṭādaśau pavamānau
Dessen beide Pavamāna-Hymnen sind im Aṣṭādaśa [Stoma].
cakrīvān vā eṣa yajñaḥ kāmāya yaṃ kāmaṃ kāmayate tam etenābhyaśnute yatra hi cakrīvatā kāmayate tad abhyaśnute
Dieses Opfer hat ein Rad(-Gespann) [?] zum Wunsch: welchen Wunsch man hegt, den erreicht man damit; denn wo man mit dem Radbesitzer [?] wünscht, das erreicht man.
svargakāmo yajeta
Wer die Himmelswelt begehrt, soll opfern.
svargo lokaḥ pṛṣṭhāni svargam evaitena lokam āpnoti
Die Himmelswelt sind die Pṛṣṭha-Sāmans; die Himmelswelt gewinnt er damit.
tejo brahmavarcasaṃ pṛṣṭhāni yad ekadhā pṛṣṭhāni bhavanty ekadhaivāsmiṃs tejo brahmavarcasaṃ dadhāti
Glanz und Brahmanenkraft sind die Pṛṣṭhas; dass die Pṛṣṭhas einheitlich [in gleichem Stoma] sind, so legt er in ihn auf einmal Glanz und Brahmanenkraft.
annaṃ paśavaḥ pṛṣṭhāni yad ekadhā pṛṣṭhāni bhavanty ekadhaivāsminn annādyaṃ paśūn dadhāti
Speise und Vieh sind die Pṛṣṭhas; dass die Pṛṣṭhas einheitlich sind, so legt er in ihn auf einmal Speisekraft und Vieh.
tad āhur nānālokāni pṛṣṭhāni yad ekasmin yajñakratau samavarudhyanta īśvaro yajamāno 'pratiṣṭhātor iti
Dazu sagen sie: ‚Die Pṛṣṭhas gehören verschiedenen Welten an; wenn sie in einem einzigen Opferkratu zusammengefasst werden, wäre der Opferherr imstande, ohne Halt zu bleiben.‘
ekaviṃśaṃ hotuḥ pṛṣṭhaṃ bhavati pratiṣṭhā vā ekaviṃśo madhya eva yajñasya pratitiṣṭhaty ekaviṃśo 'gniṣṭomo bhavati pratiṣṭhā vā ekaviṃśo 'ntata eva yajñasya pratitiṣṭhati
Das Pṛṣṭha des Hotṛ ist ein Ekaviṃśa; der Ekaviṃśa ist der Halt; in der Mitte des Opfers findet er Stand. Der Agniṣṭoma ist ein Ekaviṃśa; der Ekaviṃśa ist der Halt; am Ende des Opfers findet er Stand.
dvāv etāv ekaviṃśau bhavato dvipād yajamāno yajamānam eva yajñe paśuṣu ca pratiṣṭhāpayati
Diese beiden sind Ekaviṃśas; zweifüßig ist der Opferherr; den Opferherrn lässt man so im Opfer und unter dem Vieh Stand gewinnen.