Kapitel 2: aitareyāraṇyakam · prathamāraṇyake dvitīyo 'dhyāyaḥ Marutvatīya-Verse und das Preṅkha-Schaukel-Ritual (AiĀ 1,2)

ā tvā rathaṃ yathotaya idaṃ vaso sutam andha iti marutvatīyasya pratipadanucarau | aikāhiko rūpasamṛddho bahu vā etasminn ahani kiṃca kiṃca vāraṇaṃ kriyate śāntyā eva śāntir vai pratiṣṭhaikāhaḥ śāntyām eva tat pratiṣṭhāyām antataḥ pratitiṣṭhanti | pratitiṣṭhati ya evaṃ veda yeṣāṃ caivaṃ vidvān etad dhotā śaṃsati | indra nedīya edihi pra sū tirā śacībhir ye ta ukthina ity ukthaṃ vā etad ahar ukthavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | praitu brahmaṇaspatir achā vīram iti vīravad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | uttiṣṭha brahmaṇaspate suvīryam iti vīryavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | pra nūnaṃ brahmaṇaspatir mantraṃ vadaty ukthyam ity ukthaṃ vā etad ahar ukthavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | agnir netā sa vṛtraheti vārtraghnam indrarūpam aindram etad ahar etasyāho rūpam | tvaṃ soma kratubhiḥ sukratur bhūs tvaṃ vṛṣā vṛṣatvebhir mahitveti vṛṣavad rā indrasya rūpam aindram etad ahar etasyāho rūpam | pinvanty apo 'tyaṃ na mihe vi nayanti vājinam iti vājimad rā indrasya rūpam aindram etad ahar etasyāho rūpam | atho utsaṃ duhanti stanayantam acyutam iti stanayad rā indrasya rūpam aindram etad ahar etasyāho rūpam | pra va indrāya bṛhata iti yad vai bṛhat tan mahan mahad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | bṛhad indrāya gāyateti yad vai bṛhat tan mahan mahad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | nakiḥ sudāso rathaṃ paryāsa na rīramad iti paryastavad rāntimad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | sarvān pragāthāñ chaṃsati sarveṣām ahnām āptyai sarveṣām ukthānāṃ sarveṣāṃ pṛṣṭhānāṃ sarveṣāṃ śastrāṇāṃ sarveṣāṃ praugānāṃ sarveṣāṃ savanānām || 1

„Komm mit dem Wagen zu Hilfe, dies ist der ausgepresste Trank, o Gütiger“ – dies sind die beiden Verse, die dem ersten Vers des Marutvatīya-Śastra folgen. [Wiederholte Formel:] Als Ein-Tags-Ritus ist [der Mahāvrata-Tag] reich an Formen; vielerlei wird an diesem Tag vollzogen – eben durch Besänftigung, denn Besänftigung ist der feste Halt des Ein-Tags-Ritus; darin finden sie am Ende ihren festen Stand. Einen festen Stand erlangt, wer dies so weiß, und wessen kundiger Hotṛ dies rezitiert. [?, Anm.: Es folgt eine Reihe kurzer Vers-Erstzitate, jeweils nach demselben Muster gedeutet: ein Schlüsselwort des Verses liefert das Beiwort, das die „Gestalt“ (rūpa) dieses Tages bestimmt.] „Indra, komm näher heran, treibe mit deinen Kräften voran, du, dessen Helfer die Uktha-Sprecher sind“ – Uktha-artig ist die reiche Gestalt dieses Tages. „Brahmaṇaspati, tritt hervor zum Helden“ – heldenhaft-artig ist seine Gestalt. „Erhebe dich, Brahmaṇaspati, zu Heldenkraft“ – heldenkraft-artig ist seine Gestalt. „Fürwahr, jetzt spricht Brahmaṇaspati den preiswürdigen Spruch“ – uktha-artig ist seine Gestalt. „Agni ist der Führer, er, der Vṛtra-Töter“ – vṛtra-tötend, indra-gestaltig, indraisch ist seine Gestalt. „Du, Soma, wardst durch deine Kraftakte hoch-kräftig; du bist der Bulle durch bullenhafte Größe“ – bullenhaft-, indraisch ist seine Gestalt. „Es schwellen die Wasser dem Rennpferd zu wie zum Harnen, sie leiten den Preisgewinner“ – preisgewinner-artig, indraisch ist seine Gestalt. „Und ferner: sie melken die donnernde, unerschütterliche Quelle“ – donnernd-artig, indraisch ist seine Gestalt. „Euch gilt dies für Indra, den Erhabenen“ – was erhaben (bṛhat) ist, das ist groß; groß-artig ist seine Gestalt. „Erhaben singt man für Indra“ – ebenso groß-artig ist seine Gestalt. „Niemand hielt je den Wagen des Sudās auf, Indra ließ ihn nicht rasten“ – umkreisend-, endgültigkeits-artig ist seine Gestalt. Der Hotṛ rezitiert alle Pragātha-Verspaare, zur Erlangung aller Tage, aller Uktha-Lieder, aller Pṛṣṭha-Gesänge, aller Śastra-Rezitationen, aller Praüga-Gesänge, aller Somapressungen.

asatsu me jaritaḥ sābhivegaḥ satyadhvṛtam iti śaṃsati satyaṃ vā etad ahaḥ satyavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | tad u vāsukaṃ brahma vai vasuko brahmaitad ahar brahmaṇaiva tad brahma pratipadyate | tad āhur atha kasmād vāsukreṇaitan marutvatīyaṃ pratipadyata iti na ha vā etad anyo vasukrān marutvatīyam udyacchan na vivyāceti tasmād vāsukreṇaivaitan marutvatīyaṃ pratipadyate | tad aniruktaṃ prājāpatyaṃ śaṃsaty aniruktau vai prajāpatiḥ prajāpater āptyai | sakṛd indraṃ nirāha tenaindrād rūpān pracyavate | pibā somam abhi yam ugra tarda iti śaṃsati | ūrvaṃ gavyaṃ mahi gṛṇāna indreti mahad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | tad bhāradvājaṃ bharadvājo ha vā ṛṣīṇām anūcānatamo dīrghajīvitamas tapasvitama āsa sa etena sūktena pāpmānam apāhata tad bhāradvājaṃ śaṃsati pāpmano 'pahatyānūcāno dīrghajīvī tapasvy asānīti tasmād bhāradvājaṃ śaṃsati | kayā śubhā savayasaḥ sanīḷā iti śaṃsati | ā śāsate prati haryanty ukthety ukthaṃ vā etad ahar ukthavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | tad u kayāśubhīyam etad vai saṃjñānaṃ santani sūktaṃ yat kayāśubhīyam etena ha vā indro 'gastyo marutas te samajānata tad yat kayāśubhīyaṃ śaṃsati saṃjñātyā eva | tad āyuṣyaṃ tad yo 'sya priyaḥ syāt kuryād ivāsya kayāśubhīyam | marutvāṃ indra vṛṣabho raṇāyeti śaṃsaty indra vṛṣabha iti vṛṣavad rā indrasya rūpam aindram etad ahar etasyāho rūpam | tad u vaiśvāmitraṃ viśvasya ha vai sitraṃ viśvāmitra āsa | viśvaṃ hāsmai mitraṃ bhavati ya evaṃ veda yeṣāṃ caivaṃ vidvān etad dhotā śaṃsati | janiṣṭha ugraḥ sahase turāyeti nividdhānam aikāhikaṃ rūpasamṛddhaṃ bahu vā etasminn ahani kiṃca kiṃca vāraṇaṃ kriyate śāntyā eva śāntir vai pratiṣṭhaikāhaḥ śāntyām eva tat pratiṣṭhāyām antataḥ pratitiṣṭhanti | pratitiṣṭhati ya evaṃ veda yeṣāṃ caivaṃ vidvān etad dhotā śaṃsati | tāḥ parāgvacanenaikanavatir bhavanti sā yā navatis tisras tās triṃśan yo virājo 'tha yāḥ sāmātiyanti yaivaiṣā praśaṃsā sāgracasya tasyā eva | tās triḥ prathamayā trir uttamayaikaśataṃ bhavanti pañcāṅgulayaś catuṣparvā dve kaccasī doś cācchāṃsaphalakaṃ ca sā pañcaviṃśatiḥ pañcaviśānottarāṇi hy aṅgāni tac chatam ātmaikaśatatamaḥ yac chataṃ tad āyur indriyaṃ vīryaṃ tejo yajamāna ekaśatatama āyuṣīndriye vīrye tejasi pratiṣṭhitaḥ | tās triṣṭubham abhisaṃpadyante traiṣṭubho hi madhyandinaḥ || 2

„Wider die, die mich, den Sänger, in ihrer Abwesenheit angreifen wollen, [wende dich], du Wahrhaft-Standhafter“ – so rezitiert er; Wahrheit ist dieser Tag, wahrheits-artig ist seine reiche Gestalt. Dies ist das „Vāsuka“-Lied: Brahman ist Vasuka [?, Anm.: etymologisierende Deutung des Ṛṣi-Namens unsicher], Brahman ist dieser Tag; eben durch das Brahman gelangt man zu jenem Brahman. Dazu sagt man: warum wird eben dieses Marutvatīya durch Vasukra rezitiert? Weil kein anderer als Vasukra, dieses Marutvatīya hochhaltend, dabei nicht erlahmte – deshalb wird eben dieses Marutvatīya durch Vasukra rezitiert. [?] Er rezitiert das unbestimmte, dem Prajāpati gehörige Lied; unbestimmt ist ja Prajāpati – zur Erlangung Prajāpatis. Einmal nennt er Indra beim Namen und weicht dadurch von den indraischen Formen ab. „Trink den Soma, den du, Gewaltiger, durchbohrst“ – so rezitiert er. „Groß ist die Rindergrube, dich preisend, Indra“ – groß-artig ist seine Gestalt. Dies ist das „Bhāradvāja“-Lied: Bharadvāja war der Gelehrteste, Langlebigste, Asketischste unter den Ṛṣis; er vertrieb mit diesem Lied das Übel; deshalb rezitiert man es mit dem Gedanken: „Nach Vertreibung des Übels möge ich gelehrt, langlebig, asketisch sein“. „Mit welchem Glanz, ihr Altersgenossen, ihr Nestgefährten“ – so rezitiert er. „Sie erwarten dich, sie freuen sich am Lobpreis“ – uktha-artig ist seine Gestalt. Dies ist das „Kayāśubhīya“-Lied, das Erkennungslied, das immerwährende Sūkta; durch dieses erkannten sich einst Indra, Agastya und die Maruts gegenseitig; deshalb rezitiert man es eben zur gegenseitigen Erkennung. Es ist lebensspendend; wem der Hotṛ wohlgesinnt ist, dem rezitiert er gleichsam eigens dieses Kayāśubhīya. „Marut-begleiteter Indra, du Bulle, zum Kampf“ – so rezitiert er; „Indra, der Bulle“ – bullenhaft-artig, indraisch ist seine Gestalt. Dies ist das „Vaiśvāmitra“-Lied: Viśvāmitra war [?, Anm.: sitra/mitra-Etymologie unsicher] der Band der ganzen Welt. Die ganze Welt wird ihm zum Freund, wer dies so weiß... „Er möge geboren werden, der Gewaltige, zur Übermacht, der Eilende“ – [Wiederholung der Formeln vom zusammengefügten, formenreichen Ein-Tags-Werk und der Besänftigung]. [?, Anm.: Die folgende metrische Zahlen-Konstruktion ist trotz sorgfältiger Analyse sehr unsicher.] Diese Verse ergeben, der Zahl nach, einundneunzig: das sind die neunzig Silben der drei Virāj-Verse, und die überzähligen Silben, die das Lob übersteigen, gehören dem Preis des führenden Verses. Diese Verse ergeben: dreimal beim ersten, dreimal beim letzten, hundertundeins: fünf Finger, vier Fingerglieder, zwei Handwurzeln, [zwei] Arme und die Handfläche mit den ausgestreckten [Fingern] – das macht fünfundzwanzig, und fünfundzwanzig weitere Glieder – das ergibt hundert; das Selbst als Hunderteinster. Was die Hundert ist, das ist Lebenskraft, Sinneskraft, Heldenkraft, Glanz; der Opferherr, als Hunderterster, ist in Lebenskraft, Sinneskraft, Heldenkraft und Glanz gegründet. Diese Zahlen fügen sich der Triṣṭubh zu, denn triṣṭubhisch ist der Mittag.

tad āhuḥ kiṃ preṅkhasya preṅkhatvam ity ayaṃ vai preṅkho yo 'yaṃ pavata eṣa hy eṣu lokeṣu preṅkhata iti tat preṅkhasya preṅkhatvam | ekaṃ phalakaṃ syād ity āhur ekadhā hy evāyaṃ vāyuḥ pavate 'sya rūpeṇeti | tat tan nādṛtyam | trīṇi phalakāni syur ity āhus trayo vā ime trivṛto lokā eṣāṃ rūpeṇeti | tat tan nādṛtyam | dve eva syātāṃ dve vā imau lokāv addhātām iva dṛśyete ya u ene antareṇākāśaḥ so 'ntarikṣalokas tasmād dve eva syātām | audumbare syātām ūrg vā annādyam udumbara ūrjo 'nnādyasyāvaruddhyai | madhyata udbhṛte syātāṃ madhyato vai prajā annaṃ dhinoti madhyata eva tad annādyasya yajamānaṃ dadhāti | ubhayyo rajjvo bhavanti dakṣiṇāś ca savyāś ca dakṣiṇā vā ekeṣāṃ paśūnāṃ rajjvaḥ savyā ekeṣāṃ tad ubhayebhyo rajjvo bhavanty ubhayeṣāṃ paśūnām āptyai | dābhryaḥ syur darbho vā oṣadhīnām apahatapāpmā tasmād dābhryaḥ syuḥ || 3

Man fragt: Was ist die Preṅkha-Eigenschaft des Preṅkha [der rituellen Schaukel]? Der Preṅkha ist eben dies: der Wind (Vāyu), der weht; denn dieser bewegt sich schaukelnd in diesen Welten – das ist die Preṅkha-Eigenschaft des Preṅkha. „Es solle eine einzige Planke sein“, so sagen manche: denn auf eine Weise weht ja dieser Wind – nach seiner Gestalt. Dies ist nicht zu beachten. „Es sollen drei Planken sein“, so sagen andere: denn dreifach geschichtet sind diese Welten – nach deren Gestalt. Auch dies ist nicht zu beachten. Es sollen genau zwei sein: denn diese beiden Welten [Himmel und Erde] erscheinen wie fest gegründet, während das, was zwischen ihnen liegt, der Luftraum ist – deshalb sollen es eben zwei sein. Sie sollen aus Feigenholz (udumbara) sein: Kraft (ūrj) ist die Speise, Udumbara verkörpert die Kraft – zur Gewinnung der Speise. Sie sollen in der Mitte hochgezogen gehalten werden: denn in der Mitte nährt die Nachkommenschaft [durch] die Speise; eben in der Mitte gründet er den Opferherrn auf die Speise. Es gibt Seile beider Art, rechte und linke: die rechten dienen den Tieren der einen, die linken denen der anderen Art – aus beiden Seil-Arten [ergibt sich] die Gewinnung beider Tier-Arten. Sie sollen aus Dābhra-Gras (Darbha) sein: Darbha ist unter den Kräutern das, dessen Übel abgeschlagen ist – deshalb sollen sie aus Dābhra-Gras sein.

aratnimātra upari bhūmeḥ preṅkhaḥ syād ity āhar etāvatā vai svargā lokāḥ saṃmitā iti | tat tan nādṛtyam | prādeśamātre syād ity āhar etāvatā vai prāṇāḥ saṃmitā iti | tat tan nādṛtyam | muṣṭimātre syād etāvatā vai sarvam annādyaṃ kriyata etāvatā sarvam annādyam abhipannaṃ tasmān muṣṭimātra eva syāt | purastāt pratyaṅ preṅkham adhirohed ity āhar etasya rūpeṇa ya eṣa tapati purastād dhy eṣa imāṁl lokān pratyaṅ adhirohatīti | tat tan nādṛtyam | tiryaścam adhiroheed ity āhas tiryaścaṃ vā aśvam adhirohanti tato sarvān kāmān avāpnavāmeti | tat tan nādṛtyam | anvañcam adhiroheed ity āhar anūcīṃ vai nāvam adhirohanti naur aiṣā svargayāṇī yat preṅkha iti tasmād anvañcam evādhirohet | chubukenopaspṛśec chuko haiva vṛkṣam adhirohati sa u vayasām annādatama iti tasmāc chubukenopaspṛśet | bāhubhyām adhiroheed evaṃ śyeno vayāṃsy abhi niviśata evaṃ vṛkṣaṃ sa u vayasāṃ vīryavattama iti tasmād bāhubhyām adhirohet | asyai pādaṃ nocchindyān nedasyai pratiṣṭhāyā ucchidyeti | preṅkhaṃ hotādhirohaty audumbarīm āsandīm udgātā vṛṣā vai preṅkho yoṣāsandī tan mithunaṃ mithunam eva tad ukthamukhe karoti prajātyai | prajāyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda | athānnaṃ vai preṅkhaḥ śrīr āsandī tac chriyaṃ cānv adhirohataḥ | bṛsīhotrakāḥ samadhirohanti sabrahmakāḥ | samutsṛjya vā oṣadhivanaspatayaḥ phalaṃ gṛhṇanti tad yad etasminn ahani sarvaśaḥ samadhirohantīṣam eva tad ūrjam annādyam adhirohanty ūrjo 'nnādyasyāvaruddhyai | vaṣaṭkṛtyāvaroheed ity āhaḥ | tat tan nādṛtyam | akṛtā vai sāpacitir yām apaśyate karoti | nigṛhya bhadram avaroheed ity āhuḥ | tat tan nādṛtyam | akṛtā vai sāpacikir yām adhyṛṣṭāya karoti | pratirhyāya bhadram avaroheed eṣā vā apacitir yā paśyate karoti tasmāt pratirhyāyaiva bhadram avaroheet | prāṅ avaroheed | prāṅ vai devaretasaṃ prajāyate tasmāt prāṅ avaroheed avaroheed || 4 || ity aitareye prathamāraṇyake dvitīyo 'dhyāyaḥ ||

Der Preṅkha solle eine Elle über dem Boden sein, so sagen manche: denn so bemessen sind die himmlischen Welten. Dies ist nicht zu beachten. Er solle eine Spanne groß sein, so sagen andere: denn so bemessen sind die Atem-Kräfte. Auch dies ist nicht zu beachten. Er solle faustgroß sein: denn in diesem Maß wird alle Speise gemacht, in diesem Maß ist alle Speise erfasst – deshalb solle er eben faustgroß sein. [?] Er solle nach vorn gewandt den Preṅkha besteigen, so sagen manche, nach der Gestalt dessen [der Sonne], die glüht; denn diese besteigt, von vorn her, diese Welten nach vorn gewandt. Dies ist nicht zu beachten. Er solle ihn quer besteigen, so sagen andere: denn quer besteigt man ein Pferd, damit man von dort aus alle Wünsche erlange. Auch dies ist nicht zu beachten. Er solle ihn in Fahrtrichtung besteigen, so sagen wieder andere: denn in Fahrtrichtung besteigt man ein Boot; dieser Preṅkha ist ja das himmelfahrende Boot – deshalb solle er ihn eben in Fahrtrichtung besteigen. Mit dem Kinn solle er ihn berühren: denn der Papagei besteigt den Baum eben [mit dem Schnabel zuerst], und er ist unter den Vögeln der beste Speise-Esser – deshalb solle er ihn mit dem Kinn berühren. Mit den Armen solle er ihn besteigen: so setzt sich der Falke unter die Vögel, so [besteigt er] den Baum, und er ist unter den Vögeln der Kraftvollste – deshalb solle er mit den Armen aufsteigen. Ihren [des Preṅkha] Fuß solle man nicht abschneiden, damit nicht ihr fester Halt abgeschnitten werde. Den Preṅkha besteigt der Hotṛ, während der Udgātṛ die Feigenholz-Sitzbank besteigt: der Preṅkha ist der Bulle, die Sitzbank die Kuh – dieses Paar macht er zu einem [ehelich vereinten] Paar am Beginn der Uktha-Rezitation, zur Zeugung. Nachkommenschaft samt Vieh erlangt, wer dies so weiß. Ferner: Speise ist der Preṅkha, Glanz die Sitzbank; damit besteigen sie zugleich auch Speise und Glanz. Die Bṛsī-Priester [Anm.: die auf Opfergrasmatten sitzenden Brahmán-Priester] besteigen ihre Sitze gemeinsam, samt den Brahman-Priestern. Wie Kräuter und Bäume, nachdem sie ihre Blüten fallen gelassen haben, dann Früchte ansetzen, so gilt: dass sie an diesem Tag allesamt gemeinsam aufsteigen, das ist eben die speisende Kraft, die sie dabei besteigen – zur Gewinnung der speisenden Kraft. [?] Nach dem Vaṣaṭ-Ruf solle er absteigen, so sagen manche. Dies ist nicht zu beachten: denn das wäre eine ungetane, doch sichtbar vollzogene Ehrerweisung. Nach dem Zurückhalten solle er glückverheißend absteigen, so sagen andere. Auch dies ist nicht zu beachten: denn das wäre eine ungetane Ehrerweisung, die dem Bedrängten erwiesen würde. Nach dem Zurückweichen solle er glückverheißend absteigen – dies ist die [rechte], sichtbar vollzogene Ehrerweisung; deshalb solle er eben danach glückverheißend absteigen. Nach vorn gewandt solle er absteigen: denn nach vorn hin pflanzt sich der Same der Götter fort – deshalb solle er nach vorn gewandt absteigen, absteigen. – So endet im Aitareya-Āraṇyaka, im ersten Āraṇyaka, der zweite Adhyāya.