Kapitel 7: aitareyāraṇyakam · dvitīyāraṇyake dvitīyo 'dhyāyaḥ Buch 2, Adhyāya 2: Ṛṣi-Namen-Etymologien und Viśvāmitras Bṛhatī-Tausend (AiĀ 2,2)

eṣa imaṃ lokam abhyarcat puruṣarūpeṇa ya eṣa tapati prāṇo vāva tad abhyarcat prāṇo hy eṣa ya eṣa tapati | taṃ śataṃ varṣāya abhyārcat tasmāc chataṃ varṣāṇi puruṣāyuṣo bhavanti taṃ yac chataṃ varṣāyābhyārcat tasmāc chatarcinas tasmāc chatarcina ity ācakṣate etam eva santam | sa idaṃ sarvaṃ madhyato dadhe yad idaṃ kiṃca sa yad idaṃ sarvaṃ madhyato dadhe yad idaṃ kiṃca tasmān mādhyamās tasmān mādhyamā ity ācakṣate etam eva santam | prāṇo vai gṛtsa upāno madaḥ sa yat prāṇo gṛtsa upāno madas tasmād gṛtsamadas tasmād gṛtsamada ity ācakṣate etam eva santam | tasyedaṃ viśvaṃ mitram āsīd idaṃ kiṃca tad yad asyedaṃ viśvaṃ mitram āsīd idaṃ kiṃca tasmād viśvāmitras tasmād viśvāmitra ity ācakṣate etam eva santam | taṃ devā abruvann ayaṃ vai naḥ sarveṣāṃ vāma iti taṃ yad devā abruvann ayaṃ vai naḥ sarveṣāṃ vāma iti tasmād rāmadevas tasmād rāmadeva ity ācakṣate etam eva santam | sa idaṃ sarvaṃ pāpmano 'trāyata yad idaṃ kiṃca sa yad idaṃ sarvaṃ pāpmano 'trāyata yad idaṃ kiṃca tasmād atrayas tasmād atraya ity ācakṣate etam eva santam || 1

Er [Prāṇa, in Gestalt der Sonne] hat diese Welt in Menschengestalt angestrahlt; er, der [als Sonne] brennt, ist fürwahr der Atem, der da brennt. Ihn [den ersten Ṛṣi] hat er hundert Jahre lang angestrahlt; deshalb umfasst ein Menschenleben hundert Jahre. Weil er ihn hundert Jahre lang anstrahlte, heißt er deshalb „Śatarcin“ [der Hundert-Verse-Habende] – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe [Prāṇa] ist. Er hat dies alles in der Mitte gehalten, was immer es ist; weil er dies alles in der Mitte hielt, heißt er deshalb „Mādhyama“ – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Der Atem ist fürwahr der Ergreifende (gṛtsa), der [im Innern] anhaltende Rausch (mada); weil der Atem der ergreifende, anhaltende Rausch ist, heißt er deshalb „Gṛtsamada“ – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Ihm war diese ganze [Welt] Freund, was immer sie ist; weil ihm diese ganze Welt Freund war, heißt er deshalb „Viśvāmitra“ [Allfreund] – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Zu ihm sprachen die Götter: „Dieser ist uns fürwahr aller Liebstes (vāma)“; weil die Götter dies zu ihm sprachen, heißt er deshalb „Rāmadeva“ – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Er hat dies alles vor dem Übel bewahrt, was immer es ist; weil er dies alles vor dem Übel bewahrte, heißt er deshalb „Atri“ – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist.

eṣa u eva bibhradrājaḥ prajā vai vājas tā eṣa bibharti yad bibharti tasmād bharadvājas tasmād bharadvāja ity ācakṣate etam eva santam | taṃ devā abruvann ayaṃ vai naḥ sarveṣāṃ vasiṣṭha iti taṃ yad devā abruvann ayaṃ vai naḥ sarveṣāṃ vasiṣṭha iti tasmād vasiṣṭhas tasmād vasiṣṭha ity ācakṣate etam eva santam | sa idaṃ sarvam abhiprāgād yad idaṃ kiṃca sa yad idaṃ sarvam abhiprāgād yad idaṃ kiṃca tasmāt pragāthās tasmāt pragāthā ity ācakṣate etam eva santam | sa idaṃ sarvam abhyapavayat yad idaṃ kiṃca sa yad idaṃ sarvam abhyapavayat yad idaṃ kiṃca tasmāt pāvamānyas tasmāt pāvamānya ity ācakṣate etam eva santam | so 'bravīd idaṃ sarvam asāni yat kṣudraṃ yan mahad iti te kṣudrasūktāś cābhavan mahāsūktāś ca tasmāt kṣudrasūktās tasmāt kṣudrasūktā ity ācakṣate etam eva santam | sūktaṃ vatāvoceti tat sūktam abhavat tasmāt sūktaṃ tasmāt sūktam ity ācakṣate etam eva santam | eṣa vā ṛgbhir hy ebhyaḥ sarvebhyo bhūtebhya ūrjati sa yad ebhyaḥ sarvebhyo bhūtebhya ūrjati tasmād ṛk tasmād ṛg ity ācakṣate etam eva santam | eṣa vā ardharca eṣa hy ebhyaḥ sarvebhyo 'rdhebhyo 'rcati sa yad ebhyaḥ sarvebhyo 'rdhebhyo 'rcati tasmād ardharcas tasmād ardharca ity ācakṣate etam eva santam | eṣa vai padam eṣa hīmāni sarvāṇi bhūtāni pādi sa yad imāni sarvāṇi bhūtāni pādi tasmāt padaṃ tasmāt padam ity ācakṣate etam eva santam | eṣa vā acaram eṣa hy ebhyaḥ sarvebhyo bhūtebhyaś carati na cainam aticaranti sa yad ebhyaḥ sarvebhyo bhūtebhyaś carati na cainam aticaranti tasmād acaraṃ tasmād acaram ity ācakṣate etam eva santam | tā vā etāḥ sarvā ṛcaḥ sarve vedāḥ sarve ghoṣā ekaiva vyāhṛtiḥ prāṇa eva prāṇa ṛc ity eva vidyāt || 2

Eben er auch [ist] der „Lasttragende Herrscher“: die Nachkommen sind fürwahr die Kraft (vāja); diese trägt er; weil er sie trägt, heißt er deshalb „Bharadvāja“ – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Zu ihm sprachen die Götter: „Dieser ist uns fürwahr aller Bester (vasiṣṭha)“; weil die Götter dies zu ihm sprachen, heißt er deshalb „Vasiṣṭha“ – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Er hat dies alles vorwärts verkündet, was immer es ist; weil er dies alles vorwärts verkündete, heißt er deshalb „Pragātha“ [Vor-Gesang] – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Er hat dies alles läuternd übergossen, was immer es ist; weil er dies alles übergoss, heißt er deshalb „Pāvamānya“ [der Läuternde] – so nennt man ihn, obwohl er eben derselbe ist. Er sprach: „Ich will dies alles sein, das Geringe (kṣudra) wie das Große (mahat)“; so entstanden die „Kleinen Sūktas“ und die „Großen Sūktas“; deshalb heißen sie „Kṣudrasūkta“ – so nennt man sie, obwohl er eben derselbe ist. [?, Anm.: der folgende Ausdruck 'sūktaṃ vatāvoca' bleibt in der genauen Ableitung unsicher.] „Ein Sūkta hat er wohlgesprochen“, so wurde es zum Sūkta; deshalb heißt es „Sūkta“ – so nennt man es, obwohl er eben derselbe ist. Er ist fürwahr durch die Ṛcs [wirksam], denn er nährt durch sie alle Wesen; weil er durch sie alle Wesen nährt, heißt es deshalb „Ṛc“ – so nennt man es, obwohl er eben derselbe ist. Er ist fürwahr der „Halbvers“ (ardharca), denn er strahlt durch alle diese Hälften; weil er durch alle diese Hälften strahlt, heißt es deshalb „Ardharca“ – so nennt man es, obwohl er eben derselbe ist. Er ist fürwahr der „Versfuß“ (pada), denn er lässt alle diese Wesen schreiten; weil er alle diese Wesen schreiten lässt, heißt es deshalb „Pada“ – so nennt man es, obwohl er eben derselbe ist. Er ist fürwahr das „Unüberholte“ (acara), denn er bewegt sich durch alle diese Wesen, ohne von ihnen überholt zu werden; weil er sich durch alle Wesen bewegt, ohne überholt zu werden, heißt es deshalb „Acara“ – so nennt man es, obwohl er eben derselbe ist. Diese alle nun sind die Ṛcs, alle Veden, alle Klänge, eine einzige Äußerung: „Der Atem allein ist der Atem, der Atem ist die Ṛc“ – so solle man wissen.

viśvāmitro hy etad ahaḥ śaṃsiṣyantam indra upaniṣasāda | sa hānnam ity abhivyāhṛtya bṛhatīsahasraṃ śaśaṃsa tenendrasya priyaṃ dhāmopeyāya | tam indra uvāca ṛṣe priyaṃ vai me dhāmopāgāḥ sa vā ṛṣe dvitīyaṃ śaṃseti | sa hānnam ity evābhivyāhṛtya bṛhatīsahasraṃ śaśaṃsa tenendrasya priyaṃ dhāmopeyāya | tam indra uvāca ṛṣe priyaṃ vai me dhāmopāgāḥ sa vā ṛṣe tṛtīyaṃ śaṃseti | sa hānnam ity evābhivyāhṛtya bṛhatīsahasraṃ śaśaṃsa tenendrasya priyaṃ dhāmopeyāya | tam indra uvāca ṛṣe priyaṃ vai me dhāmopāgā varaṃ te dadāmīti | sa hovāca tvām eva jānīyām iti | tam indra uvāca prāṇo vā aham asmi ṛṣe prāṇas tvaṃ prāṇaḥ sarvāṇi bhūtāni prāṇo hy eṣa ya eṣa tapati sa etena rūpeṇa sarvā diśo viṣṭo 'smi tasya me 'nnaṃ mitraṃ dakṣiṇaṃ tad vaiśvāmitram eṣa tapann evāsmīti hovāca || 3

Viśvāmitra setzte sich an diesem Tag nieder, um zu rezitieren, während Indra danebensaß. Er trug, indem er „anna“ [Speise] aussprach, das Bṛhatī-Tausend [1000 Bṛhatī-Verse] vor und gelangte dadurch zu Indras liebem Wohnsitz. Zu ihm sprach Indra: „Ṛṣi, du bist fürwahr zu meinem lieben Wohnsitz gelangt; rezitiere, Ṛṣi, ein zweites Mal.“ Er trug, wiederum indem er „anna“ aussprach, das Bṛhatī-Tausend vor und gelangte dadurch zu Indras liebem Wohnsitz. Zu ihm sprach Indra: „Ṛṣi, du bist fürwahr zu meinem lieben Wohnsitz gelangt; rezitiere, Ṛṣi, ein drittes Mal.“ Er trug, wiederum indem er „anna“ aussprach, das Bṛhatī-Tausend vor und gelangte dadurch zu Indras liebem Wohnsitz. Zu ihm sprach Indra: „Ṛṣi, du bist fürwahr zu meinem lieben Wohnsitz gelangt; ich gebe dir eine Gunst.“ Da sprach er: „Dich selbst möchte ich erkennen.“ Zu ihm sprach Indra: „Der Atem bin ich fürwahr, Ṛṣi; der Atem bist du, der Atem sind alle Wesen; der Atem ist ja dieser [die Sonne], der da brennt. In dieser Gestalt habe ich alle Himmelsrichtungen durchdrungen; mein Freund und meine rechte Hand darin ist die Speise – dies ist das 'Vaiśvāmitra'-[Element]; eben brennend bin ich [darin gegenwärtig]“, so sprach er.

tad vā idaṃ bṛhatīsahasraṃ saṃpannaṃ tasya yāni vyañjanāni tac charīraṃ yo ghoṣaḥ sa ātmā ya ūṣmāṇaḥ sa prāṇaḥ | etad dha sma vai tad vidvān vasiṣṭho vasiṣṭho babhūva tata etan nāmadheyaṃ lebhe | etad u haivendro viśvāmitrāya provācaitad u haivendro bharadvājāya provāca tasmāt sa tena bandhunā yajñeṣu hūyate | tad vā idaṃ bṛhatīsahasraṃ saṃpannaṃ tasya vā etasya bṛhatīsahasrasya saṃpannasya ṣaṭtriṃśatam akṣarāṇāṃ sahasrāṇi bhavanti tāvanti śatasaṃvatsarasyāhāni sahasrāṇi bhavanti vyañjanair eva rātrīr āpnuvanti svair ahāni | tad vā idaṃ bṛhatīsahasraṃ saṃpannaṃ tasya vā etasya bṛhatīsahasrasya saṃpannasya parastāt prajñāmayo devatāmayo brahmamayo 'mṛtamayaḥ saṃbhūya devatā aśnute ya evaṃ veda | tad yo 'haṃ so 'sau yo 'sau so 'ham | tad uktam ṛṣiṇā | sūrya ātmā jagatas tasthuṣaś ceti | etad dha haivopacetopacet || 4 || ity aitareye dvitīyāraṇyake dvitīyo 'dhyāyaḥ ||

Dies nun ist das vollständige Bṛhatī-Tausend; seine Konsonanten sind sein Leib, der Ton ist die Seele, die Zischlaute sind der Atem. Dies eben hat, wie man weiß, ein Kenner [erfahren]: Vasiṣṭha wurde dadurch zum Vasiṣṭha, daher erlangte er diesen Namen. Dies eben hat Indra dem Viśvāmitra mitgeteilt, dies eben hat Indra dem Bharadvāja mitgeteilt; deshalb wird [Bharadvāja] mit dieser Verwandtschaftsformel bei den Opfern angerufen. Dies nun ist das vollständige Bṛhatī-Tausend; von diesem vollständigen Bṛhatī-Tausend gibt es sechsunddreißigtausend Silben; ebenso viele tausend Tage hat ein Jahrhundert; durch die Konsonanten allein erreicht man die Nächte, durch die eigenen [Vokale] die Tage [?, Anm.: diese Zahlen-Konstruktion bleibt in Einzelheiten unsicher]. Dies nun ist das vollständige Bṛhatī-Tausend; von diesem vollständigen Bṛhatī-Tausend jenseits [aller Zahlen] erlangt, aus Erkenntnis, aus Gottheit, aus Brahman, aus Unsterblichkeit gebildet, die Gottheit, wer dies so weiß. „Wer ich bin, das ist jener; wer jener ist, das bin ich.“ Dies hat der Ṛṣi ausgesprochen: „Die Sonne ist die Seele des Beweglichen und des Unbeweglichen.“ Dies eben soll man erkennen, erkennen. — So endet im Aitareya-Āraṇyaka, im zweiten Āraṇyaka, der zweite Adhyāya.