Kapitel 3: aitareyāraṇyakam · prathamāraṇyake tṛtīyo 'dhyāyaḥ Antrittsformeln, Hiṅkāra, Vyāhṛtis und die gepaarten Vers-Deutungen (AiĀ 1,3)

hiṅkāreṇaitad ahaḥ pratipadyeteti āhuḥ | brahma vai hiṅkāro brahmaitad ahar brahmaṇaiva tad brahma pratipadyate ya evaṃ veda | yad eva hiṅkāreṇa pratipadyate 'trivṛtā vṛṣā vai hiṅkāro yoṣā ṛṅ mithunaṃ mithunam eva tad ukthamukhe karoti prajātyai | prajāyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda | yad eva hiṅkāreṇa pratipadyate 'trivṛtā yathā vāgnir evaṃ brahmaṇo hiṅkāro yad vai kiṃca abhiyāty abhitas tat sarvam evaitat tṛṇatty evam | yaṃ kāmaṃ kāmayate hiṅkāreṇābhy evainaṃ tṛṇatti ya evaṃ veda | yad eva hiṅkāreṇa pratipadyate 'trivṛtā vāco vā eṣā vyāvṛttir daivyai ca mānuṣyai ca yad dhiṅkāraḥ | sa yad dhiṅkṛtya pratipadyate vācam eva tad ṛcāvartayati daivīṃ ca mānuṣīṃ ca || 1

Man solle diesen Tag durch den Hiṅkāra-Ruf [den vorbereitenden „Hiṃ“-Ton des Sāman-Gesangs] antreten, so sagt man. Brahman ist der Hiṅkāra, Brahman ist dieser Tag; eben durch das Brahman gelangt man zu jenem Brahman, wer dies so weiß. Wenn man eben durch den Hiṅkāra antritt: der Hiṅkāra ist der Bulle, der Ṛc-Vers die Kuh – ein Paar; eben dies macht er zu einem Paar am Beginn der Uktha-Rezitation, zur Zeugung. Nachkommenschaft samt Vieh erlangt, wer dies so weiß. [?] Wenn man eben durch den Hiṅkāra antritt: wie das Feuer [von allen Seiten erfasst], so [erfasst] der Hiṅkāra das Brahman; was auch immer [an ihn] herantritt, das verzehrt er gleichsam ganz. Welchen Wunsch man sich wünscht, den erfüllt einem eben der Hiṅkāra, wer dies so weiß. Wenn man eben durch den Hiṅkāra antritt: dies ist die Unterscheidung der Rede in eine göttliche und eine menschliche, nämlich der Hiṅkāra. Wer, nachdem er den Hiṅkāra vollzogen hat, den Vers antritt, der lässt eben dadurch die Rede in Gestalt des Ṛc-Verses zurückkehren, die göttliche wie die menschliche.

tad āhuḥ kaitasyāhnaḥ pratipad iti | manaś ca vāk ceti brūyāt | sarve 'nyasmin kāmāḥ śritāḥ sarvā anyā kāmaṃ duhe | manasi vai sarve kāmāḥ śritā manasā hi sarvān kāmān dhyāyati | sarve hāsmin kāmāḥ śrayante ya evaṃ veda | vāg vai sarvān kāmān duhe vācā hi sarvān kāmān vadati | sarvān hāsmai kāmān vāg duhe ya evaṃ veda | tad āhur naitad ahar ṛcā na yajuṣā na sāmnā pratyañcāt pratipadyeta na ṛco na yajuṣo na sāmna iyād iti | tad etā eva vyāhṛtīḥ purastāj japet | bhūr bhuvaḥ svar ity etā vāva vyāhṛtaya ime trayo vedā bhūr ity eva ṛgvedo bhuva iti yajurvedaḥ svar iti sāmavedaḥ | tan na ṛcā na yajuṣā na sāmnā pratyañcāt pratipadyate na ṛco na yajuṣo na sāmna eti || 2

Dazu sagt man: was ist der Antritt dieses Tages? Man solle sagen: Geist und Rede. Alle Wünsche sind im je anderen [Prinzip] verankert, und beide geben alle Wünsche wie Milch. Im Geist nämlich sind alle Wünsche verankert, denn mit dem Geist denkt man an alle Wünsche; alle Wünsche verankern sich in ihm, wer dies so weiß. Die Rede gibt alle Wünsche wie Milch, denn mit der Rede spricht man alle Wünsche aus; alle Wünsche gibt sie ihm wie Milch, wer dies so weiß. Dazu sagt man: dieser Tag solle nicht rückwärts gewandt weder mit einem Ṛc- noch einem Yajus- noch einem Sāman-Vers angetreten werden; er solle also weder von einem Ṛc-, Yajus- noch Sāman-Vers ausgehen. Deshalb solle man zuerst eben die Vyāhṛtis [die heiligen Rufworte] murmeln. „Bhūr, bhuvaḥ, svar“ – dies eben sind die Vyāhṛtis, entsprechend diesen drei Veden: „bhūḥ“ ist eben der Ṛgveda, „bhuvaḥ“ der Yajurveda, „svar“ der Sāmaveda. So wird dieser Tag nicht rückwärts mit einem Ṛc-, Yajus- oder Sāman-Vers angetreten; er geht also weder von einem Ṛc-, Yajus- noch Sāman-Vers aus.

tad iti pratipadyate tattad iti vā annam annam eva tad abhipratipadyate | etāṃ vāva prajāpatiḥ prathamāṃ vācaṃ vyāharad ekākṣarad dvyakṣarāṃ tateti tāteti | tathaivaitat kumāraḥ prathamavādī vācaṃ vyāharaty ekākṣarad dvyakṣarāṃ tateti tāteti | tayaiva tattatavatyā vācā pratipadyate | tad uktam ṛṣiṇā | bṛhaspate prathamaṃ vāco agram ity etad ṛcaiva prathamaṃ vāco agram | yat prairata nāmadheyaṃ dadhānā iti vācā hi nāmadheyāni dhīyante | yad eṣāṃ śreṣṭhaṃ yad ariprama āsīd ity etad ṛcaiva śreṣṭham etad ariprama | preṇā tad eṣāṃ nihitaṃ guhā vir itīdam u ha guhādhyātmam imā devatā ada u āvir adhidaivatam ity etat tad uktaṃ bhavati || 3

Man tritt den Tag mit „tad“ [„das“] an: „tattad“ [„eben das“] bedeutet nämlich Speise; eben diese Speise betrifft man damit. Eben dieses erste Wort sprach Prajāpati aus: ein einsilbiges, zweisilbiges „tat“, „tāt“. Ebenso spricht auch das Kind, wenn es zum ersten Mal spricht, ein einsilbiges, zweisilbiges „tat“, „tāt“ aus. Eben mit dieser Silbe, die zu jenem „tat“ gehört, tritt man den Tag an. Dazu hat der Ṛṣi gesagt: „Bṛhaspati, das erste der Rede Anfang“ – eben dieser Ṛc-Vers ist der erste Anfang der Rede. „Als sie hervortraten, Namen tragend“ – durch die Rede nämlich werden die Namen gesetzt. „Was das Beste unter ihnen war, was fehlerlos (ariprama) war“ – eben dieser Ṛc-Vers ist das Beste, dies das Fehlerlose. [?] „Durch Eifer ist dies bei ihnen verborgen als Erscheinung in der Höhle“ – das bedeutet: dies ist das im Inneren des Menschen Verborgene (adhyātmam), „und dort draußen sind diese Gottheiten als das Offenbare, Über-Göttliche (adhidaivatam)“ – das eben ist damit gesagt. [Anm.: Zitat und Deutung eines Vāc-Sūkta-nahen Rigveda-Verses (vgl. RV 10,71); die letzte Zeile bleibt trotz sorgfältiger Analyse unsicher.]

tad id āsa bhuvaneṣu jyeṣṭham iti pratipadyata etad vāva bhuvaneṣu jyeṣṭham | yato jajña ugras tveṣanṛmṇa ity ato hy eṣa jāta ugras tveṣanṛmṇaḥ | sadyo jajñāno nir iṇāti śatrūn iti sadyo hy eṣa jātaḥ pāpmānam apāhata | anu yaṃ viśve madanty ūmā iti bhūtāni vai viśva ūmās tam enam anumadanty udgād udgād iti | vāvṛdhānaḥ śavasā bhūryojā iti eṣa vai vāvṛdhānaḥ śavasā bhūryojāḥ | śatrur dāsāya bhiyasaṃ dadhātīti sarvaṃ hy etasmād bibhāya | avyañcavyañcas smīti yac ca prāṇi yac cāprāṇakam ity eva tad āha | saṃ te navanta pra bhṛtā madeṣv iti tava sarvaṃ vaśa ity eva tad āha | tve kratum api vṛñjanti viśve iti tvayī māni sarvāṇi bhūtāni sarvāṇi manāṃsi sarve kratavo 'pi vṛñjantīty eva tad āha | dvir yad ete trir bhavanty ūmā iti dvau vai santau mithunau prajāyete prajātyai | prajāyate prajayā paśubhir ya evaṃ veda | svādoḥ svādīyaḥ svādunā sṛjā sam iti mithunaṃ vai svādu prajā svādu mithunenaiva tat prajāṃ saṃsṛjati | adaḥ sa madhu madhunābhi yodhīr iti mithunaṃ vai madhu prajā madhu mithunenaiva tat prajām abhiyudhyati | tad uktam ṛṣiṇā | svāṃ yat tanūṃ tanvām airayaty etyasyāḥ śārīryām imāṃ chandomayīm ity eva tad āha | atho tanūr eva tanvo astu bheṣajam ity asyai śārīryā iyaṃ chandomayīty eva tad āha | tasyai yāny aṣṭāv akṣarāṇi sā gāyatrī yāny ekādaśa sā triṣṭub yāni dvādaśa sā jagaty atha yāni daśa sā virāḍ daśasu triṣu chandaḥsu pratiṣṭhitā | puruṣa iti nyaccaraṃ sa u virāji | etāni vāva sarvāṇi chandāṃsi yāny etāni virāṭ turyāny evam u haivaivaṃ viduṣa etad ahaḥ sarvaiś chandobhiḥ pratipannaṃ bhavati || 4

„Eben dies war unter den Welten das Größte“ – damit tritt man an: eben dies ist unter den Welten das Größte. „Seit er geboren ward, gewaltig, glutvoll an Manneskraft“ – deshalb ist er, seit seiner Geburt, gewaltig, glutvoll an Manneskraft. „Sogleich geboren, vertreibt er die Feinde“ – sogleich nach seiner Geburt vertrieb er das Übel. „Dem alle Hilfsgeister sich anschließen, sich freuend“ – alle Wesen sind ja die Hilfsgeister; sie freuen sich ihm nach mit dem Ruf „auf, auf!“. „Erstarkend durch Kraft, reich an Stärke“ – dieser ist erstarkend durch Kraft, reich an Stärke. „Der Feind bereitet dem Unfreien Furcht“ – vor ihm nämlich fürchtete sich alles. „Ich bin sowohl dem Zugewandten wie dem Abgewandten [gewachsen]“ – das bedeutet: sowohl dem Lebendigen als auch dem Leblosen. „Sie brausen dir zu, hergebracht in den Räuschen“ – das bedeutet: alles ist dir untertan. „In dir vereinigen alle ihre Kraft“ – das bedeutet: in dir sind alle Wesen, alle Gedanken, alle Kraftakte vereinigt. „Wenn diese zweifach sind, werden sie dreifach, die Hilfsgeister“ – die beiden, die ein Paar bilden, zeugen zur Fortpflanzung; Nachkommenschaft samt Vieh erlangt, wer dies so weiß. „Süßer als süß, verbinde dich mit dem Süßen“ – süß ist ja das Paar, die Nachkommenschaft; eben durch das süße Paar verbindet er sich mit der Nachkommenschaft. „Jenen Honig bekämpfe mit Honig“ – Honig ist das Paar, Honig die Nachkommenschaft; eben durch das Paar erkämpft er sich die Nachkommenschaft. Dazu sagte der Ṛṣi: „Seinen eigenen Leib lässt er zum Leibe eines anderen gelangen“ – das bedeutet: diese Rede ist die aus Versmaßen bestehende Leibesgestalt jener [Kuh/Erde]. Und: „Der Leib selbst sei die Arznei des Leibes“ – das bedeutet: dies, der Ritus, ist die aus Versmaßen bestehende Arznei für jenen Leib. Von dieser Rede: die achtsilbigen [Verse] sind die Gāyatrī, die elfsilbigen die Triṣṭubh, die zwölfsilbigen die Jagatī, und die zehnsilbigen sind die Virāj, gegründet in diesen drei [Arten von] Versmaßen. „Puruṣa“, [gesprochen] als abwärtsgehender Ton – das ist eben die Virāj. Dies alles sind die Versmaße, die diese Virāj als vierten Bestandteil enthalten; wer dies so weiß, für den ist dieser Tag mit allen Versmaßen erfüllt. [?, Anm.: Zitatenfolge aus einem Rigveda-Sūkta (Indra-Lobpreis), Wort-für-Wort-Deutung an mehreren Stellen unsicher.]

tā nadena viharati | puruṣo vai nadas tasmāt puruṣo vadan sarvaḥ saṃnadatīva | nadaṃ va oṣadhīnām itīm āpo vā oṣadhyo yā divyās tā hīdaṃ sarvam undanty āpo vā oṣadhyo yā mukhyās tā hīdaṃ sarvam annādyam undanti | nadaṃ yoyuvatīnām itīm āpo vāva yoyuvatyo yā antarikṣyās tā hi poplūyanta ivāpo vāva yoyuvatyo yāḥ svedante tā hi sarīsṛpyanta iva | patiṃ vo agnayānām itīm āpo vā agnayacā yā agner dhūmāj jāyante āpo vā agnayacā yāḥ śiśnāt prasṛjyante | dhenūnām iṣudhyasīti yāḥ āpo vāva dhenavas tā hīdaṃ sarvaṃ dhinvanti | iṣudhyasīti yad āha patīyasīty eva tad āha || triṣṭubhaṃ cānuṣṭubhaṃ ca viharati vṛṣā vai triṣṭub yoṣānuṣṭub mithunaṃ tasmād api puruṣo jāyāṃ vittvā kṛtsnataram ivātmānaṃ manyate | tās triḥ prathamayā pañcaviṃśatir bhavanti pañcaviṃśa ātmā pañcaviṃśaḥ prajāpatir daśa hastyā aṅgulayo daśa pādyā dvā ūrū dvau bāhū ātmaiva pañcaviṃśas tam imam ātmānaṃ pañcaviṃśaṃ saṃskurute | atho pañcaviṃśaṃ vā etad ahaḥ pañcaviṃśa etasyāhnaḥ stomas tat samena samaṃ pratipadyate tasmād dve eva pañcaviṃśatir bhavanti || 5

Er verbindet [zwei Verse] mit „nada“ [Tosen/Fluss]: der Mensch (puruṣa) ist ja der „Nada“ – deshalb tost gleichsam alles, wenn ein sprechender Mensch redet. „Nada der Kräuter“ [bedeutet]: die Wasser sind die himmlischen Kräuter, denn eben sie befeuchten alles; die Wasser sind auch die irdischen Kräuter, denn eben sie befeuchten alle Speise. „Nada der sich Verjüngenden“ [bedeutet]: die Wasser sind eben die sich verjüngenden Wesen des Luftraums, denn sie fließen gleichsam dahin; die Wasser sind eben die sich verjüngenden Wesen, die schwitzen, denn sie kriechen gleichsam. „Euer Herr der Feuer-Geborenen“ [bedeutet]: die Wasser sind feuer-geboren, die aus dem Rauch des Feuers entstehen; die Wasser sind auch feuer-geboren, die aus dem männlichen Glied entlassen werden. [?] „Der Milchkühe [Nada] mögest du befeuchten (iṣudhyasi)“ [bedeutet]: die Wasser sind eben die Milchkühe, denn sie nähren eben alles. Wenn er „iṣudhyasi“ sagt, so meint er eben „du bist der Herr darüber“ (patīyasi). Er verbindet ferner die Triṣṭubh und die Anuṣṭubh: die Triṣṭubh ist der Bulle, die Anuṣṭubh die Kuh – ein Paar; deshalb hält sich auch ein Mensch, nachdem er eine Gattin gefunden hat, gleichsam für vollständiger. Diese Verse ergeben, dreimal beim ersten genommen, fünfundzwanzig: fünfundzwanzigfach ist das Selbst, fünfundzwanzigfach ist Prajāpati – zehn Fingerglieder der Hände, zehn der Füße, zwei Schenkel, zwei Arme, das Selbst als Fünfundzwanzigstes; so gestaltet er sich selbst zum Fünfundzwanzigfachen. Und auch dieser Tag ist fünfundzwanzigfach; der Stoma dieses Tages trifft mit dem Zahlwert Fünfundzwanzig im Gleichmaß zusammen – deshalb sind es eben zwei Gruppen von Fünfundzwanzig.

tad iti pratipadyate tattad iti vā annam annam eva tad abhipratipadyate | etāṃ vāva prajāpatiḥ prathamāṃ vācaṃ vyāharad ekākṣarad dvyakṣarāṃ tateti tāteti | tathaivaitat kumāraḥ prathamavādī vācaṃ vyāharaty ekākṣarad dvyakṣarāṃ tateti tāteti | tayaiva tattatavatyā vācā pratipadyate | tad uktam ṛṣiṇā | bṛhaspate prathamaṃ vāco agram ity etad ṛcaiva prathamaṃ vāco agram | yat prairata nāmadheyaṃ dadhānā iti vācā hi nāmadheyāni dhīyante | yad eṣāṃ śreṣṭhaṃ yad ariprama āsīd ity etad ṛcaiva śreṣṭham etad ariprama | preṇā tad eṣāṃ nihitaṃ guhā vir itīdam u ha guhādhyātmam imā devatā ada u āvir adhidaivatam ity etat tad uktaṃ bhavati || 6

[Khaṇḍa 6 ist wortgleich mit Khaṇḍa 3 — eine im Sanskrit-Original wörtliche Wiederholung, vermutlich als rezitatorische Wiederaufnahme (ring-artige Rekapitulation) innerhalb der zweigliedrigen Struktur dieses Adhyāya, s. Kapitel-Anmerkung.] Man tritt den Tag mit „tad“ [„das“] an: „tattad“ [„eben das“] bedeutet nämlich Speise; eben diese Speise betrifft man damit. Eben dieses erste Wort sprach Prajāpati aus: ein einsilbiges, zweisilbiges „tat“, „tāt“. Ebenso spricht auch das Kind, wenn es zum ersten Mal spricht, ein einsilbiges, zweisilbiges „tat“, „tāt“ aus. Eben mit dieser Silbe, die zu jenem „tat“ gehört, tritt man den Tag an. Dazu hat der Ṛṣi gesagt: „Bṛhaspati, das erste der Rede Anfang“ – eben dieser Ṛc-Vers ist der erste Anfang der Rede. „Als sie hervortraten, Namen tragend“ – durch die Rede nämlich werden die Namen gesetzt. „Was das Beste unter ihnen war, was fehlerlos (ariprama) war“ – eben dieser Ṛc-Vers ist das Beste, dies das Fehlerlose. [?] „Durch Eifer ist dies bei ihnen verborgen als Erscheinung in der Höhle“ – das bedeutet: dies ist das im Inneren des Menschen Verborgene (adhyātmam), „und dort draußen sind diese Gottheiten als das Offenbare, Über-Göttliche (adhidaivatam)“ – das eben ist damit gesagt. [Anm.: Zitat und Deutung eines Vāc-Sūkta-nahen Rigveda-Verses (vgl. RV 10,71); die letzte Zeile bleibt trotz sorgfältiger Analyse unsicher.]

tad id āsa bhuvaneṣu jyeṣṭham iti pratipadyate yad vai jyeṣṭhaṃ tan mahat mahad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | tāṃ su te kīrtiṃ maghavan mahitveti mahad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | bhūya indrāvṛdhe vīryāyeti vīryavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | nṛṇām u tvā nṛtamaṃ gīrbhir ukthair ity ukthaṃ vā etad ahar ukthavad rūpasamṛddham etasyāho rūpam | nyūnāccare prathame pade viharati nyūne vai retaḥ sicyate nyūne prāṇā nyūne 'nnādyaṃ pratiṣṭhitam eteṣāṃ kāmānām avaruddhyai | etān kāmān avarundhe ya evaṃ veda | dve daśāccare bhavata ubhayor annādyayor upāptyai yac ca padyaṃ cāpādakam iti | aṣṭādaśāccarāṇi bhavanti yāni daśa nava prāṇā ātmaiva daśamaḥ sātmanaḥ saṃskṛtir aṣṭāv aṣṭa udyante | aśnute yad yat kāmayate ya evaṃ veda || 7

„Eben dies war unter den Welten das Größte“ – damit tritt man an: was das Größte (jyeṣṭha) ist, das ist groß; groß-artig ist die reiche Gestalt dieses Tages. „Diesen Ruhm, o Gabenreicher, durch deine Größe“ – groß-artig ist seine Gestalt. „Weiterhin, Indra, zur Zunahme an Heldenkraft“ – heldenkraft-artig ist seine Gestalt. „Dich, den Besten der Männer, mit Lobliedern und Preisworten“ – uktha-artig ist seine Gestalt. [?] Er verbindet zwei Verse beim Nyūnāccara [dem „um eins verminderten“ Versfuß] als erstem Glied: in der Verminderung wird der Same eingegossen, in der Verminderung gedeihen die Atem-Kräfte, in der Verminderung ist die Speise gegründet – zur Gewinnung dieser Wünsche. Diese Wünsche gewinnt, wer dies so weiß. Zwei Verse werden zum Daśāccara [„Zehnsilbler“] – zur Erlangung beider Arten von Speise, sowohl der gehbaren [tierischen] als auch der fußlosen [pflanzlichen]. Es werden achtzehn Silben: davon sind zehn die neun Atem-Kräfte plus das Selbst als Zehntes; von diesem Selbst ausgehend werden acht weitere Vervollkommnungen entfaltet. Was man sich auch wünscht, das erlangt, wer dies so weiß.

tā nadena viharati | prāṇo vai nadas tasmāt prāṇo nadan sarvaḥ saṃnadatīva | nadaṃ va oṣadhīnām itīm uṣṇigaccharair bhavaty anuṣṭuppādair āyur vā uṣṇig vāg anuṣṭup | tad asminn āyuś ca vācaṃ ca dadhāti | tās triḥ prathamayā pañcaviṃśatir bhavanti pañcaviṃśa ātmā pañcaviṃśaḥ prajāpatir daśa hastyā aṅgulayo daśa pādyā dvā ūrū dvau bāhū ātmaiva pañcaviṃśas tam imam ātmānaṃ pañcaviṃśaṃ saṃskurute | atho pañcaviṃśaṃ vā etad ahaḥ pañcaviṃśa etasyāhna stomas tat samena samaṃ pratipadyate tasmād dve eva pañcaviṃśatir bhavanti | ity adhyātmaṃ pañcaviṃśaḥ | athādhidaivatam | cakṣuḥ śrotraṃ mano vākprāṇās tā etāḥ pañca devatā imaṃ viśantaḥ puruṣaṃ pañca haivaitā devatā ayaṃ viṣṭaḥ puruṣaḥ | so 'nālambhyānakhebhyaḥ sarvaḥ sāṅga āpyate tasmāt sarvāṇi bhūtāny āpipīlikābhya āghānāny eva jāyante | tad uktam ṛṣiṇā | sahasradhā pañcadaśān ukthety atha pañca hi daśato bhavanti | yāvad dyāvāpṛthivī tāvad ittad iti yāvatī vai dyāvāpṛthivī tāvān ātmā | sahasradhā mahimānaḥ sahasram ity ukthānām eva tad anumadati mahayati | yāvad brahma viṣṭitaṃ tāvatī vāg iti yatra ha kva ca brahma tad vāg vyāptā yatra vā vāg vā brahmety etat tad uktaṃ bhavati | eṣāṃ vā eṣāṃ sūktānāṃ navarcaṃ prathamaṃ nava vai prāṇāḥ prāṇānāṃ kḷptyai | ṣaḷṛcaṃ bhavati ṣaḍ vā ṛtava ṛtūnām āptyai | pañcarcaṃ bhavati pañcapadā paṅktiḥ paṅktir vā annam annādyasyāvaruddhyai | tṛco bhavati trayo vā ime trivṛto lokā eṣām eva lokānām abhijityai | tā abhisaṃpadyante bṛhatīṃ chando 'mṛtaṃ devalokam eṣv ātmā | evam u haivaivaṃ vid etayaiva saṃpadā amṛtam evātmānam abhisaṃbhavati saṃbhavati || 8 || ity aitareye prathamāraṇyake tṛtīyo 'dhyāyaḥ ||

Er verbindet ferner zwei Verse mit „nada“: der Atem (prāṇa) ist ja der „Nada“ – deshalb tost gleichsam alles, wenn der tosende Atem [wirkt]. [?] „Nada der Kräuter“: es wird mit Uṣṇih-Versfüßen begonnen und mit Anuṣṭubh-Versfüßen beschlossen; Lebenskraft ist die Uṣṇih, Rede die Anuṣṭubh. Damit verleiht er ihm [dem Tag] Lebenskraft und Rede. Diese Verse ergeben, dreimal beim ersten genommen, fünfundzwanzig: fünfundzwanzigfach ist das Selbst, fünfundzwanzigfach ist Prajāpati – zehn Fingerglieder der Hände, zehn der Füße, zwei Schenkel, zwei Arme, das Selbst als Fünfundzwanzigstes; so gestaltet er sich selbst zum Fünfundzwanzigfachen. Und auch dieser Tag ist fünfundzwanzigfach; der Stoma dieses Tages trifft mit dem Zahlwert Fünfundzwanzig im Gleichmaß zusammen – deshalb sind es eben zwei Gruppen von Fünfundzwanzig. So gilt das Fünfundzwanzigfache auf das Selbst bezogen (adhyātmam). Nun auf die Gottheiten bezogen (adhidaivatam): Auge, Gehör, Geist, Rede und Atem – diese fünf Gottheiten, die in diesen Menschen eingehen: eben diese fünf Gottheiten sind es, durch die dieser Mensch durchdrungen ist. [?] Er, der Mensch, wird, von den Haaren bis zu den Nägeln, ganz mit Gliedern versehen erfasst; deshalb entstehen alle Wesen, von der Ameise an aufwärts, eben nach diesem Bauplan gegliedert. Dazu sagte der Ṛṣi: „Tausendfach und doch fünfzehnfach sind die Uktha-Lieder“ – denn fünf mal werden sie zu zehn [?, Anm.: Zahlenrätsel unsicher]. „So weit Himmel und Erde reichen, so weit reicht dies“ – so weit nämlich Himmel und Erde reichen, so weit reicht das Selbst. „Tausendfach sind die Größen, tausendfach“ – das freut eben die Uktha-Lieder, das ehrt sie. „So weit das Brahman durchdrungen ist, so weit reicht die Rede“ – wo immer irgend das Brahman ist, dort ist es von Rede durchdrungen; wo Rede ist, dort ist auch Brahman – das eben ist damit gesagt. Von diesen Sūktas hat das erste neun Verse: neun sind ja die Atem-Kräfte – zur Gestaltung der Atem-Kräfte. Es gibt eines mit sechs Versen: sechs sind ja die Jahreszeiten – zur Gewinnung der Jahreszeiten. Es gibt eines mit fünf Versen: fünffüßig ist die Paṅkti, Paṅkti aber ist die Speise – zur Gewinnung der Speise. Es gibt einen Dreivers (tṛca): dreifach geschichtet sind diese Welten – zur Eroberung eben dieser Welten. Diese Verse fügen sich der Bṛhatī zu, dem unsterblichen Versmaß, dem Götterreich, in dem das Selbst weilt. So gelangt, wer dies so weiß, eben durch diese Vollendung zum unsterblichen Selbst, gelangt dorthin. – So endet im Aitareya-Āraṇyaka, im ersten Āraṇyaka, der dritte Adhyāya.