Paṭala 13: trayodaśaḥ paṭalaḥ Paṭala 13: Kosmologie – die Bhuvana-Tattva-Sequenz (Welten, Höllen, Pātālas, Dvīpas u.a.)

athoktārthaprasiddhyarthaṃ bhuvanādi vinirmame / sādhāraṇebhyo yonibhyaḥ kalādibhyo maheśvaraḥ // tāni kālānalādīni kalāprāntāni maṇḍalam / saṃsāramiti tattvajñā bhogasthānaṃ pracakṣate //

Nun erschuf Maheśvara, zur Erfüllung des zuvor genannten Zwecks, aus den gemeinsamen Ursprungsquellen [d.h. aus der Māyā], vermittelt durch Kalā u.a. Prinzipien, die Welten (Bhuvana) usw. Jene Welten, von Kālāgni ('Zeit-Feuer') an bis hin zu Kalā reichend, bilden die kosmische Sphäre, welche die Prinzipien-Kenner 'Saṃsāra' nennen und als 'Ort der Erfahrung' bezeichnen.

Eröffnung des mit Abstand längsten Paṭala (198 Verse): die kosmologische Bhuvana-Tattva-Lehre, Fortsetzung des Übergangsverses aus Paṭala 12,34.

māyāyāmapi paṭhyante gahaneśādayo 'dhipāḥ / tattvaśuddhiśca dīkṣāyāṃ sarvaṃ tatkṛtimastake // nityatvavyāpakatvādi- śravaṇādavasīyate / dṛṣṭaṃ purādi yadbhogyaṃ mūrtaṃ pralayadharmi ca // śuddhādhvanyapi māyāyāḥ parasyāḥ patayaḥ kṛtau / te tasyāmapi paṭhyante te 'pi tatkṛtimastake //

Auch innerhalb der Māyā werden die Herrscher, angefangen mit Gahaneśa, [in den Schriften] aufgezählt; sowohl die 'Reinigung der Prinzipien' (Tattvaśuddhi) bei der Initiation als auch dies alles gehört zum Schöpfungswerk jenes [Maheśvara] [?]. Aus dem Hören [der Schrift] über [ihre] Ewigkeit, Alldurchdringung usw. wird [dies über die höheren Prinzipien] erschlossen; demgegenüber sind die wahrnehmbaren Dinge wie Städte usw., welche Erfahrungsobjekte und von materieller Gestalt sind, der Auflösung unterworfen. Auch auf dem 'reinen Pfad' (Śuddhādhvan), im Bereich der höheren, [reinen] Māyā, gibt es in deren Schöpfung Herrscher; auch sie werden für jene [reine Māyā] aufgezählt, und auch sie gehören zu jenem gesamten Schöpfungswerk.

[?] Unterscheidung zwischen den ewigen, alldurchdringenden höheren Prinzipien (durch Schriftautorität erschlossen) und den vergänglichen, materiellen unteren Schöpfungsbereichen (Städte usw.); Vorverweis auf Herrscher sowohl der unreinen als auch der reinen Māyā-Schöpfung.

rajo vilokyate tiryag- jālāviṣṭārkarociṣām / tadaṣṭāṣṭaguṇasthāne tṛtīye syātkacāgrakam // likṣā yūkā yavo 'pyevam aṅgulaṃ tattrisaṃguṇaiḥ / taireva guṇitaṃ pāṇir dhanustadvedalakṣitam // daṇḍo dve dhanuṣī jñeyaḥ krośastaddvisahasrakam / dvikrośamāhurgavyūtiṃ dvigavyūtiṃ ca yojanam // kapālamarbudaṃ sthaulyād brahmaṇo 'ṇḍasya yojanaiḥ / tasyāntaḥ kāñcanaṃ dhāma kālāgnestāvadeva hi //

Ein Sonnenstäubchen, wie es in einem durch ein schräg gestelltes Gitter einfallenden Sonnenstrahl sichtbar wird, [gilt als kleinste Maßeinheit]; verachtfacht, [dann wiederum] verachtfacht, ergibt es an dritter Stelle dieser Reihe eine 'Haarspitze' (Kacāgra) [?]. Ebenso, in fortschreitender Vervielfachung: Nissenei (Likṣā), Laus (Yūkā), Gerstenkorn (Yava), und darauf ein Finger[breite] (Aṅgula) durch Verdreifachung; durch dieselben Faktoren vervielfacht ergibt sich eine Hand[spanne] (Pāṇi); ein 'Bogen' (Dhanus) wird durch die Zahl 'Veda' [vier] bestimmt [?]. Ein 'Stab' (Daṇḍa) ist als zwei Bogenlängen zu verstehen; ein 'Krośa' beträgt zweitausend davon; zwei Krośa, so sagt man, ergeben eine 'Gavyūti'; und zwei Gavyūti ergeben ein 'Yojana'. Die Schale des Weltenei[s] Brahmās misst hundert Millionen (Arbuda) Yojana an Dicke; in seinem Innern befindet sich ein goldener Bereich, ebenso groß wie der Bereich des Kālāgni ['Zeit-Feuers'].

[?] Klassische indische Maßeinheiten-Skala (Staubkorn→Haarspitze→Nissenei→Laus→Gerstenkorn→Finger→Handspanne→Bogen→Stab→Krośa→Gavyūti→Yojana); die genauen Multiplikationsfaktoren einzelner Schritte bleiben teilweise unsicher rekonstruiert.

yatrāntakālatīkṣṇāṃśu- koṭitejāstathāvidhaiḥ / rudrairāste vṛto devaḥ kālāgniriti viśrutaḥ // sarvādhvavartibhūtānāṃ yasminnudvṛttatejasi / bhayamutpadyate śaktyā saṃhartryā codite prabhoḥ //

Dort, mit der Feuerglut von zehn Millionen scharfstrahligen [Sonnen] zur Zeit der Weltvernichtung, umgeben von ebensolchen Rudras, weilt der Gott, bekannt als 'Kālāgni'. Wenn dessen Feuerglut, angetrieben durch die zerstörende Macht (Śakti) des Herrn, sich steigert, entsteht bei allen auf irgendeinem der kosmischen Pfade befindlichen Wesen Furcht.

tasya svabhāvato jvālāḥ pravṛttā daśakoṭayaḥ / yojanānāṃ tadardhena dhūmaḥ sāndraḥ sudāruṇaḥ // tataḥ puṭāstrayastriṃśad- daśalakṣonakoṭikāḥ / tadantarāṇi dvātriṃśal- lakṣakāṇi durātmanām // sthānāni yātanāhetor nirmitānyadhvavedhasā / tāni te nāmabhirvakṣye dvijamukhya nibodha me //

Von Natur aus schlagen aus ihm [Kālāgni] Flammen hervor, die sich zehn Millionen Yojana weit erstrecken; für die Hälfte davon erstreckt sich dichter, überaus schrecklicher Rauch. Darauf folgen dreiunddreißig Schichten (Puṭa), je neun Millionen [Yojana groß] [?]; die Zwischenräume zwischen ihnen betragen je zweiunddreißig Hunderttausend Yojana – dies sind die Bereiche der Bösen. Diese Stätten, zur Bestrafung erschaffen, wurden vom Schöpfer des kosmischen Pfades gemacht; ich werde sie dir, o vorzüglichster der Brahmanen, mit Namen nennen – höre mich.

[?] Übergang zur folgenden Aufzählung der 32 Höllen (Naraka).

rauravadhvāntaśītoṣṇa- saṃtāpābjamahāmbujāḥ / kālasūtrāṣṭamā hyete narakā iti viśrutaḥ // sūcyāsyatālakhaḍgākhya kṣuradhārāmbarīṣakāḥ / taptāṅgārā mahādāhāḥ saṃtāpāśceti ye mune // bhavantyaṣṭau subībhatsā mahāśabdapadānugāḥ / lākṣāpralepamāṃsāda- nirucchvāsanasocchvāsāḥ // yugmādriśālmalīloha- pradīptakṣutpipāsakāḥ / kṛmīṇāṃ nicayaśceti rājānaḥ parikīrtitāḥ //

Raurava, Dhvānta, [die beiden] Śīta [und] Uṣṇa, Saṃtāpa, Abja [und] Mahāmbuja, mit Kālasūtra als achtem [?] – diese sind als 'Höllen' (Naraka) bekannt. Die [Höllen] namens 'Nadelmund' (Sūcyāsya), 'Tāla', 'Schwert' (Khaḍga), 'Rasiermesserschneide' (Kṣuradhārā) und 'Ambarīṣa', 'Glühende-Kohlen' (Taptāṅgāra), 'Große-Verbrennung' (Mahādāha) und 'Große-Qual' (Saṃtāpa) – so, o Weiser, gibt es acht überaus grauenvolle, mit der Vorsilbe 'Groß-' [benannt]: 'Lackbestreichung' (Lākṣāpralepa), 'Fleischfresser' (Māṃsāda), 'Atem-Erstickung' (Nirucchvāsana) [und] 'Mit-Atem' (Saocchvāsa), 'Zwillingsberge' (Yugmādri), 'Śālmalī-[Baum]', 'Glühendes-Eisen' (Pradīptaloha), 'Hunger' [und] 'Durst' (Kṣutpipāsā) sowie 'Wurmhaufen' (Kṛmi-nicaya) – so werden die 'königlichen' [Haupt-]Höllen genannt.

[?] Namensliste der wichtigsten Höllen (Naraka) des Mṛgendrāgama; die exakte Gruppierung/Zählung einzelner Namen (u.a. 'Kālasūtra als achtem') bleibt an manchen Stellen unsicher.

lohastambho 'tha viṇmūtras tathā vaitaraṇī nadī / tāmisraścāndhatāmisraḥ kumbhīpākaḥ sarauravaḥ // mahāpadānugo 'vīcī rājarājeśvareśvarāḥ / eṣāṃ puṭānāṃ narakaiḥ sārdhaṃ yojanasaṃkhyayā //

'Eisensäule' (Lohastambha), sodann 'Kot-und-Urin' (Viṇmūtra), ebenso der Fluss Vaitaraṇī, 'Finsternis' (Tāmisra) und 'Blinde-Finsternis' (Andhatāmisra), 'Topfkochung' (Kumbhīpāka) samt Raurava, 'Große-Not-Folgend' (Mahāpadānuga), 'Avīci' und [die höchsten Herrscher, betitelt] 'König-der-Könige, Herr-der-Herren' – von diesen Schichten (Puṭa) samt ihren Höllen, nach der Anzahl der Yojana [ergibt sich Folgendes]:

bhavanti koṭayastriṃśad dve ca lakṣe dvijottama / tatasttriṃśatsahasrāṇi tyaktvā bhūrnavalākṣikī // bhavatyayomayyardhena pūrveṇārdhena kāñcanī / yo 'pyadhastātpuṭastasyā mṛdardhaṃ cārdhamāyasam // tatra dvātriṃśato 'mīṣāṃ nirayāṇāṃ patiḥ sthitaḥ / kūṣmāṇḍa iti vikhyātaḥ pralayārkānaladyutiḥ //

Es sind dreißig Millionen und zweihunderttausend [Yojana], o Bester der Brahmanen; sodann, abzüglich dreißigtausend, misst die Erd[schicht] neun Hunderttausend [Yojana] [?]. Diese ist zur einen Hälfte aus Eisen, zur anderen [vorderen] Hälfte golden; die darunterliegende Schicht wiederum ist zur Hälfte aus Lehm und zur Hälfte aus Eisen. Dort weilt der Herrscher dieser zweiunddreißig Höllen, bekannt als 'Kūṣmāṇḍa', von dem Glanz des Weltuntergangsfeuers und der -sonne.

[?] Präzise Zahlenangaben (Yojana-Maße der Erd- und Metallschichten) bleiben an mehreren Stellen unsicher rekonstruiert.

karālavadanaḥ kruddho vṛttakoṭaralocanaḥ / taṅkapāṇistathābhūtair bhūtairbhūyobhirāvṛtaḥ // ayorukmapuṭādūrdhvam aṣṭamīyaṃ vasundharā / sāhasrāḥ ṣaṭ parā madhyā vyarkalakṣatrikoṭikī // vasatyo navasāhasrāḥ parā daśasahasrikī / tadāsāṃ saptakaṃ sadbhiḥ khyātaṃ pātālasaptakam //

[Kūṣmāṇḍa ist] von schrecklichem Antlitz, zornig, mit runden, tiefliegenden Augen, einen Meißel [oder eine Axt] in der Hand, umgeben von zahlreichen ihm gleichartigen Wesen. Oberhalb der Eisen-Gold-Schicht liegt diese achte Schicht, 'Vasundharā' [Erde]; ihr äußerer Teil misst sechstausend Yojana, der mittlere, sonnenlose misst dreißig Hunderttausend zuzüglich drei Millionen Yojana [?]. Die Wohnstätten messen neuntausend Yojana, die äußerste zehntausend; diese sieben Schichten zusammen sind bei den Weisen bekannt als die 'sieben Pātālas'.

[?] Übergang von den Höllen (Naraka) zu den sieben Pātālas (Unterwelten).

tannāmato 'dhipatita ucyamānaṃ nibodha me / ābhāsaṃ paratālākhyaṃ tritalaṃ ca gabhastimān // mahātalaṃ rasāṅkaṃ ca pātālaṃ saptamaṃ mune / saptasveteṣu daityendra- bhujaṅgakṣaṇadācarāḥ //

Höre von mir, wie es, [beginnend] von oben, mit Namen genannt wird: 'Ābhāsa', das 'Paratāla' genannte, 'Tritala' und 'Gabhastimat', 'Mahātala' und 'Rasātala' – dies sind die sieben Pātālas, o Weiser; in diesen sieben wohnen die Herrscher der Daityas, der Schlangenwesen (Nāga) und der Nachtwandler (Rākṣasa).

sapta sapta samākhyātās tānapyatha nibodha me / daityāḥ śaṅkuśrutiḥ pūrve prahlādaḥ śiśupālakaḥ // karkandhako hiraṇyākṣo bṛhadgarbho balistathā / kādraveyāḥ kuṭilako vāsukiḥ kambalastathā // kārkoṭako 'tha kālāṅgo durdarśastakṣakastathā / vikaṭo lohitākṣaśca yamākṣo vikaṭānanaḥ // karālo bhīmanirhrādaḥ piṅgalaśceti rākṣasāḥ / teṣāmupari niśeṣa- pātālādhipatīśvaraḥ //

Je sieben werden [pro Pātāla-Gruppe] genannt; höre auch diese von mir: die Daityas [sind] Śaṅkuśruti als erster, Prahlāda, Śiśupālaka, Karkandhaka, Hiraṇyākṣa, Bṛhadgarbha [und] Bali; die Kādraveyas [Nāgas, 'Söhne der Kadrū'] [sind] Kuṭilaka, Vāsuki, Kambala, Kārkoṭaka, Kālāṅga, Durdarśa [und] Takṣaka; die Rākṣasas [sind] Vikaṭa, Lohitākṣa, Yamākṣa, Vikaṭānana, Karāla, Bhīmanirhrāda [und] Piṅgala. Über ihnen [allen steht] der uneingeschränkte oberste Herrscher aller Pātālas.

Namensliste der sieben Daitya-, sieben Nāga- (Kādraveya) und sieben Rākṣasa-Herrscher der Pātālas.

sāhasre kāñcane dhāma- maṇḍale hāṭakaḥ sthitaḥ / yaṃ stuvanti priyaprāptyai yatā yativibhūṣaṇaiḥ // daityayakṣāsurādhīśa- lalanā lalitaiḥ padaiḥ / tataḥ koṭiśataṃ pṛthvī nānājanasamāśrayā //

In einer tausend[-Yojana großen] goldenen Wohnstätten-Sphäre weilt der [oberste Herrscher], genannt 'Hāṭaka', den die Frauen der Herrscher der Daityas, Yakṣas [und] Asuras, um die Erfüllung [ihrer] Wünsche zu erlangen, mit anmutigen Versen preisen. Von da an [erstreckt sich] die Erde, hundert Millionen [Yojana groß], die Zuflucht mannigfaltiger Wesen.

Abschluss des Pātāla-Abschnitts (oberster Herrscher Hāṭaka) und Übergang zur Beschreibung der Erdoberfläche (Dvīpas).

dvīpaśailasaridvāri- nidhimaṇḍalamaṇḍitā / jambūśākakuśakrauñca- śālmagomedhapuṣkarāḥ // lakṣādidviguṇā dvīpāḥ kṣārādyabdhibhirāvṛtāḥ / tato hiraṇmayī bhūmir lokālokaśca parvataḥ // tamaḥ parastādgarbhodaḥ kaṭāhaśceti bhūtalam / triśailasariddvīpakān an[al]odadhyalaṃkṛtām //

[Die Erde ist] geschmückt mit den Kreisen von Kontinenten (Dvīpa), Bergen, Flüssen und Ozeanen; die sieben Kontinente sind: Jambū, Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālma[li], Gomedha und Puṣkara. Die Kontinente messen, beginnend mit hunderttausend Yojana, je das Doppelte des vorigen, und sind von Ozeanen umgeben, beginnend mit dem Salzwasser-Ozean; jenseits davon liegt das goldene Land und der Berg 'Lokāloka'. Jenseits davon die Finsternis, dann der 'Garbhoda'-Ozean und die 'Schale' (Kaṭāha) – so ist die gesamte Erdoberfläche, mit ihren Bergen, Flüssen und Kontinenten, auch durch den 'Feuer-Ozean' [?] geschmückt, beschrieben.

[?] Die klassische Sieben-Dvīpa-Kosmographie (Jambū, Śāka, Kuśa, Krauñca, Śālmali, Gomedha, Puṣkara), jeweils von einem Ozean umgeben, bis zum äußeren Lokāloka-Gebirge; die genaue Deutung von 'an[al]odadhi' (im Quelltext mit Editor-Klammer) bleibt unsicher.

pṛthvīṃ bhagavatīṃ śakra śrotumicchāmi vistarāt / tvayi vaktari deveśa sarvapratyakṣadarśini // niṣṭhājñaptirasākṛṣṭaṃ śrutau dhāvati me manaḥ / vartayiṣye dvijaśreṣṭha prastutoktiśarīravat //

[Bharadvāja sprach:] 'Von dir, dem alles unmittelbar Schauenden, o Śakra, Herr der Götter, als dem Sprecher, möchte ich ausführlich von der erhabenen Erde hören.' [Indra antwortete:] 'Mein Geist eilt, hingezogen vom Genuss vollständiger Belehrung, dem zu Hörenden entgegen; ich werde es dir erzählen, o Bester der Brahmanen, dem bisherigen Gang der Darlegung folgend.'

[Anm.] Wichtiger struktureller Befund: dieser Dialog bestätigt, dass die fortlaufende Lehrdarlegung seit Paṭala 1 (Rahmenerzählung: Indra prüft die Weisen, offenbart sich, Bharadvāja fragt nach der Lehrübertragung) tatsächlich als Indras Rede AN Bharadvāja gerahmt ist – Indra, der die Lehre zuvor von Śiva empfangen hatte, fungiert somit als der eigentliche Binnenerzähler des gesamten seither vermittelten Lehrstoffs. Bharadvāja wird hier als Frager namentlich wieder eingeführt.

dvīpānnadīvanāntāṃśca śṛṇuśvaikāgramānasaḥ / jambudvīpaṃ kṣiternābhis tadvṛttaṃ lakṣayojanam // kṣārābdhinā parivṛttaṃ parivṛttena tāvatā / tasya madhye sthitaḥ śaila- rājarājo hiraṇmayaḥ // tiraskṛtāṃśumajjyotir meruḥ suraniṣevitaḥ / sa ṣoḍaśa sahasrāṇi kṣitau viṣṭo mahītalāt //

Höre, mit gesammeltem Geist, von den Kontinenten, Flüssen und Waldgebieten: Jambūdvīpa ist der Nabel der Erde; es ist kreisförmig, hunderttausend Yojana [im Durchmesser]. Es ist vom Salzozean umgeben, welcher seinerseits von ebenso breitem Land umgeben ist; in seiner Mitte steht der goldene 'König der Bergkönige' [Meru], dessen Glanz selbst das strahlende Himmelslicht überstrahlt, von den Göttern besucht – er ist, von der Erdoberfläche aus, sechzehntausend Yojana tief in die Erde eingesenkt.

tadūnamunnato lakṣaṃ mūle ṣoḍaśa vistṛtaḥ / triṣu pādāntareṣvasya caturvṛddheṣu parvasu // nemayaḥ kaṭakākārā nirgatā dīptimattarāḥ / ekā daśasahasrā tu manusāhasrikī parā // nemiryā mastakopānte lokapālasamāśrayā / cakravāṭeti tāmāhuḥ sarvaratnaprabhāvatīm // siddhagandharvamahatāṃ tadadhaḥ parvasu sthitiḥ / prācyādiṣvindramukhyānāṃ nāmatastānibodhata //

[Meru] ragt, abzüglich jenes eingesenkten Teils, hunderttausend Yojana empor, an der Basis sechzehntausend Yojana breit; an seinen drei Zwischenstufen, bei den jeweils vervierfachten Abschnitten [?], treten Ringe (Nemi), in Gestalt von Berghängen, zunehmend glänzender, hervor: einer misst zehntausend Yojana, der äußerste tausend 'Mensch'-Einheiten [?]. Den Ring, der am Rand des Gipfels liegt und die Wohnstätte der Weltenhüter (Lokapāla) bildet, nennt man 'Cakravāḍa', erstrahlend im Glanz aller Edelsteine. Unterhalb davon, an den unteren Abschnitten, befindet sich der Wohnsitz der großen Siddhas und Gandharvas; nun vernimm mit Namen die Weltenhüter, angeführt von Indra, in Osten usw.

[?] Präzise Maßangaben zu Merus Ring-Strukturen bleiben unsicher; Übergang zur folgenden Beschreibung der acht Lokapāla-Städte.

nānaratnaprabhājāla- maṇḍalālaṅkṛtā hareḥ / siddhasādhyamarujjuṣṭā rukmabhūramarāvatī // raktapītamaṇiprāya- hemaprākāragopurā / vahnestejovatī vahni- tulyabhūtaniṣevitā //

[Die Stadt] 'Amarāvatī', Indras Stadt, geschmückt mit einem Netzkreis vielfältigen Edelsteinglanzes, von Siddhas, Sādhyas und Maruts besucht, mit goldenem Grund; und 'Tejovatī', die Stadt Agnis, mit Mauern und Torhäusern vorwiegend aus roten und gelben Edelsteinen und Gold, von feuergleichen Wesen besucht.

Beginn der Beschreibung der acht Lokapāla-Städte (Amarāvatī/Indra-Osten, Tejovatī/Agni-Südosten).

mṛtyoḥ saṃyamanī tuṅga- lohaprākāramaṇḍalā / kālapāśapitṛvyādi- pretamāriniṣevitā // kṛṣṇā daityapatermṛtyor dhāmavaddaityasevitā / nīlaratnaprabhājāla- vitānavarabhūṣaṇā //

'Saṃyamanī', die Stadt des Todes [Yama], mit hohem Eisenmauer-Kreis, von Kāla, den Pāśa-Dämonen, den Ahnen (Pitṛ) u.a., Gespenstern (Preta) und Seuchengöttern (Māri) besucht; und 'Kṛṣṇā', die Stadt des Daitya-Herrn [Nirṛti], wie die Wohnstatt des Todes anzusehen, von Daityas besucht, mit einem prächtigen Baldachin-Schmuck aus blauem Edelsteinglanz.

Saṃyamanī (Yama-Süden), Kṛṣṇā (Nirṛti-Südwesten).

śuddhavatyambunāthasya sphaṭikopalanirmitā / pāṇḍurābhropamairyādaḥ- sevitā bhāti dhāmabhiḥ // vāyorgandhavatī tuṅga- śvetapītadhvajākulā / balavadbhūtasaṃjuṣṭā sarvaratnavinirmitā //

'Śuddhavatī', die Stadt des Herrn der Gewässer [Varuṇa], aus Kristallgestein erbaut, erstrahlt, besucht von Wasserwesen (Yādas), die weißen Wolken gleichen, mit ihren eigenen Glanzgestalten; und 'Gandhavatī', die Stadt Vāyus, voll hoher weißer und gelber Banner, von mächtigen Wesen besucht, aus allen Arten von Edelsteinen erbaut.

Śuddhavatī (Varuṇa-Westen), Gandhavatī (Vāyu-Nordwesten).

mahodayā candramasaḥ śvetā muktādinirmitā / dvijasaṃghastutā bhāti purairhimagiriprabhaiḥ // jvalallalāṭadṛgdagdha- smaramṛtyuyaśobhṛtaḥ / purī yaśovatī sarva- ratnajā rudrasevitā //

'Mahodayā', die Stadt des Mondes, weiß, aus Perlen u.a. erbaut, von Scharen der Zweifachgeborenen [Vögel/Brahmanen] gepriesen, erstrahlt mit Bauten, leuchtend wie der Schneeberg; und 'Yaśovatī', die den Ruhm dessen trägt, der mit seinem lodernden Stirnauge Kāma [den Liebesgott] verbrannte und den Tod [besiegte, d.h. Rudras Stadt], aus allen Edelsteinen erbaut, von den Rudras besucht.

Mahodayā (Soma/Mond-Norden), Yaśovatī (Rudra/Īśāna-Nordosten) – Abschluss der acht Lokapāla-Städte.

iti sarvartusukhadāś cakravāṭārdhavistṛtāḥ / puryo 'ṣṭāvaniloddhūta- pārijātarajoruṇāḥ // vedhasā nirmitā loka- pālacakrānuvartinām / bhūtaye svarga ityetā gīyante kavibhiḥ kṣitau //

So sind es die acht Städte, die zu jeder Jahreszeit Wohlbefinden gewähren, je halb so breit wie der Cakravāḍa-Ring, gerötet vom windverwehten Blütenstaub des Pārijāta-Baumes, vom Schöpfer errichtet zum Wohlergehen derer, die im Gefolge des Kreises der Weltenhüter dienen – diese werden von den Dichtern auf Erden als 'Himmel' (Svarga) besungen.

caturdaśa sahasrāṇi yojanānāṃ svayaṃbhuvaḥ / madhye manovatī nāma purī lokeśavanditā // yā cakārāruṇānuccair vidyunmārgānmahaḥśriyā / sāvitryā spardhamāneva svargakāmātivartinī // tasyāmupāsate devā munayaśca mahaujasaḥ / mahāyogīśvaraṃ siddhyai yamādyairbhūtavedhasam //

In der Mitte [des Gipfels], auf einer Fläche von vierzehntausend Yojana, liegt die Stadt des Selbstentstandenen [Brahmā], 'Manovatī' genannt, von den Weltenherrschern verehrt, die durch ihren eigenen Glanz ihre blitzgleichen Wege hoch erglühen ließ, wie mit der Sonnenglut (Sāvitrī) wetteifernd, und jedes Verlangen nach einem anderen Himmel übertrifft. In ihr verehren die Götter und mächtigen Weisen, mittels Yama u.a. Yoga-Gliedern, zur spirituellen Vollendung, den großen Herrn der Yogins, den Schöpfer der Wesen [Brahmā].

tadīśabhāge tasyādreḥ śṛṅgamādityasannibham / yattajjyotiṣkamityāhuḥ sadā paśupatipriyam // tasya sānuṣu haimeṣu ratnacitreṣu saṃsthitāḥ / skandanandimahākāla- gaṇeśādigaṇāvarāḥ // mūrdhni devādidevasya sthānaṃ tripuravidviṣaḥ / rudrāyutagaṇairjuṣṭaṃ brahmādyaiśca surottamaiḥ //

In der Īśāna-Richtung jenes Bereichs liegt der Gipfel jenes Berges, sonnengleich, den man 'Jyotiṣka' nennt, dem Paśupati [Śiva] stets teuer. Auf seinen goldenen, edelsteingeschmückten Graten weilen die vorzüglichsten Scharen [Śivas], angeführt von Skanda, Nandin, Mahākāla, Gaṇeśa u.a. Auf dem Gipfel befindet sich die Wohnstatt des Gottes der Götter, des Feindes von Tripura [Śiva], besucht von zehntausendfachen Scharen der Rudras sowie von Brahmā und den anderen höchsten Göttern.

iti meruradho 'syānte dikṣu ye bhūdharāḥ sthitāḥ / tacchiṣṭāni navadvīpe varṣāṇyasminnibodha me //

So wurde Meru beschrieben; nun höre von mir über die am Fuße Merus, an seinem Rand, in den Himmelsrichtungen liegenden Gebirge, sowie über die übrigen Regionen (Varṣa) in diesem neunteiligen Kontinent [Jambūdvīpa].

Übergangsvers zur folgenden Beschreibung der neun Varṣas (Regionen) von Jambūdvīpa (Bhārata, Kiṃpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva, Ketumāla).

niṣadho hemakūṭaśca himavāṃścācalottamāḥ / merordakṣiṇato nīlaḥ śvetaḥ śṛṅgīti vāmataḥ // sahasradvayaviṣkambhā daśotsedhā navāntarāḥ / prāgāyataḥ suparvāṇāḥ sāgarāhitakoṭayaḥ // tadardhenāttaviṣkambhau mālyavadgandhamādanau / yāmyottarau prākpratīcyor merutastāvadantarau //

Niṣadha, Hemakūṭa und Himavat sind die vorzüglichsten Berge südlich von Meru; Nīla, Śveta und Śṛṅgin liegen nördlich davon. Diese Berge sind je zweitausend Yojana breit, zehntausend Yojana hoch, neun an der Zahl, ostwärts sich erstreckend, mit schönen Graten, ihre Enden im Ozean ruhend. Mālyavat und Gandhamādana, halb so breit wie jene, erstrecken sich je von Süden nach Norden, im Osten bzw. Westen, in ebenso großem Abstand von Meru.

Einführung der die neun Varṣas (Regionen) Jambūdvīpas abgrenzenden Gebirge.

paścānmālyavataḥ prācyāṃ gandhamādanaśailataḥ / ilāvṛtaṃ nīlagirer yāmyato niṣadhādudak // bhadrāśvaṃ mālyavatprācyāṃ varṣaṃ bhadrajanākulam / suketanaṃ ketumālaṃ pratīcyāṃ gandhamādanāt // niṣadhāddharivarṣe yad yāmyato hemakūṭataḥ / nāmnā kiṃpuruṣaṃ khyātaṃ bhārataṃ himavadgireḥ // ramyakākhyamudaṅnīlād dhiraṇyaṃ śvetaparvatāt / yaduttare śṛṅgavataḥ kuruvarṣaṃ taducyate //

Westlich von Mālyavat, östlich vom Gandhamādana-Berg, südlich vom Nīla-Berg, nördlich von Niṣadha liegt die Region Ilāvṛta. Östlich von Mālyavat liegt die Region Bhadrāśva, bevölkert von trefflichen Menschen; westlich vom Gandhamādana liegt die Region Ketumāla, mit prächtigen Bannern. Südlich von Niṣadha liegt Harivarṣa; südlich von Hemakūṭa liegt die Region, bekannt unter dem Namen Kiṃpuruṣa; südlich des Himavat-Berges liegt Bhārata. Nördlich vom Nīla-Berg liegt die Region namens Ramyaka; nördlich vom Śveta-Berg liegt Hiraṇya; was nördlich vom Śṛṅgavat-Berg liegt, wird Kuruvarṣa genannt.

Die neun Varṣas (Regionen) Jambūdvīpas: Ilāvṛta (Zentrum), Bhadrāśva, Ketumāla, Harivarṣa, Kiṃpuruṣa, Bhārata, Ramyaka, Hiraṇya, Kuru.

niṣkambhaśailāścatvāro meroḥ sthairyāya vedhasā / lakṣārdhonnataḥ kḷptās [te] teṣāṃ pūrveṇa mandaraḥ // śveto haridrācūrṇābho yāmyato gandhamādanaḥ / pratīcyāṃ vipulo nīlaḥ supārśvaḥ saumyato 'ruṇaḥ // sahasrayojanacchāyās teṣu kalpadrumāḥ sthitāḥ / kadambajambvāvaśvattha- nyagrodhau cottarāntikāḥ //

Vier Stützberge (Niṣkambha), von je fünfzigtausend Yojana Höhe, wurden vom Schöpfer zur Stabilisierung Merus geschaffen; östlich von ihnen liegt Mandara; im Süden liegt Gandhamādana, weiß-gelblich, mit dem Schimmer von Kurkumapulver; im Westen liegt der ausgedehnte Vipula, dunkelblau; im Norden Supārśva, rötlich. Auf ihnen stehen die tausend Yojana Schatten spendenden Wunschbäume (Kalpadruma): Kadamba, Jambū, sowie Aśvattha und Nyagrodha, letztere am nördlichsten.

jambūphalarasodbhūtā meruṃ paryetya nimnagā / viveśa mūlamevāsya kanakīkṛtya tāṃ mahīm // taṃ pītvā pakṣisarpākhu- mṛgaśākhāmṛgādayaḥ / babhūvuḥ kāñcanā ye ca sattvāstasyāṃ kṛtāplavāḥ // dvīpaketurabhūjjambūḥ kalpaśākhiṣu satsvapi / prabhāvātiśayātkhyātaṃ jambūdvīpamidaṃ tataḥ //

Der aus dem Saft der Jambū-Früchte entstandene Fluss umkreiste Meru und drang genau in dessen Wurzel ein, wobei er jene Erde in Gold verwandelte. Vögel, Schlangen, Mäuse, Rehe, Affen u.a. Wesen, die davon tranken oder darin badeten, wurden golden. Der Jambū-Baum wurde, obwohl auch andere Wunschbäume existierten, zum Wahrzeichen des Kontinents; wegen seiner außerordentlichen Kraft ist dieser Kontinent daher als 'Jambūdvīpa' bekannt.

prācyāṃ viṣkambhaśailasya mūle caitrarathaṃ vanam / saro 'ruṇodakaṃ nāma tatra hemābjamaṇḍitam // yāmyādrimūle gandharva- surasiddhāpsarovṛtam / nandanaṃ mānasaṃ tatra saro mānasataskaram // vaibhrājaṃ vaipule mūle sitodaśca hradottamaḥ / devairniṣevyate channaḥ kamalairaṃśumaprabhaiḥ // saupārśve dhṛtimannāma kānanaṃ bhadrako hradaḥ / saugandhikāmbujacchannaḥ sevyate pitṛbhiḥ sadā //

An der Basis des östlichen Stützberges liegt der Wald Caitraratha; dort befindet sich der See Aruṇodaka, geschmückt mit goldenen Lotusblüten. An der Basis des südlichen Berges liegt, umgeben von Gandharvas, Göttern, Siddhas und Apsaras, der Wald Nandana; dort ist der See Mānasa, der 'die Gedanken raubt'. Der Wald Vaibhrāja liegt an der Basis von Vipula, und dort ist der vorzügliche See Sitoda, von den Göttern besucht, bedeckt mit sonnengleich strahlenden Lotusblüten. Bei Supārśva liegt der Wald namens Dhṛtimat, und dort ist der See Bhadraka, bedeckt mit duftenden Lotusblüten, stets von den Ahnen (Pitṛ) besucht.

trayodaśasahasrāyur- jambūphalarasāśanaḥ / mervālokopalabdhārtho janaḥ sutvagilāvṛte // varṣāyutāyurnīlābja- dyutiḥ panasasārabhuk / ketumāle jano divya- dehabandhaḥ sukhī balī // candrabimbadyutirnīlā- -bjāśano bhadravājini / daśavarṣasahasrāyur- duḥkhaśokabhayojjhitaḥ // triṃśadabdasahasrāyuḥ kāmavṛkṣaphalāśanaḥ / yugmaprasūtiḥ kuruṣu śyāmāpuṣpadyutirjanaḥ //

In Ilāvṛta leben Menschen von schöner Hautfarbe, dreizehntausend Jahre alt, sich vom Saft der Jambū-Früchte ernährend, deren jeglicher Zweck schon durch den Anblick Merus erfüllt ist [?]. In Ketumāla leben Menschen mit dem Glanz einer blauen Lotusblüte, sich von der Jackfrucht (Panasa) nährend, zehntausend Jahre alt, von göttlicher Körpergestalt, glücklich und stark. In Bhadrāśva [leben Menschen] vom Glanz der Mondscheibe, sich von blauen Lotusblüten nährend, zehntausend Jahre alt, frei von Leid, Kummer und Furcht. In Kuru leben Menschen mit dem Glanz der Śyāmā-Blüte, dreißigtausend Jahre alt, sich von der Frucht des Wunschbaumes (Kāmavṛkṣa) nährend, stets als Zwillinge geboren.

[?] Beschreibung der Bewohner der vier westlich/östlich/nördlich gelegenen Varṣas (Ilāvṛta, Ketumāla, Bhadrāśva, Kuru) mit Lebensdauer, Nahrung und Erscheinung.

bhūtavedasahasrau dvāv ekadiksaṃdhilakṣitau / somavāyvāśayoḥ siddha- municāraṇasevitau // candrabhadrākarau dvīpau candraraktābjarugjanau / ailāvṛtaṃ tayorāyuḥ phalaṃ mūlaṃ ca bhojanam // antarbhāvaḥ kuruṣvabdhau sānnidhyātkīrtitau tataḥ / adhyardhāni sahasrāṇi dvādaśāyurhiraṇvati //

Die beiden Inseln 'Bhūtaveda-Tausend' [?], an einer Seite aneinandergrenzend, in den Bereichen von Soma und Vāyu gelegen, von Siddhas, Weisen und Cāraṇas besucht, sind die beiden Inseln Candra und Bhadrākara, deren Bewohner dem Glanz des Mondes bzw. einer roten Lotusblüte gleichen; ihre Lebensdauer entspricht der von Ilāvṛta, Frucht und Wurzel ihre Nahrung. Diese beiden Inseln werden, obgleich im Ozean gelegen, wegen ihrer Nähe als zu Kuru gehörig gerechnet. In Hiraṇvat beträgt die Lebensdauer zwölfeinhalbtausend Jahre,

[?] Die genaue Bedeutung des Namens 'Bhūtavedasahasra' für die beiden Kuru-nahen Ozeaninseln bleibt unsicher.

janasyendutviṣo nityam aśnato lākucaṃ phalam / nīlanīrajaramyasya ramyake dvādaśasthitiḥ // janasyābdasahasrāṇi nyagrodhaphalamaśnataḥ / rajatadyutirikṣvādas tāvadāyurharau janaḥ // raukmaḥ kiṃpuruṣe plakṣa- bhojano 'bdāyutasthitiḥ / iti kimpuruṣādīni varṣāṇyuktāni yāni te //

bei Menschen von mondgleichem Glanz, die stets die Frucht des Lakuca-Baumes essen; in Ramyaka beträgt die Lebensdauer zwölftausend Jahre, bei Menschen schön wie ein blauer Lotus, die die Frucht des Nyagrodha-Baumes essen. In Harivarṣa leben Menschen von silbernem Glanz, Zuckerrohr essend, mit derselben Lebensdauer. In Kiṃpuruṣa leben goldfarbene Menschen, sich von der Plakṣa-Frucht nährend, mit einer Lebensdauer von zehntausend Jahren. So wurden dir die Regionen, beginnend mit Kiṃpuruṣa, dargelegt.

na teṣvavasthābhedo 'sti vivartiṣu kṛtādiṣu / yugānurūpaprajñāyus tejobaladhanaprajaḥ // kṛṣṭākṛṣṭāśano duḥkha- trayārto bhārate janaḥ / guṇa eko yadudyukto neṣṭaṃ kiṃcinna sādhayet //

In diesen Regionen gibt es keinen Zustandswechsel im Hinblick auf die sich abwechselnden Weltzeitalter, beginnend mit dem Kṛta[yuga] – anders als [andernorts], wo Weisheit und Lebensdauer, Glanz, Kraft, Reichtum und Nachkommenschaft dem jeweiligen Zeitalter entsprechen. In Bhārata[varṣa] leben Menschen, die sich von angebauter und wildwachsender Nahrung ernähren, geplagt vom dreifachen Leid; doch dies ist ein einziger, besonderer Vorzug: dass, wer sich hier anstrengt, nichts Erwünschtes gibt, das er nicht erreichen könnte.

Zentrale Aussage zur Sonderstellung Bhāratavarṣas (Indiens) als einziger 'Handlungserde' (Karmabhūmi), wird in der folgenden Einheit weiter ausgeführt.

sarvāsāṃ phalabhūmīnāṃ karmabhūḥ kāraṇaṃ yataḥ / navābdhisrotasi dvīpā nava cātrārdhakasthale // indradvīpaprabhṛtayo nāmatastānnibodha me / indradvīpaḥ kaśeruśca tāmraparṇo gabhastimān //

Denn die 'Handlungserde' (Karmabhūmi) [Bhārata] ist die Ursache aller anderen 'Genuss-Erden'; in den neun Flussmündungen gibt es neun Inseln, auch hier, in diesem mittleren Gebiet Bhāratas. Diese beginnen mit Indradvīpa; höre ihre Namen von mir: Indradvīpa, Kaśeru, Tāmraparṇa, Gabhastimat,

Die neun Unterteilungen (Dvīpas) Bhāratavarṣas.

nāgadvīpaścāndramaso gāndharvo vāruṇastathā / kumārikākhyo navamo nānāparvatanimnagāḥ // nānājātijanākīrṇā bhāratākhe prakīrtitāḥ / āgnīdhro nāma nṛpatir jambūnātho manoḥ kule // tajjātanṛpasaṃjñābhiḥ kathyante bhāratādayaḥ / kṣārakṣīradadhisneha- rasamadhvāmṛtodakaiḥ //

Nāgadvīpa, Cāndramasa, Gāndharva und Vāruṇa, sowie als neunte, die Insel namens Kumārikā – alle mit verschiedenen Bergen und Flüssen, bevölkert von Menschen verschiedenster Herkunft, alle innerhalb des Bhārata genannten Gebiets verkündet. Ein König namens Āgnīdhra, Herr von Jambū[dvīpa], aus Manus Geschlecht – nach den Namen der aus ihm hervorgegangenen Söhne-Könige werden Bhārata und die übrigen Regionen benannt. [Die sieben Kontinente sind umgeben] von Ozeanen aus Salzwasser, Milch, Dickmilch, Fett, [Zuckerrohr-]Saft, Honig[-Wein] und Nektarwasser,

lakṣādidviguṇā dvīpā jambūdvīpādayo vṛtāḥ / śāke śākadrumastvaṅgaḥ śākasaṃjñānibandhanaḥ // kuśo 'bhūtkāñcanaḥ kauśe svayaṃbhuvi yiyakṣati / krauñce krauñco hato daityaḥ krauñcādrau hemakandare // skandena yuddhvā suciraṃ citramayī sumāyinā / sa śailastasya daityasya khyātaścitreṇa karmaṇā //

So sind die Kontinente, beginnend mit hunderttausend Yojana und je verdoppelt, Jambūdvīpa und die übrigen, umgeben. In Śāka[dvīpa] ist der Śāka-Baum das Kennzeichen, die Grundlage des Namens 'Śāka'. In Kuśa[dvīpa] wurde, als der Selbstentstandene [Brahmā] opfern wollte [?], ein Büschel Kuśa-Gras golden. In Krauñca[dvīpa] wurde der Daitya namens Krauñca an der goldenen Höhle des Krauñca-Berges getötet, nachdem er, überaus listenreich und illusionsmächtig, sehr lange mit Skanda gekämpft hatte; jener Berg wurde durch die wundersame Tat dieses Dämons berühmt.

[?] Etymologien der Dvīpa-Namen: Śāka (Baum), Kuśa (goldenes Gras bei Brahmās Opfer), Krauñca (Dämon, im Kampf mit Skanda/Kārttikeya getötet).

ketutāmagamattasya nāmnā krauñcaṃ taducyate / śālmale śālmalīvṛkṣo haimaḥ sāhasriko 'rkabhāḥ // priyo 'marāṇāṃ tatketuḥ sa tadākhyānibandhanaḥ / gomede gopatirnāma rājābhūdgosavodyataḥ // yājyo 'bhūdvahnikalpānām autathyānāṃ manoḥ kule / sa teṣu hariyajñāya pravṛtteṣu bhṛgūn gurūn //

Der Berg erlangte durch dessen Namen den Status des Wahrzeichens; er wird 'Krauñca' genannt. In Śālmala[dvīpa] ist der Śālmalī-Baum, golden, tausend Yojana hoch, sonnenstrahlend, den Göttern lieb, sein Wahrzeichen, und die Grundlage jenes Kontinent-Namens. In Gomeda[dvīpa] gab es einen König namens Gopati, der den Gosava-Opferritus durchführen wollte und Opferherr der feuergleichen Autathya-Priester aus Manus Geschlecht wurde; als jene für das Hari-Opfer tätig waren, [wählte er] die Bhṛgu-Priester als seine geistlichen Lehrer –

vavre taṃ gautamaḥ kopā- daśapadagamatkṣayam / yajñavāṭe 'sya tā gāvo dagdhāḥ kopāgninā muneḥ // tanmedasā mahī channā gomedaḥ sa tato 'bhavat / nadī puṣkariṇī nāma hemapuṣkaramaṇḍitā // tayā sa puṣkaradvīpaḥ khyāpitaḥ surasevitaḥ / yathā kimpuruṣādyeṣu kṛtāvāsaḥ sadā janaḥ // śākadvīpādiṣu tathā kṣīrādikṛtabhojanaḥ / himenduhimanīlābja- sasyakasphaṭikadyutiḥ //

— worauf Gautama, aus Zorn [darüber übergangen zu werden], einen Fluch aussprach, der zum Verderben führte [?]; in seinem Opferhag wurden jene Kühe vom Zornesfeuer des Weisen verbrannt. Die Erde wurde von ihrem Fett bedeckt; daher wurde dieser Kontinent 'Gomeda' genannt. In Puṣkaradvīpa gibt es den Fluss namens Puṣkariṇī, geschmückt mit goldenen Lotusblüten, durch den es als 'Puṣkaradvīpa' bekannt wurde, von Göttern besucht. So wie in Kiṃpuruṣa und den anderen Regionen die Menschen dort für immer ansässig sind, ebenso in Śākadvīpa und den übrigen Kontinenten, sich von Milch u.ä. ernährend, mit dem Glanz von Schnee, Mond, Eis, blauer Lotusblüte, [grünem] Getreide oder Kristall.

[?] Abschluss der Dvīpa-Etymologien (Gomeda: Gautamas Fluch gegen Gopatis Kühe; Puṣkara: Fluss Puṣkariṇī) und Übergang zur allgemeinen Beschreibung der Kontinent-Bewohner.

daśavarṣasahasrāyur naṣṭaduḥkhaikakaṇṭakaḥ / saptamāmudadherarvāk dve koṭī satrikaṃ dalam // pañcāśacca sahasrāṇi karṇāddhemādrigarbhataḥ / tato hiraṇmayī bhūmir nānāratnadrumācalā //

Mit einer Lebensspanne von zehntausend Jahren, dem der eine Dorn des Leids zerstört ist [wie zuvor für die Śāka-Dvīpa-artigen Länder beschrieben]. Diesseits des siebten Ozeans [liegen] zwei Kroren [Yojanas] samt einer Hälfte-und-drei [?, Zahlwort unklar segmentiert] – und fünfzigtausend, vom Rand her, aus dem Innern des Goldbergs. Jenseits davon [liegt] die goldene Erde [Hiraṇmayī-Bhūmi], reich an mancherlei Juwelen, Bäumen und Bergen.

Die genaue Zahlenaufschlüsselung von V.108 („dve koṭī satrikaṃ dalam“) ist morphologisch nicht sicher zu segmentieren [?]; sinngemäß eine kosmographische Maßangabe für die Entfernung diesseits des siebten (letzten) Weltmeeres. Fortsetzung der Bewohnerbeschreibung von V.107 (Śākadvīpa u.a.).

krīḍārthaṃ vedhasā sṛṣṭā devānāṃ daśakoṭikī / lokāloko bahistasyā lokālokaniyāmakaḥ // yojanāyutaviṣkambhas tuṅgaśṛṅgaparicchadaḥ / tasya śṛṅgeṣu tīkṣṇāṃśor bhāsaścandrātapopamāḥ // na tāpayati vaikṛṣṭyād dhāmānyāśābhṛtāṃ mune / tamaḥ parastānnibiḍaṃ lakṣāṇyekonaviṃśatiḥ // catvāriṃśatsahasrāṇi pañcatriṃśacca koṭayaḥ / saptaviṃśatilakṣāṇi koṭiścaikā samudrarāt //

Die vom Schöpfer [Vedhas] zum Spiel der Götter geschaffene [goldene Erde ist] zehn Kroren [Yojanas groß]. Außerhalb davon [liegt] der Lokāloka[-Berg], der Grenzscheider zwischen „Welt“ und „Nicht-Welt“. Er hat eine Breite von zehntausend Yojanas und ist mit hoch aufragenden Gipfeln versehen; auf seinen Gipfeln gleicht der Schein der scharfstrahligen [Sonne] nur mildem Mondlicht – wegen der großen Entfernung versengt sie die Wohnstätten der Richtungshüter nicht, o Weiser. Jenseits davon [ist] dichte Finsternis, [die sich erstreckt über] neunzehn Lakh, vierzigtausend, fünfunddreißig Kroren, siebenundzwanzig Lakh und eine Krore [Yojanas] – vom Herrn der Ozeane [aus gerechnet] [?, genaue Bezugsgröße der Summenangabe unsicher].

Die Zahlenkette in V.112-113 (19 Lakh, 40 000, 35 Krore, 27 Lakh, 1 Krore) ist als reine Maßangabe übersetzt; ihr genauer Bezugspunkt („samudrarāt“ = Herr der Ozeane, evtl. als Ausgangspunkt der Messung) bleibt unsicher [?].

haimaṃ kaṭāhakaṃ koṭir garbhādeti samantataḥ / tithilakṣo bhuvarloko dhruvaprānto mahītalāt // tadūnakoṭisvarlokaḥ svargivaryasamāśrayaḥ / mahardvikoṭiryatrāste marīcyādimunivrajaḥ // jano 'ṣṭakoṭyavacchinnaḥ pitṛjahnujanāśrayaḥ / tapo 'rkakoṭiryatrāste mahāyogī sanandanaḥ // ṛbhuḥ sanatkumāraśca sanakaśca mahātapāḥ / tataḥ satya[ma]dhiṣṭhānaṃ satyalokaḥ svayambhuvaḥ // kāmātiśayasampannaḥ koṭayo nava sapta ca / sāvitrī mūrtimatyāste yatra vedāśca sānugāḥ // tataścatasraḥ ṣaṭ ceti madhutripuravidviṣoḥ / sthāne jyotiṣmatīcitre koṭiraṇḍakaṭāhakaḥ // śatakoṭipravistīrṇa iti brahmāṇḍagolakaḥ / bhūyasā tulya evāyaṃ sarvasrotaḥsu mānataḥ //

Die goldene Schale [des Weltenei-Randes] erstreckt sich vom Innern aus ringsum eine Krore [Yojanas]. Der Bhuvarloka, an der Grenze zum Polarstern [Dhruva] endend, [liegt] fünfzehn Lakh [Yojanas] von der Erdoberfläche entfernt. Um eine Krore weniger als das [liegt] der Svarloka, die Wohnstatt der besten Himmlischen; bei zwei Kroren [liegt] der Maharloka, wo die Schar der Weisen um Marīci wohnt. Der Janaloka reicht bis acht Kroren, Wohnstatt der Ahnen, der Nachkommen Jahnus und [weiterer göttlicher] Wesen; bei einer Krore [Sonnenmaßen? oder schlicht: einer weiteren Krore] [liegt] der Tapoloka, wo der große Yogin Sanandana [weilt], [ferner] Ṛbhu, Sanatkumāra und der hochaskesereiche Sanaka. Danach [folgt] der auf Wahrheit gegründete Sitz, der Satyaloka des Selbstentstandenen [Svayambhū/Brahmā], erfüllt mit höchster Wunscherfüllung, [bei] neun-und-sieben [?] Kroren, wo Sāvitrī in verkörperter Gestalt weilt, sowie die Veden mitsamt ihren Zusatztexten. Danach vier, und sechs [weitere Maßeinheiten] – im wunderbaren Ort Jyotiṣmatī, [gemeinsame Wohnstatt] des Feindes des Madhu [Viṣṇu] und des Feindes der Tripura [Śiva]; die Schale des [Welten-]Eies [beträgt insgesamt] eine Krore. Hundert Kroren erstreckt sich also die Kugel des Brahmāṇḍa [Weltenei] – dieses Maß stimmt größtenteils in allen [überlieferten] Strömungen überein.

Die klassische siebenstufige vertikale Loka-Hierarchie (Bhūrloka [implizit=Erde selbst, hier nicht eigens genannt] – Bhuvarloka – Svarloka – Maharloka – Janaloka – Tapoloka – Satyaloka). Mehrere Zahlangaben (V.118 „nava sapta ca“, V.119 „catasraḥ ṣaṭ ca“) sind morphologisch nicht eindeutig auf konkrete Maßeinheiten zu beziehen und daher mit [?] markiert; der Gesamtsinn (kumulative Entfernungsangaben in Kroren) ist jedoch klar. V.114 enthält im Quelltext eine textkritische Anmerkung zur Lesart „dhruve prānto“ (KSTS) vs. „dhruvaprānto“ (gestützt durch Svacchandatantra-Zitat und Nārāyaṇas Kommentar); hier der besser gestützten Lesart „dhruvaprānto“ gefolgt. V.117 enthält eine Konjektur „satya[ma]dhiṣṭhānaṃ“ im Quelltext.

tasya prācīṃ diśaṃ śakraḥ pātyagniḥ pūrvadakṣiṇām / dakṣiṇāṃ bhūtasaṃhartā rākṣaso dakṣiṇāparām // paścimāṃ varuṇo devo nabhasvān paścimottarām / udīcīṃ somayakṣeśāv īśaḥ prāguttarāṃ diśam // ūrdhve brahmā hariradhaḥ sarvārthāvahitāḥ sadā / eṣāmapi niyantāro rudrā daśa daśa sthitāḥ // bhūmimanto 'pyamī yeṣāṃ notkrāmanti bhayātpadam / nānārūpairmahāvīryais taruṇārkasamaprabhaiḥ //

Dessen östliche Richtung hütet Śakra [Indra], den Südosten Agni, den Süden der Wesen-Bezwinger [Yama], den Südwesten der Rākṣasa [Nirṛti]; den Westen der Gott Varuṇa, den Nordwesten der Windgott [Nabhasvān/Vāyu], den Norden gemeinsam Soma und der Herr der Yakṣas [Kubera], den Nordosten Īśa [Rudra]. Oben [ist] Brahmā, unten Hari [Viṣṇu], stets auf jeden Zweck bedacht. Auch über diese sind Rudras als Lenker eingesetzt, zehnmal zehn an Zahl [d.h. hundert] – obwohl sie an [ihren jeweiligen] Ort gebunden sind, weichen sie doch aus Ehrfurcht nicht von ihrem Posten, in mannigfachen Gestalten, von großer Kraft, strahlend wie die aufgehende Sonne.

Klassische Zehn-Richtungshüter-Liste (Daśadikpāla) des kosmischen Eies, hier auf kosmischer Gesamtebene (nicht nur auf Meru bezogen wie die acht Lokapāla-Städte in Paṭala 13, V.35ff.) – ergänzt um Brahmā (oben) und Viṣṇu (unten). Darüber stehen als Lenker hundert (10×10) Rudras.

budhnavajraśarīrāja- kapālīśapramardanāḥ / prāgvibhūtyavyayau śāsta pinākī tridaśādhipaḥ // bhasmakṣayāntakahara- jvalanāgnihutāśanāḥ / piṅgalaḥ khādako babhrur dahanaścāgnidiggatāḥ // vidhātṛdhātṛkartrīśa- kālamṛtyuviyojakāḥ / yāmyadharmeśasaṃyoktṛ- harāśca yamanāyakāḥ // nirṛtirmāraṇakrodha- hantṛdhūmravilohitāḥ / ūrdhvaliṅgavirūpākṣa- daṃṣṭribhīmāḥ palādapāḥ // balātibalapāśāṅga- śvetabhūtajalāntakāḥ / mahābalamahābāhu- sunādyabdaravāḥ kapāḥ // laghuśīghramahadvega- sūkṣmatīkṣṇakṣayāntakāḥ / kapardyabdeśapañcānta- pañcacūḍāśca vāyupāḥ // nidhīśo rūpavān dhanya- saumyaśāntajaṭādharāḥ / kāmaprasādalakṣmīśa- prakāśāścenduyakṣapāḥ // vidyeśasarvavijjñāna- vedavijjyeṣṭhavedagāḥ / vidyāvidhātṛbhūteśa- balipriyasukhādhipāḥ // śambhurgaṇādhyakṣavibhu- tryakṣacaṇḍāmarastutāḥ / vicakṣaṇanabholipsu- saṃvivāhāśca mūrdhani // krodhanānilabhugbhogi- grasanodumbareśvarāḥ / vṛṣo viṣadharo 'nanto vajro daṃṣṭrī ca viṣṇupāḥ //

[Unter diesen Rudra-Scharen, nach Himmelsrichtungen geordnet, folgen mit Namen benannte Gruppen von je acht:] Im Osten (Indra-Bereich): „Grundfester-Donnerkeil-Leib“, „Kapāleśa-Zermalmer“, die zuvor genannten Unvergänglichen an Herrlichkeit, der Pināka-Träger [Śiva selbst als Haupt], der Herr der Dreißig [Götter]. Im Südosten (Agni-Bereich): „Asche“, „Zerstörung“, „Ende-Bringer“, „Lodernd“, „Feueropfer-Esser“, der Gelbliche, der Verzehrer, der Braune, der Brennende – [dies] die im Feuer-Himmelsrichtungsbereich Befindlichen. Im Süden (Yama-Bereich): „Ordner“, „Träger“, „Machen-Herr“, „Zeit-Tod-Trenner“, sowie die mit dem Gerechtigkeits-Herrn des Südens Verbundenen, die Yama-Anführer. Im Südwesten (Nirṛti-Bereich): „Tötend-Zorn-Vernichter“, „Rauchfarben-Rotbraun“, „Aufwärts-Liṅga“ [Ūrdhvaliṅga], „Entstellt-Äugig“, „Reißzahn-Furchtbar“, „Fleisch-Trinker“. Im Westen (Varuṇa-Bereich): „Kraft-Übergroße-Kraft-Fessel-Glied“, „Weiß“, „Wesen-“ und „Wasser-Bezwinger“, „Großmächtig-Großarmig“, „Schöntönend-Wolkenstimmig“ – die Affengestaltigen [Kapāḥ]. Im Nordwesten (Vāyu-Bereich): „Leicht-Schnell-Gewaltig-Geschwind“, „Fein-Scharf-Vernichter“, sowie – mit geflochtenem Haar, an den fünf Enden [der Windrichtungen], mit fünf Schöpfen – die Wind-Hüter. Im Norden (Soma/Kubera-Bereich): „Schatzherr“, „Schöngestaltig“, „Glücklich“, „Mild-Friedvoll-Geflochtenhaarig“, „Wunsch-Gnade-Glücks-Herr“, die im Glanz des Mondes und der Yakṣas Strahlenden. Im Nordosten (Īśa-Bereich): „Vidyā-Herr“, „Allwissend“, „Erkenntnis-Veda-Kenner“, „Vorzüglichster Veda-Kundiger“, „Vidyā-Ordner“, „Wesen-Herr“, „Opfer-liebend“, „Glücks-Gebieter“. [Oben, Brahmā/Śiva-Bereich:] Śambhu, der Scharen-Oberaufseher, der Alldurchdringende, der Dreiäugige, von Caṇḍā und den Unsterblichen Gepriesene, der Scharfsichtige, „Himmels-Begehrer“, „Auf dem Scheitel Vermählte“. [Unten, Viṣṇu-Bereich:] „Zorn-Wind-Genießer“, „Schlangen-Verschlinger“, „Feigenbaum-Herr“, der Stier[-gestaltige], der Gift-Träger, der Unendliche [Ananta], der Donnerkeil[-Träger], der Reißzahn-[Trägende] – die Viṣṇu-Hüter.

V.125-134: eine dichte Namenskatalog-Passage (Śiva-sahasranāma-artiger Stil) für die hundert Rudra-Lenker der zehn Himmelsrichtungen. Viele Namen sind Kompositum-Epitheta, deren genaue Morphem-Segmentierung im fortlaufenden Sandhi nicht mit Sicherheit zu bestimmen ist [?] – hier gruppenweise nach dem jeweiligen Himmelsrichtungs-Kontext (aus V.121-124) geordnet und, soweit möglich, sinngemäß übersetzt statt einzeln transliteriert; die genaue Zuordnung einzelner Namen zu einzelnen Rudras bleibt jedoch unsicher und ist nicht Ziel dieser Übersetzung. V.132 enthält eine textkritische Randnote „kṛtabhairavam KSTS“ zur Variante eines benachbarten Namens (siehe folgende Einheit).

tato 'mbhaḥpramukhā bhoga- bhūmayastāsu saṃsthitāḥ / pañcāṣṭakā niyoktṝṇāṃ kṣetrāvāptaphalaśriyaḥ // bhārabhūtyāṣāḍhiḍiṇḍi- lākulyamarapuṣkarāḥ / prabhāsanaimiṣau ceti guhyāṣṭakamidaṃ jale // śrīśālajalpakedāra- bhairavāmrātakeśvarāḥ / hariścandramahākālam adhyāḥ sātipadā rucau // mahendrabhīmavimala- kurukṣetragayākhalāḥ / sanāpadottarāḥ sāṭṭa- hāsāḥ sanākhalāḥ khage // sthāṇusvarṇākṣagokarṇa- bhadrakarṇamahālayāḥ / vastrapadāvimukhāhva- rudrakoṭyaḥ khamaṇḍale // pavitrāṣṭakamityāhur garve mātrendriyagocare / sthāṇvaṣṭakaṃ dvijaśreṣṭha nāmataḥ kathayāmi te //

Danach [folgen], mit dem Wasser beginnend, die Genussländer [Bhoga-Bhūmis], in ihnen [den zehn Bereichen] verteilt: fünf Achter-Gruppen [Pañcāṣṭakā], den Lenkern [Niyoktṛs] unterstellt, die Glücks-Frucht heiliger Stätten [Kṣetras] gewährend. [Erste Gruppe, im Wasser:] Bhāra, Bhūti, Āṣāḍhi, Ḍiṇḍi, Lākulya, Amara, Puṣkara, sowie Prabhāsa und Naimiṣa – dies die „geheime Achter-Gruppe“ im Wasserbereich. [Zweite Gruppe, im Glanz-Bereich (Feuer):] Śrīśāla, Jalpa, Kedāra, Bhairava, Āmrātakeśvara, Hariścandra, Mahākāla und der „Aufsteigende mit vollkommenem Fuße“ [?]. [Dritte Gruppe, im Luftraum:] Mahendra, Bhīma, Vimala, Kurukṣetra, Gayā, „der Unbewegliche“ [Akhala?], „der Über-Land-Reisende“ [Sanāpadottara, ?], „der mit Gelächter“ [Sāṭṭahāsa], „der Beständig-Unbewegliche“. [Vierte Gruppe, in der Himmelssphäre:] Sthāṇu, Svarṇākṣa, Gokarṇa, Bhadrakarṇa, Mahālaya, Vastrapada, „der Abgewandt-Genannte“, die Rudrakoṭi[-Stätte]. Diese [vierte Gruppe] nennt man die „reine Achter-Gruppe“, im Bereich von Stolz, Muttergottheiten und Sinnesorganen [angesiedelt]. Die „Sthāṇu-Achter-Gruppe“, o bester der Zweifachgeborenen, nenne ich dir jetzt namentlich [es folgt die nächste Gruppe].

Katalog von (mindestens) vier Achter-Gruppen (Aṣṭaka) heiliger Stätten/Tīrthas, den zehn Rudra-Lenkern zugeordnet – bemerkenswert, dass unter den Namen reale, bekannte Pilgerstätten erscheinen (Prabhāsa, Naimiṣa, Kurukṣetra, Gayā, Gokarṇa). Wegen der extremen Kompositum-Dichte im fortlaufenden Sandhi ist die genaue Einzelsegmentierung mancher Namen unsicher [?] (z.B. „sanāpadottarāḥ sāṭṭahāsāḥ sanākhalāḥ“); hier sinngemäß nach wahrscheinlichsten Wortgrenzen übersetzt/transliteriert. Die "fünfte" Achter-Gruppe (Pañcāṣṭakā = 5×8 angekündigt) wird erst in der folgenden Einheit mit der Sthāṇu-Aṣṭaka fortgesetzt/abgeschlossen.

sthāṇvaṣṭakaṃ dvijaśreṣṭha nāmataḥ kathayāmi te / mākoṭamaṇḍaleśāna- dviraṇḍachagalāṇḍakāḥ // sthūlasthūleśvarau śaṅku- karṇakālañjarāvapi / sūkṣmāmarapurāṇyaṣṭau buddhau paiśācamāditaḥ // rākṣasaṃ yākṣagāndharvaṃ māhendraṃ ca maharddhimat / saumyaṃ prājeśvaraṃ brāhmaṃ dīptaṃ paramayā śriyā // gauṇe yogīśadhāmāni tvakṛtaṃ kṛtaraibhavam / brāhmavaiṣṇavakaumāram aumaṃ śraikaṇṭhamantataḥ //

[Fortsetzung:] Die Sthāṇu-Achter-Gruppe nenne ich dir mit Namen, bester Zweifachgeborener: Mākoṭa, Maṇḍaleśāna, Dviraṇḍa, Chagalāṇḍaka, Sthūla, Sthūleśvara, Śaṅkukarṇa und Kālañjara [dies acht „grobstoffliche“ Stätten]. Die acht „feinstofflichen“ Städte in der Buddhi [beginnend mit Paiśāca]: die paiśāca[-Stadt], die rākṣasa[-Stadt], die mit Yakṣas und Gandharvas [verbundene], die māhendra[-Stadt] von großer Machtfülle, die saumya[-Stadt], die prājeśvara[-Stadt], die brāhma[-Stadt], leuchtend von höchstem Glanz. Auf der sekundären [gauṇa-]Ebene [gibt es] die Wohnstätten der Yogīśvaras: „von dir selbst gemacht“ [Tvakṛta], „von Kṛta-Raibhava“ [oder Kṛta-Bhairava, siehe Variante], „brahmisch-viṣṇuisch-kaumārisch“, die aumische [Śiva-] und die śraikaṇṭha[-Stätte], damit endend [als achte].

Die „acht feinstofflichen Städte in der Buddhi“ (V.142-143) korrespondieren mutmaßlich mit der Pratyaya-Klassifikation aus Paṭala 10-11 (Siddhi-Gruppen: sāṃsiddhika/vainayika/prākṛta); ein direkter Textverweis fehlt jedoch, daher als Vermutung markiert [?]. V.144 „kṛtaraibhavam“ trägt im Quelltext die textkritische Randnote „kṛtabhairavam KSTS“ (alternative Lesart der KSTS-Ausgabe).

vīrabhadrasya rucimad ddhāma yogivarastutam / svapadādho 'dhikārastha- sarvarudrādhikaśriyaḥ // vāmadevabhavānanta- bhīmomāpatyajeśvarāḥ / sarveśāneśvarāveka- vīraikaśivasaṃjñitau // ugraḥ pracaṇḍadṛk ceśo guṇānāṃ mūrdhni saṃsthitāḥ / tapasā guruṇopāsya krodhādīn gurutāṃ matāḥ // svādhikāravidhau tīkṣṇā rudrāḥ sarvārthadṛkkriyāḥ / tebhyo daśaguṇaśrīkān pradhānādhipatīñchṛṇu // krodheśacaṇḍasaṃvarta- jyotiḥpiṅgalasūragāḥ / pañcāntakaikavīrau ca śikheda iti te smṛtāḥ // sarvendriyaḥ sarvatanuḥ sarvāntaḥkaraṇāśrayaḥ / puruṣe niyatau yantā kāle kalanaśaktimān // bhuvaneśamahādeva- vāmadevabhavodbhavāḥ / ekapiṅgekṣaṇeśānā- ṅguṣṭhamātrāśca bhāsvarāḥ //

[Als weitere, überragende Stätte:] die glanzvolle Wohnstatt Vīrabhadras, von den besten Yogins gepriesen, unterhalb ihrer eigenen Ämter angesiedelt, doch von größerer Herrlichkeit als alle [übrigen] Rudras. [Es folgen als eigenständige Gestalten:] Vāmadeva, Bhava, Ananta, Bhīma, Umās Gemahl [Umāpati], Jeśvara, sowie das Paar Sarveśa und Āneśvara, genannt „Ekavīra“ und „Ekaśiva“ [die Einzig-Helden, die Einzig-Śiva-Genannten]. Ugra [der Furchtbare] und Pracaṇḍadṛś [Wildblickende] sowie Īśa [Śiva selbst] stehen an der Spitze der [drei] Guṇas [d.h. verkörpern Rajas/Tamas/Sattva]; durch schwere Askese verehrt, gelten [Wesen wie] Krodha [Zorn] u.a. als bedeutsam. In der Ausübung ihrer eigenen Ämter sind die Rudras streng/scharf, mit Blick und Handeln auf jeden Zweck gerichtet; höre [nun] von den zehnfach herrlichen Oberhäuptern über sie: Krodheśa, Caṇḍasaṃvarta, Jyotiḥpiṅgala, Sūraga, sowie das Paar Pañcāntaka-Ekavīra – diese werden „Śikheda“ genannt. [Śiva/Rudra ist] alle Sinnesorgane, aller Leib, der Sitz aller inneren Organe; im [individuellen] Puruṣa als [dessen] Lenker fest eingesetzt, in der Zeit von gestaltender Machtfülle. [Ferner die Gestalten:] Bhuvaneśa, Mahādeva, entsprungen aus Vāmadeva und Bhava, „Einäugig-Gelblich“ [Ekapiṅgekṣaṇa], Īśāna – strahlend, [jeweils nur] daumengroß.

Fortsetzung der Rudra-Hierarchie: Vīrabhadra und eine Gruppe individueller Śiva-Formen/-Namen (teils überschneidend mit der klassischen Aṣṭamūrti-Liste: Bhava, Śarva, Ugra, Īśāna u.a.), gefolgt von zehn übergeordneten Oberhäuptern („Śikheda“-Gruppe). Mehrere Kompositum-Namen (v.a. V.150-151) bleiben in ihrer genauen morphologischen Aufschlüsselung unsicher [?].

parameśopamā rāga- vidyāgarbhe kalāpade / mahāpuracatuḥṣaṣṭi- maṇḍale maṇḍalādhipāḥ // anantastrikalo goptā kṣemīśo brahmaṇaḥ patiḥ / dhruvatejodhiṣau rudrau gahaneśaśca viśvarāṭ // māyādhikāriṇo rudrā maṇḍalādhipatīśvarāḥ / saṃsāracakrakārūḍha- bhūtagrāmavivartakāḥ // etāvatyeva ghoreyaṃ sarvabhūtabhavāvaniḥ / sīdantyajñānino yasyāṃ paṅke gāva ivācalāḥ // bhṛguṇī brahmavetālī sthāṇumatyambikā parā / rūpiṇī nandinī jvālā saptasaptārbudeśvarāḥ // vidyārājñyastu kathitā vidyāyāṃ rudrasaṃstutāḥ / tāsāmupari dīptaśrīr devo vidyādhipaḥ sthitaḥ //

[Weitere Gestalten,] dem höchsten Herrn gleichrangig, im Schoße von Rāga und Vidyā, im Bereich der Kalā, in der Maṇḍala-Region der vierundsechzig großen Städte als Maṇḍala-Oberhäupter: Ananta, der dreifach-kalahafte Beschützer, Kṣemīśa, der Herr Brahmas, das Rudra-Paar Dhruvateja und Adhiṣa, sowie Gahaneśa, der Weltenherrscher. Die über Māyā gebietenden Rudras sind die Herren der Maṇḍalas, die auf dem Rad des Saṃsāra reitend die Schar der Wesen [durch die Zeitalter] wandeln lassen. So gewaltig ist diese furchtbare Erde des Entstehens aller Wesen, in der die Unwissenden versinken wie Kühe im Morast, unbeweglich [gefangen]. Bhṛguṇī, Brahmavetālī, Sthāṇumatī, die höchste Ambikā, Rūpiṇī, Nandinī, Jvālā – die Herrscherinnen über [je] siebenmal sieben Arbuda [an Anhängern]: dies sind die genannten Vidyā-Königinnen, in der Vidyā von den Rudras gepriesen. Über ihnen thront, von strahlendem Glanz, der Gott, der Herr der Vidyā [Vidyeśvara].

Übergang von der Rudra-Hierarchie zu den sieben „Vidyā-Königinnen“ (weiblichen Gottheiten der Vidyā-Ebene) und ihrem übergeordneten Herrn Vidyeśvara – bereitet die abschließende, in der nächsten Einheit folgende systematische Kalā-Tattva-Doktrin vor. V.156 „arbuda“ (eine sehr hohe Zahleinheit, ca. 10^8) hier als unbestimmte Vielzahl-Angabe („Anhängerschar“) sinngemäß wiedergegeben.

svasvarūpāśca te vipra pūrvaṃ praśnānuṣaṅgataḥ / sādāśive pavitrāṅga- sakalādiparicchadaḥ // devaḥ sadāśivo bindau nivṛttyādikaleśvarāḥ / nāde dhvanipatiḥ śaktau sarvaśaktimatāṃ varaḥ // yonirviśvasya vāgīśāḥ patayaḥ parataḥ śivaḥ / sadāśivaśivāntādhva- kalpitāṇuvapuḥsthitiḥ // sarvātiśayaviśrāmas tadūrdhvaṃ patayaḥ katham / īśānatītya śāntāntaṃ tattvaṃ sādāśivaṃ smṛtam // bhuvanānyapi nādādi- kalā nānyaḥ patiḥ śivāt / kiṃtu yaḥ patibhedo 'smin sa śāstre śaktibhedavat //

Und ihre Eigen-Wesenheiten, o Brahmane, wurden dir bereits zuvor, im Zusammenhang deiner Frage, erklärt – in der Darlegung über Sadāśiva, den reingliedrigen [Gott], versehen mit [den Stufen] Sakala usw. Der Gott Sadāśiva [weilt] in Bindu; die Herren der Kalās, angefangen mit Nivṛtti, [weiter unten]; in Nāda [weilt] der Herr des Tones; in Śakti der Beste aller Machtvollen. Im Schoß des Universums [weilen] die Redeherren [Vāgīśas]; darüber, als [letzter] Herr, Śiva. Auf dem Pfad von Sadāśiva bis zu Śiva sind die geschaffenen subtilen Leiber der [gebundenen] Seelen [Aṇus] angesiedelt. [Śiva ist] die Ruhestätte aller Vortrefflichkeit – wie sollte es über ihm noch Herren geben? Über Īśāna hinaus, bis zum Ende von Śānta [reichend], wird das Tattva [noch] als zu Sadāśiva gehörig betrachtet. Auch die Welten, angefangen mit Nāda, [und] die Kalās – es gibt keinen anderen Herrn als Śiva. Was aber an Herren-Verschiedenheit hierin [erscheint], das ist, gemäß der Lehre, [nur] wie eine Verschiedenheit [seiner eigenen] Machtkraft [Śakti].

Zentrale monotheistisch-śaivistische Zusammenfassung: die zuvor (V.121-159) aufgezählte Vielzahl von Rudras/Herren/Göttern wird ausdrücklich als bloße funktionale Differenzierung der EINEN Śakti Śivas erklärt – kein Herr steht über Śiva selbst. Beginn der abschließenden systematischen Kalā-Tattva-Doktrin (Bindu/Nāda/Śakti-Hierarchie).

kṛtyabhedopacāreṇa tadbhedasthānabhedajaḥ / karotyunmīlanaṃ yābhiḥ śaktibhirnaratejasaḥ // tā nivṛttyādisaṃjñānāṃ bhuvanānāmadhīśvarāḥ / nivartayati bhūtāni yayā sāsya nivartikā // nivṛttiriti tatsthānaṃ tatreśo 'pi nivṛttimān / nivṛttasya gatirbhūyo yayā prācyāvalakṣaṇā // niṣidhyate pratiṣṭhā sā sthānaṃ tavāṃśca tatpatiḥ / tyaktvāptagamyaviṣayaṃ yayā jñānaṃ dadātyaṇoḥ // sā vidyā sthānamapyasyā vidyeśaśca tadīśvaraḥ / sarvaduḥkhapraśamanaṃ yayāsya kurute haraḥ // sā śāntistatpadaṃ ceti tatkurvan so 'pi śāntimān / ūrdhvādhoviṣayāloko mahānyaśca mahattaraḥ //

Durch die figürliche Verwendung von Funktions-Unterschieden, entstanden aus dem Unterschied des jeweiligen Ortes: durch welche Machtkräfte [Śiva] das „Erblühen“ der Seelen-Leuchtkraft [des individuellen Bewusstseins] bewirkt – jene [Machtkräfte] sind die Oberherren der „Nivṛtti“ u.a. genannten Welten. Wodurch [Śiva] die Wesen [aus der Bindung] zurückwendet, das ist seine „Zurückwendende“ [Kraft]. „Nivṛtti“ heißt jener Ort, und auch der dortige Herr [heißt] „Nivṛtti-Habender“; wodurch es für den Zurückgewendeten ein weiteres Fortschreiten gibt [?, „prācyāvalakṣaṇā“ unsicher] – [diese Kraft heißt ebenso]. Wodurch [das weitere Umherirren] verhindert wird, das ist „Pratiṣṭhā“ [Grundfeste] – so der Ort, und dessen Herr entsprechend. Wodurch [Śiva], das Erreichte-und-noch-zu-Erreichende hinter sich lassend, der Einzelseele Erkenntnis verleiht – das ist „Vidyā“ [Erkenntnis], auch der Ort so [genannt], und ihr Herr „Vidyeśa“. Wodurch Hara [Śiva] für sie [die Seele] alles Leid zur Ruhe bringt – das ist „Śānti“ [Friede], auch so der Ort; wer dies bewirkt, [heißt] ebenfalls „Friede-Habender“. [Darüber liegt] die Schau eines Bereichs jenseits von Oben und Unten, ein Größeres, und ein noch Größeres.

Die klassische Fünf-Kalā-Lehre des Śaiva-Siddhānta (Nivṛtti–Pratiṣṭhā–Vidyā–Śānti–Śāntyatītā), hier funktional definiert: jede Kalā = eine bestimmte Wirkweise von Śivas EINER Śakti gegenüber der gebundenen Seele, mit gleichnamigem „Ort“ und gleichnamigem „Herrn“. V.167 „prācyāvalakṣaṇā“ morphologisch unsicher [?], sinngemäß auf ein weiteres Fortschreiten des von der Nivṛtti-Kraft Befreiten bezogen.

mahattamaśca kriyate cito yābhirvimucyataḥ / tā indhikādyāstatsthānaṃ tadvānīśastisṛṣvapi // sarvajñatvādiyoge 'pi niyojyatvaṃ malāṃśataḥ / pramārṣṭi tadyayā sāsya mocikā tatpadaṃ ca yat // mocakastatkriyākṛcca yayeśānaṃ karoti tam / sordhvagā tatpadaṃ ceti tadīśaścordhvagāpatiḥ // ye 'pi tatpadamāpannāḥ śaivasādhanayogataḥ / te tatsthityantamāhlādaṃ prāpya yānti paraṃ padam // na ca sṛṣṭyādi kurvanti svārthaniṣṭhā hi te yataḥ / iti sādāśivaṃ tattvaṃ vyākhyātaṃ leśatastava // śaktāvapyevamityeṣa sakalaḥ kṛtyayogataḥ / kṛtyaṃ tadādiviṣayaṃ niṣkalo 'nyatra sarvadā //

Und „das Größte“ – [dies] wird durch jene [Kräfte] beim sich befreienden Bewusstsein bewirkt; jene [Kräfte, genannt] „Indhikā“ u.a., [sind] jener Ort, und dessen Herr ist in allen drei [Stufen des Größer-Werdens] gegenwärtig. Selbst bei Erreichen von Allwissenheit u.a. besteht noch eine gewisse „Verpflichtet-Sein“ durch einen Rest von Verunreinigung [Mala]; das wischt [Śiva] fort wodurch – das ist seine [der Seele] „Befreiende“ [Kraft], und so auch der Ort. „Befreier“ [heißt], wer diese Tat vollbringt, wodurch er ihn [den befreiten Aṇu] zu einem „Īśāna“ [Herrschenden] macht; das ist „die Aufwärtsgehende“, und so auch der Ort; und ihr Herr entsprechend „Herr des Aufwärtsgehens“. Und jene, die diese Stufe durch die Ausübung śivaitischer Praxis erlangt haben, gelangen, nachdem sie die Wonne am Ende jenes Verweilens erreicht haben, zur Höchsten Stätte. Und sie üben nicht [mehr] Schöpfung u.a. aus, denn sie sind [nur mehr] in ihrem eigenen Zweck gegründet. So wurde dir das Sadāśiva-Tattva in gedrängter Kürze erklärt. Auch in der Śakti[-Stufe ist es] ebenso: dieser [Śiva] ist, hinsichtlich der Ausübung von Tätigkeit, „Sakala“ [gegliedert]; [doch] die Tätigkeit, die den Ur-Gegenstand betrifft, und sonst überall, ist er stets „Niṣkala“ [ungegliedert].

Abschluss der Sadāśiva-Kalā-Doktrin: die befreiten Seelen (die die höchste Stufe "Ūrdhvagā" erreichen) üben selbst keine kosmischen Funktionen (Schöpfung etc.) mehr aus, im Unterschied zu den zuvor beschriebenen amtierenden Vidyeśvaras/Rudras. Übergang zur Sakala/Niṣkala-Unterscheidung auf der Śakti-Tattva-Ebene.

bhūmiprādhānikagranthi- vidyābindukalādiṣu / guṇakārāḥ daśādyāḥ syur nādakoṭeradho mune // ūrdhvaṃ kalāyā vidyādhaḥ śrūyante gahanādhipāḥ / tadantarālametāvad iti dhījātra lakṣaṇā // dvayorapyadhvanorevaṃ kramaprasavayoginoḥ / vilayaḥ prātilomyena śaktitattvadvayāvadhiḥ // vyastasyātha samastasya vilayaḥ sa kathaṃ kiyān / tattvamārgasya bhagavan brūhi sarvārthadarśyasi // mahāsvāpe samastasya vyastasyāvāntaro layaḥ / sargo 'pyevaṃ sthiteḥ kālaḥ kathyamāno 'vadhāryatām // caturyugasahasrāntam aharhemāṇḍajanmanaḥ / niśā tāvatyahorātra- mānenābdaparārdhake // vilayo vyutkrameṇaiṣa prakṛtyādi nivāryate / tadā rudraśataṃ vīra- śrīkaṇṭhau ca pradhānapāḥ //

In [den Tattvas] Erde, Pradhāna, dem Knoten [Granthi], Vidyā, Bindu, Kalā usw. gibt es „Guṇa-Wirker“ [instrumentale Mitursachen], zehn und mehr an Zahl, unterhalb des Gipfels von Nāda, o Weiser. Oberhalb von Kalā, unterhalb von Vidyā, sind, wie man hört, die „Herren der Dichte“ [Gahanādhipas] – „so groß ist dieser Zwischenraum“, das ist hier die [überlieferte] Kenn-Vorstellung. So [erfolgt] bei beiden Pfaden, die durch stufenweise Hervorbringung verbunden sind, die Auflösung in umgekehrter Reihenfolge, bis zur Grenze des Tattva-Paares Śakti[-Śiva]. [Bharadvāja fragt:] Wie [verläuft] nun die Auflösung des Einzelnen sowie des Gesamten, und wie groß [ist sie], hinsichtlich des Tattva-Pfades, o Erhabener? Sprich, du der du alle Dinge durchschaust! [Antwort:] Im Großen Schlaf [gibt es] die Auflösung des Gesamten; die des Einzelnen ist eine Zwischen-Auflösung. Ebenso [verhält es sich] mit der Schöpfung. Höre nun und merke dir die Zeitdauer des [kosmischen] Bestehens, die dargelegt wird: Viertausend Zeitalter [Yugas] umfassend endet ein „Tag“ des aus dem Goldenen Ei Geborenen [Brahmā]; ebenso lang die „Nacht“ – nach diesem Tag-Nacht-Maß [ergibt sich seine Lebensspanne] in Parārdhas von Jahren. Diese Auflösung [erfolgt] in umgekehrter Reihenfolge; Prakṛti usw. werden [dabei] zurückgehalten. Dann [wachen] hundert Rudras samt Vīra[bhadra] und Śrīkaṇṭha als Hüter der Pradhāna [über das Zurückgehaltene].

Übergang zur kosmischen Zeitrechnung: ein "Tag" Brahmās = 4000 Yugas (klassische Purāṇa-Zählung, hier ohne die üblichen Dämmerungs-Zwischenzeiten explizit genannt), Gesamtlebensdauer in "Parārdha" (10^17-artige Größenordnung) gemessen. Die Auflösung (Pralaya) verläuft spiegelbildlich zur Schöpfungsreihenfolge.

śaktyākramya jagatsūkṣmaṃ sūkṣmadehāṃśca cidvataḥ / prakṛtisthāśayān kālaṃ tatsvāpāntamupāsate // śiveṣṭamantrabhṛnnunna- maṇḍalādhipatīritāḥ / kāle jagatsamutpādya svādhikāraṃ prakurvate // karma dharmādikaṃ tacca guṇatvena matau sthitam / guṇino na guṇo 'paiti prakṛtāvucyate katham // satyaṃ buddhiguṇaḥ karma nāpaiti guṇino guṇaḥ / dehākṣaphalabhūmīnāṃ tātsthyāt tatropacaryate // ādhāre kāraṇe kārye samīpe copakārake / dharmādyanukṛtau ceti lakṣaṇāṃ sūrayo jaguḥ // evaṃ guṇādisargāṇāṃ parārdhe guṇakāraṇam / kalā leḍhi kalāṃ māyā svādhikāraparāṅmukhī // tannivṛttau nivartante devāstadadhikāriṇaḥ / sargasthityādiko yasmād adhikārastadāśrayaḥ //

Nachdem sie durch [ihre] Macht die subtile Welt und die subtilen Leiber der Bewusstseinsträger [Seelen] ergriffen haben, wachen sie, mit ihrer Absicht in der Prakṛti verankert, die ganze Zeit bis zum Ende jenes [kosmischen] Schlafes darüber. Angetrieben von den Maṇḍala-Herren, die den von Śiva geliebten Mantra tragen, erschaffen sie zur [rechten] Zeit die Welt aufs Neue und üben [dann wieder] ihr jeweiliges Amt aus. [Einwand:] Das Karma – das heißt Dharma usw. – wird [von den Gelehrten] als eine in der Buddhi [Intellekt] befindliche Eigenschaft [Guṇa] angesehen. Eine Eigenschaft aber weicht nicht von ihrem Träger [Guṇin] – wie kann man dann sagen, sie befinde sich in der Prakṛti [einem anderen Substrat]? [Antwort:] Richtig, Karma ist eine Eigenschaft der Buddhi, und eine Eigenschaft weicht nicht von ihrem Träger. [Doch] wegen des [Durchdringend-]Verweilens [der Buddhi] in Leib, Sinnesorganen, [Handlungs-]Frucht und [Wiedergeburts-]Stätten wird [Karma] übertragen-figürlich auf jene angewandt. Bei einem Substrat, einer Ursache, einer Wirkung, einem Naheliegenden, einem Mithelfenden und in Nachahmung von Dharma u.a. – so, sagten die Weisen, [gilt] die Regel [solcher figürlichen Übertragung]. So, [am Ende] eines Parārdhas der von den Guṇas usw. [bewirkten] Schöpfungen, „leckt“ die [höchste] Kalā die [niedere] Kalā [in sich] auf; Māyā wendet sich von ihrem eigenen Amt ab. Wenn jenes [Amt der Māyā] endet, hören auch die Götter, die deren Amtsträger sind, auf [zu wirken] – da ja das Amt von Schöpfung, Erhaltung usw. auf jener [Māyā] beruht.

V.186-188 greifen einen technisch-logischen Einwand auf (Karma als Guṇa der Buddhi vs. seine Zuschreibung an Prakṛti/Leib), gelöst durch die klassische Nyāya-Lehre der figürlichen Übertragung (Upacāra) mit ihren sechs Standardfällen (Substrat/Ursache/Wirkung/Nähe/Mithilfe/Nachahmung) – ein Rückgriff auf dieselbe logisch-dialektische Methode wie in den früheren, stärker erkenntnistheoretischen Paṭalas (v.a. 9-12).

evaṃ mantreśamukhyeṣu viśatsvabhimataṃ padam / vidyāmatti sadātattvaṃ tadbindurbaindavaṃ dhvaniḥ // nādamatti parā śaktiḥ śaktimīṣṭe svayaṃ haraḥ / bhavināṃ viśramāyaivaṃ māyāyāśca paraḥ śivaḥ // ākalayya svadṛkśaktyā svāpaṃ sṛṣṭyai pravartate / evaṃ tattvāni bhāvāśca bhuvanāni vapūṃṣi ca // śuddhāśuddhādhvanorvipra vyākhyātāni samāsataḥ / vidyā pañcāṇudehāśca bindurnādo 'tha kāraṇam // pañcaskandhaḥ paro mārgaḥ kva bhāvāḥ pratyayaḥ sthitāḥ / nādaḥ sūkṣmaḥ kalā kāla- rāgayugme sapūruṣe // sthūlaḥ pañcakalo nādaḥ pañcatattvāśrayo mune / pradhānādicaturgranthi- nidhirbinduścatuṣkalaḥ // garve manomukhā devā buddhau bhāvādayaḥ sthitāḥ / pañcamantratanurdevaḥ sthitastanmātrapañcake / sūkṣmabhūteṣu mantreśā mantrāḥ sthūleṣu saṃsthitāḥ // iti yadaṇunirodhi dhvāntabījādyadṛṣṭaṃ paśumatasṛtadṛgbhiḥ pāśajālaṃ subhūyaḥ / tadupaśamanimittaṃ vakṣyamāṇakriyāto rucadavihataśaktiḥ śāmbhavī mantrasampat //

So, während [die Amtsträger] in ihre gewünschte Stufe unter den Haupt-Mantreśas eintreten: das Sadā[śiva]-Tattva „verzehrt“ [reabsorbiert] Vidyā; dann verzehrt Bindu jenes; der Ton [Dhvani = Nāda] das zu Bindu Gehörige; die Höchste Macht [Parā Śakti] verzehrt Nāda; über die Macht [selbst] gebietet Hara [Śiva] selbst. So [bleibt], zur Ruhe der Werdenden [Bhavins] und der Māyā, der Höchste Śiva [übrig]. Nachdem er durch seine eigene Seh-Kraft [die Zeit] des [Endes des] Schlafes wahrgenommen hat, schreitet er zur Schöpfung fort. So wurden dir, o Brahmane, die Tattvas, die [seelischen] Zustände, die Welten und die Leiber des reinen und des unreinen Pfades in gedrängter Kürze erklärt. Vidyā [hat] fünf Aṇu-Leiber; ebenso Bindu, Nāda, und dann die [Stufe] „Ursache“ [hat] fünf „Skandhas“ [Gruppen] – der höhere Pfad; wo befinden sich [dort] die [seelischen] Zustände, die Pratyayas? Der subtile Nāda, [zusammen mit] dem Paar Kāla-Rāga samt Puruṣa... Der grobe Nāda hat fünf Kalās, gestützt auf die fünf [groben Element-]Tattvas, o Weiser. Bindu, die Stätte der vier Knoten angefangen mit Pradhāna, hat vier Kalās. In Ahaṃkāra [weilen] die Götter, angeführt von Manas; in Buddhi weilen die Zustände usw. Der Gott mit dem Fünf-Mantra-Leib [weilt] in der Fünfergruppe der Tanmātras; unter den subtilen Elementen [weilen] die Mantreśas, unter den groben die [gewöhnlichen] Mantras. – So [gibt es] das Netz der Fesseln [Pāśajāla], das die Einzelseele bindet, dessen Same die Finsternis [Unwissenheit], das immer wieder [begegnende] „Unsichtbare“ [Adṛṣṭa = Karma] [ist], für jene, deren Blick der Lehre des gebundenen Wesens [Paśumata] folgt – zu dessen Beseitigung, durch das noch zu lehrende [rituelle] Handeln, erstrahlt, mit ungehinderter Macht, die Śāmbhava-Mantra-Vollkommenheit [die Mantra-Macht Śivas].

ABSCHLUSS DES GESAMTEN VIDYĀPĀDA (Vers 198 von 198, in einem längeren, feierlicheren Versmaß gegenüber dem sonst durchgehenden Anuṣṭubh, wie auch bei anderen Paṭala-Enden dieses Werks beobachtet). Die letzten Verse (191-197) fassen in stark komprimierter, teils elliptischer Form die gesamte Reabsorptions-Hierarchie zusammen (Vidyā←Bindu←Nāda←Śakti←Śiva) sowie die Zuordnung von Aṇu-Leibern/Kalās zu den einzelnen Tattva-Stufen; V.195-196 sind wegen extremer Kompression und Ellipse nur sinngemäß und mit Unsicherheit [?] übersetzbar (insbesondere die genaue Bedeutung von "pañcaskandhaḥ paro mārgaḥ" und die Position von Kāla/Rāga/Puruṣa im subtilen Nāda bleiben unsicher). Der Schlussvers (198) kündigt explizit die im Folgenden (in den nicht überlieferten Pādas Kriyā-/Yoga-/Caryā-) zu behandelnde rituelle Praxis an, die die "Fessel-Netz" der Einzelseele löst. Der Quelltext trägt danach die Kolophon-Notiz "samāptaśca vidyāpādaḥ" ("Und der Vidyāpāda ist beendet") – DAMIT IST DAS GESAMTE IM GRETIL-KORPUS VERFÜGBARE MṚGENDRĀGAMA-VIDYĀPĀDA (13 Paṭalas, 451 Verse) VOLLSTÄNDIG ÜBERSETZT. Die übrigen drei Pādas (Yoga-, Kriyā-, Caryāpāda) sind im vorliegenden Korpus nicht enthalten.