Paṭala 11: Mātṛkābhedatantra, ekādaśaḥ paṭalaḥ Paṭala 11: Tempel-, Brunnen- und Teichweihe, Guru-Auswahl, Verdienst-Gleichsetzungen und Yajñopavīta-Maßregeln

Mātṛkābhedatantra, ekādaśaḥ paṭalaḥ / śrīcaṇḍikovāca / prāsādaṃ maṇḍapaṃ vāpi yadi devyai nivedayet / vidhānaṃ tasya māhātmyaṃ vada me parameśvara // MBhT_11.1 // kūpādikaṃ mahādeva yadi devyai nivedayet / vidhānaṃ tasya māhātmyaṃ vada me parameśvara // MBhT_11.2 //

Mātṛkābhedatantra, elfter Paṭala. Śrī Caṇḍikā sprach: „Wenn man der Göttin einen Tempel (Prāsāda) oder auch eine Pavillonhalle (Maṇḍapa) darbringt, sage mir das Verfahren [und] dessen Größe/Herrlichkeit (Māhātmya), o höchster Herr. Wenn man der Göttin einen Brunnen (Kūpa) u.a. darbringt, o großer Gott, sage mir das Verfahren [und] dessen Größe, o höchster Herr.“

Elfter Paṭala: Vorschriften zur Stiftung religiöser Bauwerke (Tempel, Brunnen, Teiche) für die Göttin, ein in purāṇischer wie tantrischer Literatur verbreitetes Genre (Dāna-/Pratiṣṭhā-Māhātmya).

śrīśaṅkara uvāca / śṛṇu devi pravakṣyāmi yena prāsādam utsṛjet / tasyaiva paścime bhāge vedikāṃ caturasrakām // MBhT_11.3 // prakuryād bahuyatnena vastreṇa veṣṭanaṃ careta / tadabhāve maheśāni tṛṇenainaṃ ca veṣṭayet // MBhT_11.4 // kumbhayugmaṃ sthāpayitvā kṣaumavastreṇa veṣṭayet / yugmaṃ yugmaṃ kṣaumavastraṃ kumbhayugme niyojayet // MBhT_11.5 // īśakumbhe yajed devīm āgneyām agnidaivatam / catuḥṣaṣṭyupacāreṇa pūjayed iṣṭadevatām // MBhT_11.6 // abhāve pūjayed devīṃ tadardhena prayatnataḥ / athavā parameśāni yathāśaktyupacārataḥ // MBhT_11.7 // pūjayed bahuyatnena tato homādikaṃ caret / āgamoktena vidhinā kuryāt tatra kuśaṇḍikām // MBhT_11.8 // trimadhvaktena deveśi bilvapatreṇa homayet / sahasraṃ homayen mantrī śatanyūnaṃ na kārayet // MBhT_11.9 //

Śrī Śaṅkara sprach: „Höre, Devī, ich will [es] verkünden: durch wen man den Tempel weiht (Utsṛjet) – eben in dessen westlichem Teil [errichte man] eine viereckige Plattform (Vedikā). Man fertige [sie] mit großer Sorgfalt, umwickle [sie] mit Tuch; in dessen Fehlen, große Herrscherin, umwickle man sie auch mit Gras. Nachdem man ein Kumbha-Paar aufgestellt hat, umwickle man [es] mit Leinentuch (Kṣauma); Paar für Paar ordne man das Leinentuch dem Kumbha-Paar zu. Im Īśa-Kumbha verehre man die Göttin, im Agni[-Kumbha, Anm.: āgneya = südöstlich] die Feuergottheit, mit dem vierundsechzigfachen Opferdienst verehre man die gewünschte Gottheit. In deren Fehlen verehre man die Göttin mit der Hälfte davon, mit Sorgfalt; oder, höchste Herrscherin, nach Vermögen mit [entsprechendem] Opferdienst. Man verehre mit großer Sorgfalt, dann vollziehe man das Feueropfer u.a.; nach der im Āgama gelehrten Vorschrift vollziehe man dort die Feuergruben-Reinigung (Kuśaṇḍikā). Man opfere, o Herrscherin der Götter, mit den drei süßen [Substanzen] beträufelten Bilva-Blättern; der Mantra-Kundige opfere tausendfach, nicht weniger als hundert soll man machen.“

Der 64-fache Opferdienst (catuḥṣaṣṭy-upacāra) ist eine bekannte erweiterte Form der klassischen 16-teiligen Pūjā (ṣoḍaśopacāra), wie sie bereits in Paṭala 9 (V.7) für die Bhasma-Weihe verwendet wurde.

pūrṇāhutiṃ tato dattvā tato vākyaṃ samācaret / adyetyādi samuccāryaṃ sauramāsaṃ samuccaret // MBhT_11.10 // tithigotraṃ cāmuko 'haṃ dharmārthakāmam eva vā / prāptaye parameśāni tato mūlaṃ samuccaret // MBhT_11.11 // devatāyai namaḥ paścād dakṣiṇāṃ dāpayed gurau / kumbhatoyena deveśi snāpayed yajamānakam // MBhT_11.12 // surās tv ādīn samuccārya śāntiṃ kuryāt tato guruḥ / sarvādau gurudevasya varaṇaṃ kārayet sudhīḥ // MBhT_11.13 //

Nachdem man dann die Vollopferung (Pūrṇāhuti) dargebracht hat, spreche man danach die Formel (Vākya); man rezitiere ,adya' u.a. [Anm.: Beginn der Saṃkalpa-Formel, ,heute...'], man nenne den Sonnenmonat (Saura-Māsa). Tithi und Gotra: ,Ich, der und der...', oder auch [zum Zweck von] Dharma, Artha, Kāma; zum Erlangen [dessen], höchste Herrscherin, rezitiere man dann den Wurzel-Mantra (Mūla). Danach [spreche man] ,Verehrung der Gottheit', danach lasse man dem Guru die Opfergabe (Dakṣiṇā) zukommen; mit dem Kumbha-Wasser, Herrscherin der Götter, bade man den Opferherrn (Yajamāna). Nachdem man die Götter u.a. genannt hat, vollziehe der Guru danach das Friedensritual; zuallererst vollziehe der Weise die Auswahl (Varaṇa) des Guru-Gottes.

Die Saṃkalpa-Formel (,adya...', V.10) ist die im Hinduismus universale Selbstverpflichtungsformel zu Beginn eines Rituals; ihre Nennung hier bestätigt, dass das Mātṛkābhedatantra trotz seiner tantrisch-esoterischen Inhalte formal in die brahmanische Ritualgrammatik eingebettet bleibt.

suvarṇaṃ campakākāraṃ karṇayugme nivedayet / catuṣkoṇayutaṃ svarṇaṃ grīvāyāṃ pariyojayet // MBhT_11.14 // uṣṇīṣaṃ ca tato dadyāt kaṇṭhe mālāṃ niyojayet / tāḍayugmaṃ tato bāhau valayaṃ maṇibandhake // MBhT_11.15 // aṅgulyām aṅgurī deyā divyavastraṃ niyojayet / evaṃ hi varaṇaṃ kṛtvā karmayogyaṃ vicintayet // MBhT_11.16 // guruṃ vā guruputraṃ vā varayed yatnataḥ sudhīḥ / sadasyaṃ na hi kartavyaṃ tantradhāraṃ na tatra vai // MBhT_11.17 // brahmāṇaṃ na hi kartavyaṃ kevalaṃ varayed gurum / guror bhṛtyo maheśāni bhairavo nātra saṃśayaḥ // MBhT_11.18 // svīyena paridhānena vāsasā toṣayet svayam / svayaṃ hotā bhaved vipro guror ājñānusārataḥ // MBhT_11.19 //

Gold in Campaka-Blütenform biete man für das Ohrenpaar dar; vierseitiges Gold ordne man dem Hals zu. Dann gebe man auch einen Turban, dem Hals ordne man eine Girlande zu; ein Armbänder-Paar dann am Oberarm, einen Armreif am Handgelenk. Am Finger sei ein Ring zu geben, ein göttliches Gewand ordne man zu; hat man so die Auswahl vollzogen, betrachte man [ihn als] für das Werk geeignet. Man wähle mit Sorgfalt den Guru oder den Guru-Sohn, o Weiser; ein [bloßer] Ratsversammlungs-Teilnehmer (Sadasya) darf nicht dafür eingesetzt werden, [auch] kein Tantra-Verwalter (Tantradhāra) dort. Ein [gewöhnlicher] Ritual-Aufsichtspriester (Brahmā) [Anm.: hier wohl einer der vier vedischen Hauptpriester, nicht der Schöpfergott] darf nicht eingesetzt werden – man wähle einzig den Guru; der Diener des Guru, große Herrscherin, [ist] Bhairava selbst – daran besteht kein Zweifel. Durch die eigene Kleidung [und] das [eigene] Gewand befriedige man [ihn] selbst; der Brahmane werde selbst zum Hotā-Priester, gemäß dem Befehl des Guru.

Die Vorschrift, dass allein der Guru (oder sein Sohn) die zentrale Priesterrolle einnehmen darf – unter ausdrücklichem Ausschluss gewöhnlicher vedischer Ritualfunktionäre (Sadasya, Tantradhāra, Brahmā) – und die Identifikation des Guru-Dieners mit Bhairava selbst (V.18) unterstreichen die für tantrische Traditionen typische Suprematie der Guru-Linie über die brahmanisch-vedische Priesterhierarchie.

māyābījaṃ samuccārya ādhāraśaktaye namaḥ / anena manunā devi vedisaṃskāram ācaret // MBhT_11.20 // bhūrasītyādimantreṇa ghaṭayugmābhimantritam / astrāntenaiva mūlena uṣṇīṣaṃ pariyojayet // MBhT_11.21 // vedoktaṃ caiva smṛtyuktaṃ mantraṃ na yojayet sudhīḥ / evaṃ kūpādidāneṣu kartavyaṃ parameśvari // MBhT_11.22 // anyat sarvaṃ samānaṃ hi prāsādādisthale punaḥ / kūpādiyojanaṃ kuryāt yaṣṭiprotanam ācaret // MBhT_11.23 //

Nachdem man den Māyā-Bīja-Laut ausgesprochen hat: ,Verehrung der Trägerin-Kraft (Ādhāraśakti)' – mit diesem Mantra, Devī, vollziehe man die Weihe der Plattform (Vedi). Mit dem ,bhūr asi' u.a.-Mantra, [das] dem Kumbha-Paar zugesprochen wurde, mit dem allein mit dem Waffen[-Bīja] endenden Wurzel[-Mantra] ordne man den Turban zu. Den in Veda [und] Smṛti gelehrten Mantra soll der Weise nicht [hier] anwenden; so [ist es] auch bei der Brunnen-u.a.-Stiftung zu vollziehen, höchste Herrscherin. Alles Übrige [ist] gleich – am Ort des Tempels u.a. wiederum vollziehe man auch die Brunnen-u.a.-Anlage, das Pfahl-Bohr-Ritual (Yaṣṭi-Protana) vollziehe man.

V.22 untersagt ausdrücklich die Verwendung vedischer/smṛti-gelehrter Mantras bei diesem tantrischen Ritual – eine bewusste Abgrenzung des eigenen Mantra-Systems vom brahmanisch-vedischen, die im Spannungsverhältnis zur gleichzeitigen Einbettung in vedische Ritualformen (Saṃkalpa, Hotā-Priester, s.o.) steht.

caturhastapramāṇaṃ ca madhyabhāge tu protanam / mūlamantraṃ samuccārya tato vahnivadhūṃ nyaset // MBhT_11.24 // tato yaṣṭiṃ samuccārya potayāmi vadet sudhīḥ / tatra saṃtaraṇaṃ dhenuṃ naiva kuryād vicakṣaṇaḥ // MBhT_11.25 // dhenusaṃtaraṇenaiva phalahāniḥ prajāyate / svarṇaṃ rūpyaṃ pravālaṃ ca dakṣiṇāṃ pariyojayeta // MBhT_11.26 // snāpayitvā kumbhatoyaiḥ śāntiṃ kuryāt tato guruḥ // MBhT_11.27 // anenaiva vidhānena kūpādyutsargam ācaret / vāpīkūpataḍāgādi hy anenotsargam ācaret // MBhT_11.28 // dīrghikāṃ ca puṣkariṇīṃ hy anenaiva jalāśayam / utsṛjya parayā bhaktyā mahādevyai prayatnataḥ // MBhT_11.29 //

Ein Maß von vier Handspannen (Hasta), in der Mitte [erfolge] die Bohrung; nachdem man den Wurzel-Mantra ausgesprochen hat, setze man dann die Feuer-Braut (Vahnivadhū) [Anm.: vermutlich eine rituelle Bezeichnung für den Bohrstab/-block] ein. Dann, nachdem man den Pfahl (Yaṣṭi) ausgesprochen hat, spreche der Weise ,ich lasse übersetzen' [Anm.: ,potayāmi', unsicher, evtl. ,ich reinige/weihe']; dort soll der Kundige niemals eine Kuh [zum] Übersetzen [einsetzen]. Allein durch das Kuh-Übersetzen entsteht Fruchtverlust; Gold, Silber und Koralle ordne man als Opfergabe (Dakṣiṇā) zu. Nachdem man mit Kumbha-Wasser gebadet hat, vollziehe der Guru danach das Friedensritual. Nach eben diesem Verfahren vollziehe man die Einweihung (Utsarga) von Brunnen u.a.; Teich, Brunnen, Wasserbecken u.a. – mit eben diesem [Verfahren] vollziehe man die Einweihung. Einen langgestreckten [Teich] und einen Lotosteich (Puṣkariṇī), mit eben diesem [Verfahren jedes] Wasserbecken – nachdem man [es] mit höchster Hingabe der großen Göttin geweiht hat, mit Sorgfalt.

Das Pfahl-Bohr-Ritual (,yaṣṭi-protana', V.24-25) und die ausdrückliche ,Kuh-Übersetzen'-Symbolik (V.25-26, Sinn im Detail unsicher – möglicherweise ein rituelles Baden/Überqueren einer Kuh am neu geweihten Gewässer, das hier verboten wird) bleiben in ihren technischen Einzelheiten unsicher und sind mit [?]/[Anm.] markiert.

puruṣaṃ saptamaṃ kānte pitṛvaṃśe ca mātari / saptamaṃ puruṣaṃ kānte mātṛvaṃśe samaṃ priye // MBhT_11.30 // kailāse nivasen nityaṃ devyā varaprasādataḥ / svayaṃ devasvarūpaś ca jīvanmukto na saṃśayaḥ // MBhT_11.31 // aśvamedhasahasreṇa vājapeyaśatena ca / yat phalaṃ labhate devi tasmāl lakṣaguṇaṃ bhavet // MBhT_11.32 // merutulyaṃ suvarṇaṃ tu brāhmaṇe vedapārage / dattvā yat phalam āpnoti tasmāl lakṣaguṇaṃ bhavet // MBhT_11.33 // pūrṇaśasyena deveśi saptadvīpāṃ vasuṃdharām / pradadyād bahuyatnena brāhmaṇe vedapārage // MBhT_11.34 // tasmāl lakṣaguṇaṃ puṇyam anena parameśvari // MBhT_11.35 // sadakṣiṇaṃ vrataṃ sarvaṃ dānaṃ yad vedasaṃmatam / tasmāl lakṣaguṇaṃ puṇyam anena parameśvari // MBhT_11.36 //

Der siebte Nachkomme (Puruṣa), Geliebte, in der väterlichen Linie und bei der Mutter, der siebte Nachkomme, Geliebte, in der mütterlichen Linie ebenso – er wohne beständig auf dem Kailāsa, durch die Gnade der Göttin Gabe; er selbst, von göttlicher Wesensnatur und im Leben schon erlöst (Jīvanmukta) – daran besteht kein Zweifel. Die Frucht, die man durch tausend Aśvamedha[-Opfer] und hundert Vājapeya[-Opfer] erlangt, o Devī – ein Hunderttausendfaches davon werde [durch dies erlangt]. Nachdem man einem im Veda bewanderten Brahmanen so viel Gold wie der [Berg] Meru gegeben hat – die Frucht, die man dadurch erlangt, [wird] ein Hunderttausendfaches davon. Nachdem man, Herrscherin der Götter, mit vollem Getreide die siebeninselige Erde einem im Veda bewanderten Brahmanen mit großer Sorgfalt gegeben hat – dadurch [wird] das Verdienst ein Hunderttausendfaches, höchste Herrscherin. Jedes mit Opfergabe versehene Gelübde, jede im Veda anerkannte Spende – dadurch [wird] das Verdienst ein Hunderttausendfaches, höchste Herrscherin.

Klassische Verdienst-Vervielfachungs-Rhetorik (X-mal die Frucht des Aśvamedha/Vājapeya), strukturell identisch mit den bereits im Mahāpurāṇa-Übersetzungsprojekt beobachteten Verdienst-Gleichsetzungsreihen.

śrīcaṇḍikovāca / yajñasūtradhāraṇena bhūpūjyo nātra saṃśayaḥ / idānīṃ yajñasūtrasya vidhānaṃ mayi kathyatām // MBhT_11.37 // śrīśaṃkara uvāca / yajñasūtrasya yan mānaṃ tac chṛṇuṣva varānane / ṛgvedī dhārayet sūtraṃ nābher ūrdhvaṃ stanād adhaḥ // MBhT_11.38 // yajuṣāṃ sūtramānaṃ hi āścaryaṃ śailaje param / bāhumūlapramāṇena yajñasūtraṃ dvijātibhiḥ / dhāraṇīyaṃ prayatnena nānyad dairghyaṃ kadācana // MBhT_11.39 // sāmagasya yajñasūtraṃ trividhaṃ varavarṇini / brahmarandhrān nābhideśaparyantaṃ yajñasūtrakam // MBhT_11.40 // athavāpi ca grīvāyām āropya nābhiṃ saṃspṛśet / tasmāt pṛṣṭhān merudaṇḍaparyantaṃ yajñasūtrakam // MBhT_11.41 // athavā parameśāni prakārāntarakaṃ śṛṇu / grīvāyā dakṣiṇāṅguṣṭhaparyantaṃ yajñasūtrakam // MBhT_11.42 // athavā dhārayet sūtraṃ yatnena yajuṣāṃ matam / athavā dhārayet sūtraṃ sāmagasya pramāṇataḥ // MBhT_11.43 // atharvī dhārayed yajñasūtraṃ paramamohanam / ājñācakrān nābhideśaparyantaṃ yajñasūtrakam // MBhT_11.44 // etat saṃketam ajñātvā yaḥ kuryāt sūtradhāraṇam / sa caṇḍālasamo devi yadi vyāsasamo bhavet // MBhT_11.45 //

Śrī Caṇḍikā sprach: „Durch das Tragen der Opferschnur (Yajñasūtra) [wird man] auf Erden verehrungswürdig – daran besteht kein Zweifel; jetzt möge mir die Vorschrift der Opferschnur mitgeteilt werden.“ Śrī Śaṅkara sprach: „Höre das Maß der Opferschnur, o Schönantlitzige: der Ṛgvedin trage die Schnur oberhalb des Nabels, unterhalb der Brust. Das Schnurmaß der Yajuṣ-Anhänger, das ist wunderbar/erstaunlich, o Bergtochter, ist das höchste: nach dem Maß der Oberarmwurzel soll die Opferschnur von den Zweifachgeborenen mit Sorgfalt getragen werden, niemals eine andere Länge. Die Opferschnur des Sāmaveda-Sängers [ist] dreifach, o Schönfarbige: vom Brahmarandhra bis zum Nabelbereich [reicht] die Opferschnur. Oder auch, nachdem man [sie] auf den Nacken gelegt hat, berühre sie den Nabel; von dort auf dem Rücken bis zum Ende der Wirbelsäule (Meru-Daṇḍa) [reicht] die Opferschnur. Oder, höchste Herrscherin, höre eine andere Art: vom Nacken bis zum rechten Daumen [reicht] die Opferschnur. Oder man trage die Schnur mit Sorgfalt nach der Ansicht der Yajuṣ-Anhänger, oder man trage die Schnur nach dem Maß des Sāmaveda-Sängers. Der Atharvaveda-Anhänger trage die höchst verwirrende [Anm.: ,paramamohana', Sinn unsicher, evtl. eine besonders komplexe/geheimnisvolle Form] Opferschnur: vom Ājñā-Cakra bis zum Nabelbereich [reicht] die Opferschnur. Wer, ohne diese Übereinkunft (Saṃketa) zu kennen, das Tragen der Schnur vollzöge – der ist, Devī, einem Caṇḍāla [Unberührbaren] gleich, selbst wenn er einem Vyāsa gliche [an Gelehrsamkeit].“

Bemerkenswerte Vedazweig-spezifische Längenvorschriften für die heilige Opferschnur (Yajñopavīta), gestaffelt nach Körperlandmarken (Nabel, Brust, Oberarmwurzel, Scheitelöffnung/Brahmarandhra, Ājñā-Cakra); die Erwähnung des Ājñā-Cakra (des ,Stirn-Cakra' der tantrischen Subtilkörper-Lehre) beim Atharvaveda-Zweig verbindet hier explizit vedische Ritualpraxis mit tantrischer Körpermystik. Der Schlussvers stellt die exakte Kenntnis dieser Konvention über selbst überragende Gelehrsamkeit (Vergleich mit Vyāsa, dem legendären Veda-Ordner) – ein rhetorischer Topos zur Betonung ritueller Detailtreue.