Paṭala 3: Mātṛkābhedatantra, tṛtīyaḥ paṭalaḥ Paṭala 3: Bhoga als Befreiungsweg – Kuṇḍalinī-Speisung, Feuergruben-Symbolik und rituelle Rechtfertigung des Weingenusses

Mātṛkābhedatantra, tṛtīyaḥ paṭalaḥ / śrīdevy uvāca / sarvatrāhaṃ śrutā nātha bhogaṃ cendriyapuṣṭidam / bhogena mokṣam āpnoti kathaṃ vadasi yogabhṛt // MBhT_3.1 // śrīśaṅkara uvāca / bhogena labhate yogaṃ bhogena kulasādhanam / bhogena siddhim āpnoti bhogena mokṣam āpnuyāt // MBhT_3.2 // tasmād bhogaṃ sadā kāryaṃ bāhyapūjā yathecchayā / bhojanasya vidhānaṃ yat tac chṛṇuṣva priyaṃvade // MBhT_3.3 //

Mātṛkābhedatantra, dritter Paṭala. Śrī Devī sprach: „Überall habe ich gehört, o Herr, von Genuss [Bhoga] und dem, was die Sinne nährt. Wie sagst du, o Träger des Yoga, dass man durch Genuss Befreiung erlangt?“ Śrī Śaṅkara sprach: „Durch Genuss erlangt man Yoga, durch Genuss die Verwirklichung des Kula, durch Genuss erlangt man Siddhi, durch Genuss möge man Befreiung erlangen. Deshalb ist Genuss stets zu vollziehen, äußere Verehrung nach Belieben; die Vorschrift für das [rituelle] Essen, höre sie, o Süßredende.“

Übergang zum dritten Paṭala: das Prinzip ,Befreiung durch Genuss' (bhogena mokṣam) – programmatisch für die im Folgenden entfaltete Kaula-artige Ritualpraxis (Kuṇḍalinī-Speisung, Fleisch-/Weingenuss als Sādhanā), die weltliche Erfahrung nicht verwirft, sondern als Weg zur Befreiung nutzt.

ādhāre tu yā śaktir bhujagākārarūpiṇī / ātmā parameśāni tanmadhye vartate sadā // MBhT_3.4 // bhojanecchā bhavet tasmān nirlipto jīvasaṃjñakaḥ / saiva sākṣād guṇamayo nirguṇo jīva ucyate // MBhT_3.5 // jīvasya bhojanaṃ devi bhrāntir eva na saṃśayaḥ / guṇayuktā kuṇḍalinī candrasūryāgnirūpiṇī // MBhT_3.6 // mūlādhārāc ca tāṃ devīm ājihvāntāṃ vibhāvayet / śodhitān matsyamāṃsādīn saṃmukhe sthāpayed budhaḥ // MBhT_3.7 // mūlamantraṃ samuccārya juhomi kuṇḍalīmukhe / anena manunā devi pratigrāsaṃ samāharet // MBhT_3.8 // pratigrāse pareśāni evaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ / tadaiva brahmarūpo 'sau satyaṃ satyaṃ sureśvari // MBhT_3.9 //

„Die Kraft aber, die im [Mūlādhāra-]Behälter [weilt], von Schlangengestalt, das Selbst, o höchste Herrscherin, verweilt stets in dessen Mitte. Daraus entsteht das Verlangen nach Nahrung; unbefleckt [dennoch] wird [dieses Prinzip] ‚Jīva' genannt. Sie [die Kuṇḍalinī] selbst ist unmittelbar aus den Guṇas gebildet, [doch] wird der Jīva als eigenschaftslos bezeichnet [Anm.: paradoxe Formulierung, s.u.]. Des Jīva Essen, o Göttin, ist zweifellos nur Täuschung; die mit den Guṇas verbundene Kuṇḍalinī hat die Gestalt von Mond, Sonne und Feuer. Vom Mūlādhāra aus visualisiere man jene Göttin bis zur Zungenspitze reichend; gereinigten Fisch, Fleisch u.a. stelle der Kundige [ihr] gegenüber auf. Nachdem man den Wurzelmantra ausgesprochen hat: ‚Ich opfere [dies] in den Mund der Kuṇḍalī' – mit dieser Formel, o Göttin, nehme man jeden Bissen [als Opfergabe]. Bei jedem Bissen, o höchste Herrscherin, handle so der Kundige; dann eben wird er selbst von der Gestalt des Brahman – wahrlich, wahrlich, o Göttin-Herrscherin.“

Kernstück des Paṭala: ein Speiseritual, bei dem gereinigtes Fleisch/Fisch mit einem Wurzelmantra symbolisch der im Körper (vom Mūlādhāra bis zur Zunge) visualisierten schlangengestaltigen Kuṇḍalinī ,geopfert' wird – jeder Bissen wird so zum inneren Opfer statt zum bloßen Verzehr. Die Aussage, der Jīva sei zugleich ,aus den Guṇas gebildet' und ,eigenschaftslos' (V.5) bleibt philosophisch spannungsvoll und ist wörtlich wiedergegeben, ohne die Spannung aufzulösen [Anm.].

bhujyate kuṇḍalī devī iti cintāparo hi yaḥ / mantrasiddhir bhavet tasya jñānasiddhir na cānyathā // MBhT_3.10 // evaṃ kṛte brahmarūpaḥ śivarūpaḥ svayaṃ hariḥ / yogasiddhir bhavet tasya cāṣṭasiddhir bhaviṣyati // MBhT_3.11 // śatrubhir dīyate yat tu kṛtrimaṃ dāruṇaṃ viṣam / bhakṣaṇāt tat kṣaṇe devi hy amṛtaṃ nātra saṃśayaḥ // MBhT_3.12 // mantreṇa śodhitaṃ dravyaṃ bhakṣaṇād amṛtaṃ bhavet / yadaiva kālakūṭaṃ tu samudramathane priye // MBhT_3.13 // tadā cānena manunā tatkṣaṇāt khāditaṃ mayā // MBhT_3.14 // sarpākārā kuṇḍalinī yā devī paramā kalā / bhujyate sarparūpeṇa tatraiva dāruṇaṃ viṣam // MBhT_3.15 // iti te kathitaṃ kānte bhojanasya vidhānakam / etat sarvaṃ maheśāni goptavyaṃ paśusaṃkaṭe // MBhT_3.16 //

„,Die Göttin Kuṇḍalī wird gespeist' – wer diesem Gedanken hingegeben ist, dem wird Mantra-Vollendung zuteil, [und ebenso] Erkenntnis-Vollendung, nicht anders. Wenn dies vollzogen ist, [wird er] von der Gestalt Brahmans, von der Gestalt Śivas, selbst Hari; ihm wird Yoga-Vollendung zuteil, und die achtfache Siddhi wird eintreten. Was aber von Feinden gegeben wird, künstliches, schreckliches Gift – im Augenblick des Verzehrs, o Göttin, wird es zweifellos zu Amṛta. Die durch Mantra gereinigte Substanz wird durch den Verzehr zu Amṛta – so wie einst das Kālakūṭa[-Gift] bei der Quirlung des Ozeans, o Geliebte. Da wurde es von mir mit ebendiesem Mantra augenblicklich verzehrt [Anm.: Śiva spricht hier von sich selbst in der bekannten Mythe vom Verschlucken des Weltgifts]. Die schlangengestaltige Kuṇḍalinī, jene Göttin, höchste Kalā, wird in Schlangengestalt gespeist; eben dort [wird durch sie] das schreckliche Gift [neutralisiert]. So wurde dir, o Geliebte, die Vorschrift für das [rituelle] Essen mitgeteilt; all dies, o große Herrscherin, ist vor dem Paśu [dem Uneingeweihten] geheim zu halten.“

Die Wirkung des Rituals wird über eine Kette von Vollendungen (Mantra-, Erkenntnis-, Yoga-, achtfache Siddhi) bis zur Gift-Transmutation gesteigert, mit Rückgriff auf die bekannte purāṇische Mythe von Śivas Verschlucken des bei der Milchozean-Quirlung entstandenen Kālakūṭa-Giftes (hier von Śiva selbst als Ich-Erzähler berichtet). Schluss mit der wiederkehrenden Geheimhaltungsformel (,vor dem Paśu').

śrīdevy uvāca / śṛṇu nātha parānanda parāparakulātmaka / vada me parameśāna homakuṇḍaṃ tu kīdṛśam // MBhT_3.17 // śrīśiva uvāca / maṇipūrasya bāhye tu nābhipadmaṃ manoharam / aṣṭapatraṃ tathā vṛttaṃ tanmadhye kuṇḍadurlabham // MBhT_3.18 // caturasrādikaṃ devi tat kuṇḍaṃ kāmarūpakam / sarvakuṇḍasya deveśi vipraḥ kartā vidhīyate // MBhT_3.19 // vartulaṃ bāhujātasya vaiśyasya cārdhacandrakam // MBhT_3.20 // trikoṇaṃ pādajātasya homakuṇḍaṃ sureśvari / evaṃ kuṇḍaṃ maheśāni nālatrayavibhūṣitam // MBhT_3.21 // ūrdhvanālaṃ sahasrāre parāmṛtavibhūṣitam / madhyanālaṃ nābhipadme mūlādhāre ca sundari // MBhT_3.22 // āliṅgāgram adhonālaṃ sadānandamayaṃ śive / homakuṇḍam idaṃ devi sarvatantre pariṣkṛtam // MBhT_3.23 //

Śrī Devī sprach: „Höre, o Herr, höchste Wonne, o Wesen des höheren und niederen Kula! Sage mir, o höchster Gebieter, wie die Opferfeuergrube [Homakuṇḍa] beschaffen ist.“ Śrī Śiva sprach: „Außerhalb des Maṇipūra [befindet sich] der bezaubernde Nabellotos, achtblättrig und ebenso rund; in dessen Mitte [liegt] eine schwer zu erlangende [innere] Feuergrube. Vierseitig o.ä., o Göttin, [ist] jene Feuergrube, beliebig gestaltbar; für jede Feuergrube, o Göttin-Herrscherin, wird der Brahmane als [rechtmäßiger] Ausführender bestimmt. Rund [ist sie] für den aus dem Arm [des Puruṣa] Geborenen [den Kṣatriya], für den Vaiśya aber halbmondförmig, dreieckig für den aus dem Fuß Geborenen [den Śūdra], o Götter-Herrscherin. So ist die Feuergrube, o große Herrscherin, mit einer Dreiheit von Kanälen geschmückt: der aufwärtsführende Kanal [reicht] zum Sahasrāra, geschmückt mit dem höchsten Nektar; der mittlere Kanal [ist] im Nabellotos, [der untere] im Mūlādhāra, o Schöne. Der untere Kanal, dessen Spitze bis zum Liṅga reicht [?], ist stets von Wonne erfüllt, o Huldreiche. Diese Opferfeuergrube, o Göttin, ist in allen Tantras [als Lehre] festgelegt.“

Die vier klassischen Feuergruben-Formen (viereckig/rund/halbmondförmig/dreieckig) werden hier – ungewöhnlich gegenüber der sonst in der Ritualliteratur üblichen Zuordnung nach Ritualzweck (Friedens-, Bezauberungs-, Vernichtungsritus usw.) – stattdessen den vier Ständen (Brahmane/Kṣatriya/Vaiśya/Śūdra) zugeordnet [Anm.], mit klarer Anspielung auf die Puruṣasūkta-Kosmogonie (Kṣatriya aus dem Arm, Śūdra aus dem Fuß des Urwesens geboren). Die ,innere' Feuergrube wird zugleich – parallel zum Nabellotos aus Paṭala 2 – mit einer dreifachen Kanalstruktur (aufwärts/mittig/abwärts) beschrieben, die die äußere Opferhandlung mit der inneren Kuṇḍalinī-Physiologie verschränkt.

yena homaprasādena sākṣād brahmamayo bhavet / viprasya cāhutihomaṃ vijñātavyaṃ catuṣṭayam // MBhT_3.24 // kṣatriyasya trayaṃ devi vaiśyasya cāhutidvayam / śūdrasyaikāhutir devi muktiś cāpi caturvidhā // MBhT_3.25 // mahāmokṣaṃ brāhmaṇasya sāyujyaṃ kṣatriyasya ca / sārūpyaṃ corujātasya sālokyaṃ śūdrajātiṣu // MBhT_3.26 // bāhyakuṇḍaṃ bāhyahome eva hi suravandite / jātibhede kuṇḍabhedaṃ kuryāt sādhakasattamaḥ // MBhT_3.27 // bāhyahome kāmyasiddhir bhaviṣyati na saṃśayaḥ / jñānahome mokṣasiddhir labhate nātra saṃśayaḥ // MBhT_3.28 // iti te kathitaṃ kānte tantrāṇāṃ sāram uttamam / na vaktavyaṃ paśor agre śapatho me tvayi priye // MBhT_3.29 //

„Durch dessen Opfer-Gnade man unmittelbar zum Wesen des Brahman wird [wird nun dargelegt]: Beim Brahmanen ist zu wissen, dass das Opferfeuer-Opfer vierfach ist, beim Kṣatriya dreifach, o Göttin, beim Vaiśya zweifach; beim Śūdra eine Opfergabe, o Göttin – und auch die Befreiung ist vierfach: die große Befreiung [gilt] für den Brahmanen, Sāyujya für den Kṣatriya, Sārūpya für den aus dem Schenkel Geborenen [Vaiśya], Sālokya für die Śūdra-Geborenen. Die äußere Feuergrube [gilt] für das äußere Opfer, o von den Göttern Verehrte; je nach Kasten-Unterschied soll der beste der Übenden einen entsprechenden Unterschied der Feuergrube machen. Durch das äußere Opfer wird zweifellos die Erfüllung [weltlicher] Wünsche eintreten; durch das Erkenntnis-Opfer erlangt man zweifellos die Vollendung der Befreiung. So wurde dir, Geliebte, das höchste Wesen der Tantras mitgeteilt; vor dem Paśu darf es nicht ausgesprochen werden – dies [ist] mein Schwur dir gegenüber, Geliebte.“

Die klassische vierstufige Befreiungshierarchie (Sālokya/,Mit-der-Welt-Sein', Sārūpya/,Gleichgestaltigkeit', Sāyujya/,Vereinigung', und die höchste, hier ,Mahāmokṣa' genannte Stufe – in anderen Traditionen oft Kaivalya) wird ungewöhnlich direkt den vier Ständen zugeordnet, wobei die Zahl der Opfergaben (4/3/2/1) mit dem Rang der jeweiligen Befreiung korrespondiert – eine hierarchisierende Systematisierung, die in dieser expliziten Form nicht zu den verbreiteten śivaitischen oder vaiṣṇavischen Standarddarstellungen der vier Mukti-Stufen gehört [Anm.].

śrīdevy uvāca / madyapāne mahāpuṇyaṃ sarvatantre śrutaṃ mayā / jātibhedaṃ na kathitam idānīṃ tat prakāśaya // MBhT_3.30 // śrīśaṅkara uvāca / sarvayajñādhipo vipraḥ saṃśayo nāsti pārvati / sautrāmaṇyāṃ kulācāre catvāro brāhmaṇādayaḥ // MBhT_3.31 // brāhmaṇasya mahāmokṣaṃ madyapāne priyaṃvade / brāhmaṇaḥ parameśāni yadi pānādikaṃ caret // MBhT_3.32 // tatkṣaṇāc chivarūpo 'sau satyaṃ satyaṃ hi śailaje // MBhT_3.33 // toye toyaṃ yathā līnaṃ yathā tejasi tejasam / ghaṭe bhagne yathākāśaṃ vāyau vāyur yathā priye // MBhT_3.34 // tathaiva madyapānena brāhmaṇo brahmaṇi priye / līyate nātra saṃdehaḥ paramātmani śailaje // MBhT_3.35 // sāyujyādi mahāmokṣaṃ niyuktaṃ kṣatriyādiṣu / sā nārī mānavī madyapāne devi na saṃśayaḥ // MBhT_3.36 //

Śrī Devī sprach: „Von großem Verdienst beim Weingenuss [Madyapāna] habe ich in allen Tantras gehört; den Kasten-Unterschied [dabei] hast du [aber] nicht mitgeteilt – offenbare das jetzt.“ Śrī Śaṅkara sprach: „Der Brahmane ist der Herr aller Opfer, kein Zweifel, o Pārvatī; bei der Sautrāmaṇī [Anm.: ein vedisches, mit Surā verbundenes Ritual] und im Kula-Brauch [gelten] die vier [Stände], angefangen mit dem Brahmanen. Für den Brahmanen [ergibt sich] beim Weingenuss die große Befreiung, o Süßredende; wenn der Brahmane, o höchste Herrscherin, das Trinken u.a. vollzieht, wird er im selben Augenblick von der Gestalt Śivas – wahrlich, wahrlich, o Tochter des Berges. Wie Wasser in Wasser sich auflöst, wie Feuer(-glanz) in Feuer(-glanz), wie, wenn ein Krug zerbricht, der [darin eingeschlossene] Raum [sich mit dem äußeren vereint], wie Wind sich in Wind [auflöst], o Geliebte – ebenso löst sich, o Geliebte, der Brahmane durch den Weingenuss zweifellos in das Brahman auf, in das höchste Selbst, o Tochter des Berges. Die große Befreiung, beginnend mit Sāyujya, ist den Kṣatriyas u.a. zugeordnet; jene menschliche Frau [erlangt Entsprechendes] durch Weingenuss, o Göttin, ohne Zweifel [Anm.: Bezug unklar, ob auf Frauen allgemein oder eine bestimmte Gruppe].“

Kernstelle der Kaula-vāmācāra-artigen Lehre: Weingenuss (Madyapāna) wird dem Brahmanen ausdrücklich als Weg zur höchsten Befreiung zugewiesen, unter Berufung auf das altvedische Sautrāmaṇī-Ritual (bei dem tatsächlich Surā an Indra geopfert wurde) als Präzedenzfall. Die vierfache Auflösungs-Analogie (Wasser/Feuer/Raum/Wind) ist ein klassisches advaitisches Gleichnisrepertoire für die Verschmelzung des individuellen mit dem höchsten Selbst, hier auf den rituellen Weingenuss angewandt. Solche Lehren gehören zum historisch belegten, in mehreren mittelalterlichen Tantras bezeugten ,linkshändigen' (vāmācāra) Ritualzweig und werden hier rein philologisch wiedergegeben.

sūkṣmasūtre yathā vahnir dehamadhye tathā śivā / taporūpaṃ bṛhatsūtraṃ pūjārūpaṃ tathā hariḥ // MBhT_3.37 // saṃyuktaṃ kurute yatra vardhamāno mahāṅkuśaḥ / madyapānaṃ vinā devi tajjñānaṃ na hi labhyate / ata eva hi vipreṇa madyapānaṃ sadā caret // MBhT_3.38 // vedamātājapenaiva brāhmaṇo na hi śailaje / brahmajñānaṃ yadā devi tadā brāhmaṇa ucyate // MBhT_3.39 // devānām amṛtaṃ brahma tad iyaṃ laukikī surā / suratvaṃ bhogamātreṇa surā tena prakīrtitā // MBhT_3.40 // mantratrayaṃ sadā pāṭhyaṃ brahmaśāpādi mocanam / prakuryāt tu dvijenaiva tadā brahmamayī surā // MBhT_3.41 // havir āropamātreṇa vahnir dīpto yathā bhavet / śāpamocanamātreṇa surā muktipradāyinī // MBhT_3.42 // ata eva hi deveśi brāhmaṇaḥ pānam ācaret / sa brāhmaṇaḥ sa vedajñaḥ so 'gnihotrī sa dīkṣitaḥ // MBhT_3.43 // bahu kiṃ kathyate devi sa eva triguṇātmakaḥ // MBhT_3.44 // muktimārgam idaṃ devi goptavyaṃ paśusaṃkaṭe / prakāśāt kāyahāniḥ syān nindanīyo na cānyathā // MBhT_3.45 //

„Wie Feuer sich entlang eines feinen Dochtfadens [fortbewegt], so [bewegt sich] Śivā innerhalb des Leibes; der große Faden hat die Gestalt der Askese, und ebenso hat Hari die Gestalt der Verehrung [Anm.: Bildvergleich im Einzelnen unklar]. Wo [sie] die Vereinigung bewirkt, [erscheint] der wachsende große Elefantenstachel [Aṅkuśa, Anm.: Symbol unklar]; ohne Weingenuss, o Göttin, wird jenes Wissen nicht erlangt. Eben deshalb soll der Brahmane stets Weingenuss vollziehen. Allein durch das Murmeln der Veda-Mutter [Gāyatrī] ist man nicht [wirklich] Brahmane, o Tochter des Berges; wenn Brahman-Erkenntnis [vorhanden ist], o Göttin, dann wird man ,Brahmane' genannt. Der Götter Nektar ist das Brahman; diese weltliche Surā [ist eben dieses, nur auf weltlicher Ebene]. Ihr Wein-Sein [besteht] bloß im [äußerlichen] Genuss – deswegen wird sie ,Surā' genannt. Eine Dreiheit von Mantras ist stets zu rezitieren, [welche] die Loslösung vom Brahma-Fluch u.a. [bewirkt]; diese vollziehe nur der Zweifachgeborene – dann wird die Surā Brahman-durchdrungen. Wie das Feuer allein durch das Aufsetzen der Opfergabe zum Lodern gebracht wird, so wird die Surā allein durch die Fluchlösung zur Verleiherin der Befreiung. Eben deshalb, o Göttin-Herrscherin, soll der Brahmane das Trinken vollziehen; er [ist] der [wahre] Brahmane, er der Vedakenner, er der Agnihotrī, er der Geweihte. Was soll man viel sagen, o Göttin – er allein ist der Wesensträger der drei Guṇas [Anm.: gemeint wohl, dass er über deren gewöhnliche Bedingtheit erhaben ist]. Dieser Pfad der Befreiung, o Göttin, ist vor dem Paśu geheim zu halten; durch [öffentliche] Offenlegung entstünde Schaden am Leib, [man würde] tadelnswert – nicht anders.“

Abschluss des dritten Paṭala mit einer Rechtfertigungskette für den rituellen Weingenuss: Surā wird über eine Mantra-,Fluchlösung' zum irdischen Abbild des göttlichen Amṛta erklärt, wodurch der wahre (,erkenntnishabende', nicht bloß rezitierende) Brahmane definiert wird – eine bewusste Umdeutung/Erweiterung des Brahmanen-Begriffs weg von bloßer Herkunfts-/Rezitationsorthopraxie hin zu innerer Erkenntnis, verbunden mit einer transgressiven Ritualpraxis. Wie zuvor endet der Paṭala mit der stehenden Geheimhaltungs-/Paśu-Formel.