Paṭala 7: Mātṛkābhedatantra, saptamaḥ paṭalaḥ Paṭala 7: Der Tripurā-Mantra – Guru-Verehrung, Strī-Guru-Stotra und -Kavaca, Sundarī-Sādhanā und Liṅga-Kunde

Mātṛkābhedatantra, saptamaḥ paṭalaḥ / śrīśiva uvāca / athātaḥ sampravakṣyāmi tripurāmantram uttamam / yasya vijñānamātreṇa punarjanma na vidyate // MBhT_7.1 // tripurā trividhā devi bālā proktā purā śive / tathaiva bhairavī devī nityātantre mayoditā / idānīṃ sundarīṃ devī śṛṇu pārvati sādaram // MBhT_7.2 //

Mātṛkābhedatantra, siebter Paṭala. Śrī Śiva sprach: „Nun also will ich den höchsten Tripurā-Mantra verkünden, durch dessen bloße Kenntnis keine Wiedergeburt [mehr] stattfindet. Tripurā ist dreifach, o Göttin: Bālā wurde zuvor verkündet, o Huldreiche; ebenso wurde die Göttin Bhairavī von mir im Nityā-Tantra dargelegt; jetzt höre von der Göttin Sundarī, o Pārvatī, mit Ehrfurcht.“

Siebter Paṭala, mit ebenfalls 69 Versen erneut sehr umfangreich. Deutlicher Bezug zur Śrīvidyā-Tradition (Tripurasundarī-Verehrung): die drei genannten Formen – Bālā, Bhairavī, Sundarī – entsprechen der klassischen Dreiergruppe Bālā-Tripurasundarī, Tripurabhairavī und (Lalitā-)Tripurasundarī.

śrīdevy uvāca / mahāmantraṃ śrutaṃ nātha vāmakeśvarayāmale / prātaḥkṛtyādi deveśa ārādhanakramaṃ vada // MBhT_7.3 // śrīśiva uvāca / prātar utthāya mantrajñaḥ sahasrāre nijaṃ gurum / pūrvoktadhyānam uccārya pūjayed bahuyatnataḥ // MBhT_7.4 // tathā ca śrīguror dhyānaṃ guptasādhanatantrake / kathitaṃ ca mayā pūrvaṃ mantraṃ śṛṇu varānane // MBhT_7.5 // vāgbījaṃ ca mahāmāyāṃ viṣṇuśaktiṃ samuccaret / hasakhaphreṃ tathānandabhairavasya manuṃ tataḥ // MBhT_7.6 // tasya śakter manuṃ paścāt tataś caivaṃ hasauḥ smṛtaḥ / śrīguroś ca tathā śakter mantram etat sureśvari // MBhT_7.7 // śrīguror ānandanāthānte athātaḥ śaktir īritā / vāgbījādīn samuccārya amukānandanātha ca // MBhT_7.8 // śrīpādukāṃ samuccārya pūjayāmi namas tataḥ / vāgbījaṃ ca śambhupatnīṃ taduttare haripriyām // MBhT_7.9 // bhūtabījaṃ samuccārya pravadec ca tadātmakam / samarpayāmi deveśi pūjāvidhir iti priye // MBhT_7.10 // tataś cāṣṭākṣaraṃ mantram aṣṭottaraśataṃ japet / japaṃ samarpayitvā tu named añjalinā priye // MBhT_7.11 //

Śrī Devī sprach: „Den großen Mantra habe ich im Vāmakeśvara-Yāmala [Anm.: ein tatsächliches, bekanntes Śrīvidyā-Grundlagenwerk] gehört, o Herr; nenne mir die Reihenfolge der Verehrung, der Morgenriten u.a., o Götterherr.“ Śrī Śiva sprach: „Nach dem morgendlichen Aufstehen verehre der Mantra-Kundige seinen eigenen Guru im Sahasrāra, nachdem er die zuvor genannte Meditation ausgesprochen hat, mit großer Sorgfalt. Und so wurde auch die Meditation des Gurus im Guptasādhana-Tantra [Anm.: ein weiterer genannter Tantratext] von mir zuvor dargelegt; höre den Mantra, o Schönmündige: man spreche das Vāgbīja [Aiṃ] und Mahāmāyā [Hrīṃ], die Viṣṇu-Śakti [aus], [dann] ,hasakhaphreṃ' – so den Mantra des Ānandabhairava. Danach den Mantra seiner Śakti; so wird ,hasauḥ' erinnert. Dies ist der Mantra des Gurus und ebenso der Śakti, o Götterherrscherin. Am Ende ,Śrīguru... Ānandanātha' [Anm.: ,Ānandanātha' ist ein in der Śrīvidyā-Guru-Nachfolge üblicher Namenszusatz männlicher Gurus] – dann wird die Śakti genannt: nach Aussprechen des Vāgbīja u.a. ,So-und-so-Ānandanātha', und nach Aussprechen von ,Śrī-Pādukā' [den heiligen Sandalen]: ,ich verehre', dann ,namaḥ'. [Ebenso] das Vāgbīja und ,Śambhus Gattin', danach ,die von Hari Geliebte'. Nach Aussprechen des Elementen-Keimlauts spreche man entsprechend; ,ich bringe dar', o Göttin-Herrscherin – so lautet, Geliebte, die Verehrungsvorschrift. Dann rezitiere man den achtsilbigen Mantra hundertundacht Mal; nach der Darbringung der Rezitation verneige man sich mit gefalteten Händen, Geliebte.“

Guru-Verehrungsritual im Sahasrāra, mit einer kodierten Mantra-Formel für den Lineage-Guru (,Ānandabhairava'/,Ānandanātha' – tatsächliche, in der Śrīvidyā-Tradition gebräuchliche Namenszusätze männlicher Gurus in der Nachfolgelinie) und dessen Śakti-Partnerin (,hasauḥ'). Der Verweis auf das ,Vāmakeśvara-Yāmala' (Grundtext der Nityāṣoḍaśikārṇava-Tradition) verankert dieses Kapitel explizit in der historischen Śrīvidyā-Schultradition.

śrīdevy uvāca / stutiṃ ca kavacaṃ nātha śrotum icchāmi sāmpratam / śrīguroḥ kavacaṃ stotraṃ tvayā proktaṃ purā prabho // MBhT_7.12 // idānīṃ strīguroḥ stotraṃ kavacaṃ mayi kathyatām / yasya vijñānamātreṇa punarjanma na vidyate // MBhT_7.13 // śrīśiva uvāca / śṛṇu devi pravakṣyāmi stotraṃ paramagopanam / yasya śravaṇamātreṇa saṃsārān mucyate naraḥ // MBhT_7.14 // namas te devadeveśi namas te harapūjite / brahmavidyāsvarūpāyai tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.15 // ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā / yayā cakṣur unmīlitaṃ tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.16 // bhavabandhanapārasya tāriṇī jananī parā / jñānadā mokṣadā nityā tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.17 // śrīnāthavāmabhāgasthā sadā yā surapūjitā / sadā vijñānadātrī ca tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.18 // sahasrāre mahāpadme sadānandasvarūpiṇī / mahāmokṣapradā devī tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.19 // brahmaviṣṇusvarūpā ca mahārudrasvarūpiṇī / triguṇātmasvarūpā ca tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.20 // candrasūryāgnirūpā ca sadāghūrṇitalocanā / svanāthaṃ ca samāliṅgya tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.21 // brahmaviṣṇuśivatvādijīvanmuktipradāyinī / jñānavijñānadātrī ca tasyai nityaṃ namo namaḥ // MBhT_7.22 // idaṃ stotraṃ maheśāni yaḥ paṭhed bhaktisaṃyutaḥ / sa siddhiṃ labhate nityaṃ satyaṃ satyaṃ na saṃśayaḥ // MBhT_7.23 // prātaḥkāle paṭhed yas tu gurupūjāpuraḥsaram / sa eva dhanyo loke 'smin devīputra iva kṣitau // MBhT_7.24 //

Śrī Devī sprach: „Den Lobpreis und den Kavaca [Schutzzauber], o Herr, möchte ich jetzt hören; den Kavaca-Stotra des [männlichen] Gurus hast du zuvor verkündet, o Gebieter. Jetzt sage mir den Stotra [und] Kavaca der weiblichen Guru, durch dessen bloße Kenntnis keine Wiedergeburt [mehr] stattfindet.“ Śrī Śiva sprach: „Höre, Göttin, ich will einen überaus geheimen Lobpreis verkünden, durch dessen bloßes Hören ein Mensch vom Weltenkreislauf befreit wird: ‚Verehrung dir, o höchste Götterherrscherin, Verehrung dir, von Hara Verehrte; ihr, deren Wesen die Brahman-Erkenntnis ist, ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Durch die mit dem Salbenstäbchen der Erkenntnis das vom Dunkel der Unwissenheit erblindete Auge geöffnet wurde – ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Die höchste Mutter, die über das Jenseits der weltlichen Fesselung hinüberführt, ewige Geberin von Erkenntnis und Befreiung – ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Die stets zur Linken des erhabenen Herrn [Śrīnātha] weilt, stets von den Göttern verehrt, stets Geberin höherer Erkenntnis – ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Im Sahasrāra, dem großen Lotos, von der Wesensart ewiger Wonne, die Göttin, die große Befreiung schenkt – ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Von der Wesensart Brahmās und Viṣṇus, von der Wesensart des großen Rudra, von der Wesensart der drei Guṇas – ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Von Mond-, Sonnen- und Feuergestalt, mit stets [verzückt] rollenden Augen, ihren eigenen Herrn umarmend – ihr sei stets Verehrung, Verehrung! Die Geberin der Lebend-Befreiung [Jīvanmukti] ausgehend von der Brahmā-Viṣṇu-Śiva-Natur, Geberin von Wissen und höherer Erkenntnis – ihr sei stets Verehrung, Verehrung!' Wer diesen Lobpreis, o große Herrscherin, mit Hingabe rezitiert, der erlangt stets Siddhi, wahrlich, wahrlich, ohne Zweifel. Wer ihn am Morgen rezitiert, der Guru-Verehrung vorangehend, der allein ist gesegnet in dieser Welt, wie ein Sohn der Göttin auf Erden.“

V.16 ist eine philologisch besonders bemerkenswerte Stelle: sie zitiert nahezu wörtlich den berühmten, weit über tantrische Kreise hinaus bekannten Guru-Lobpreisvers ,ajñānatimirāndhasya jñānāñjanaśalākayā / cakṣur unmīlitaṃ yena tasmai śrī-gurave namaḥ' – hier jedoch grammatisch feminisiert (,tasyai' statt ,tasmai') und auf die weibliche Guru-Gestalt umgemünzt. Der gesamte Hymnus (V.15-22) ist ein eigenständiges, in sich geschlossenes Kunstwerk mit der refrainartigen Schlussformel ,tasyai nityaṃ namo namaḥ'.

śrīśaṅkara uvāca / stotraṃ samāptaṃ deveśi kavacaṃ śṛṇu sādaram / yasya śravaṇamātreṇa vāgīśasamatāṃ vrajet // MBhT_7.25 // strīguroḥ kavacasyāsya sadāśiva ṛṣiḥ smṛtaḥ / tadākhyā devatā proktā caturvargaphalapradā // MBhT_7.26 // klīṃ bījaṃ me śiraḥ pātu tad ākhyātaṃ lalāṭakam / klīṃ bījaṃ cakṣuṣoḥ pātu sarvāṅgaṃ me sadāvatu // MBhT_7.27 // aiṃ bījaṃ me mukhaṃ pātu hrīṃ jaṅghāṃ parirakṣatu / śrīṃ bījaṃ skandhadeśaṃ me vāgbhavaṃ me bhujadvayam // MBhT_7.28 // hakāraṃ me dakṣabhujaṃ kṣakāraṃ vāmahastakam / kṣamaṇau tadadhaḥ pātu lakāraṃ hṛdayaṃ mama // MBhT_7.29 // rakāraṃ pṛṣṭhadeśaṃ ca rakāraṃ dakṣapārśvakam / jūṅkāraṃ vāmapārśve tu sakāraṃ merum eva tu // MBhT_7.30 // makāraṃ cāṅgulīḥ pātu lakāraṃ me nakhopari / vakāraṃ me nitambaṃ ca rakāraṃ jānuyugmakam // MBhT_7.31 // yīḥkāraṃ pādayugalaṃ hasauḥ sarvāṅgam eva tu / hasaur liṅgaṃ ca lomaṃ ca keśaṃ ca parirakṣatu // MBhT_7.32 // aiṃ bījaṃ pātu pūrve tu hrīṃ bījaṃ dakṣiṇe 'vatu / śrīṃ bījaṃ paścime pātu uttare bhūtasambhavam // MBhT_7.33 // śrīṃ pātu cāgnikoṇe ca tadākhyāṃ nairṛte 'vatu / devy ambā pātu vāyavyāṃ śambhoḥ śrīpādukāṃ tathā // MBhT_7.34 // pūjayāmi tathā cordhvaṃ namaś cādhaḥ sadāvatu / iti te kathitaṃ kānte kavacaṃ paramādbhutam // MBhT_7.35 //

Śrī Śaṅkara sprach: „Der Lobpreis ist beendet, o Göttin-Herrscherin; höre den Kavaca mit Ehrfurcht, durch dessen bloßes Hören man Gleichheit mit Vāgīśa [Bṛhaspati, dem Sprachherrn] erlangt. Für diesen Kavaca der weiblichen Guru wird Sadāśiva als Ṛṣi erinnert; die dazugehörige Gottheit wird genannt, die vierfache Frucht [der Lebensziele] schenkend: ‚Das Klīṃ-Bīja schütze mein Haupt, dasselbe [gilt für] die Stirn; das Klīṃ-Bīja schütze die Augen; es beschütze stets meinen ganzen Körper. Das Aiṃ-Bīja schütze meinen Mund, Hrīṃ beschütze die Schienbeine; das Śrīṃ-Bīja [beschütze] meine Schulterregion, Vāgbhava meine beiden Arme. Der Laut Ha [beschütze] meinen rechten Arm, der Laut Kṣa die linke Hand; die beiden Knie darunter beschütze, der Laut La mein Herz. Der Laut Ra den Rückenbereich, der Laut Ra die rechte Seite, der Laut Jūṃ die linke Seite, der Laut Sa das Rückgrat [Meru]. Der Laut Ma beschütze die Finger, der Laut La über meinen Nägeln, der Laut Va meine Hüften, der Laut Ra das Kniepaar. Der Laut Yīḥ das Fußpaar, Hasauḥ den ganzen Körper; Hasauḥ beschütze das Liṅga, die Körperbehaarung und das Haupthaar. Das Aiṃ-Bīja beschütze im Osten, das Hrīṃ-Bīja im Süden, das Śrīṃ-Bīja im Westen, im Norden das Elementen-Ursprüngliche. Śrīṃ beschütze in der Feuerrichtung [Südosten], das dort Genannte in der Nairṛti-Richtung [Südwesten], die Göttin Ambā beschütze in der Windrichtung [Nordwesten], ebenso Śambhus heilige Sandalen. Ich verehre – so [beschütze mich] oben; namaḥ – so [beschütze mich] stets unten.' So wurde dir, Geliebte, dieser überaus wundersame Kavaca mitgeteilt.“

Klassisches Kavaca-Schema: eine lückenlose Zuordnung von Bīja-Silben bzw. einzelnen Lauten der Mātṛkā (Alphabet-Göttin, dem Werktitel entsprechend) zu sämtlichen Körperteilen von Kopf bis Fuß sowie zu den acht Himmelsrichtungen – ein Standardgenre tantrischer Schutzformeln (Kavaca/Varman), das den ganzen Körper des Praktizierenden lückenlos mit Mantra-Silben ,umpanzert'.

gurumantraṃ japitvā tu kavacaṃ prapaṭhed yadi / sa siddhaḥ sagaṇaḥ so 'pi śivaḥ sākṣān na saṃśayaḥ // MBhT_7.36 // pūjākāle paṭhed yas tu kavacaṃ mantravigraham / pūjāphalaṃ bhavet tasya satyaṃ satyaṃ sureśvari // MBhT_7.37 // trisaṃdhyaṃ yaḥ paṭhed devi sa siddho nātra saṃśayaḥ // MBhT_7.38 // bhūrje vilikhya guṭikāṃ svarṇasthā dhārayed yadi / tasya darśanamātreṇa vādino niṣprabhāṃ gatāḥ // MBhT_7.39 // vivāde jayam āpnoti raṇe ca nirṛtir iva / sabhāyāṃ jayam āpnoti mama tulyo na saṃśayaḥ // MBhT_7.40 // sahasrāre bhāvayaṃ stāṃ trisandhyaṃ prapaṭhed yadi / sa eva siddho lokeśo nirvāṇapadam īhate // MBhT_7.41 // samastamaṅgalaṃ nāma kavacaṃ paramādbhutam / yasmai kasmai na dātavyaṃ na prakāśyaṃ kadācana // MBhT_7.42 // deyaṃ śiṣyāya śāntāya cānyathā patanaṃ bhavet / abhaktebhyo 'pi deveśi putrebhyo 'pi na darśayet // MBhT_7.43 // idaṃ kavacam ajñātvā daśavidyāṃ ca yo japet / sa nāpnoti phalaṃ tasya pare ca narakaṃ vrajet // MBhT_7.44 // samāptaṃ kavacaṃ devi kim anyac chrotum icchasi / tava snehānubandhena kiṃ mayā na prakāśitam // MBhT_7.45 //

„Hat man den Guru-Mantra rezitiert und liest dann den Kavaca, wird man vollendet, samt Gefolge, wird man selbst unmittelbar Śiva, ohne Zweifel. Wer den Kavaca, die Mantra-Verkörperung, zur Verehrungszeit rezitiert, dem wird die Frucht der Verehrung zuteil, wahrlich, wahrlich, o Götterherrscherin. Wer ihn an den drei Tageszeiten [Trisandhyā] rezitiert, o Göttin, wird vollendet, ohne Zweifel. Schreibt man ihn auf Birkenrinde und trägt die in Gold gefasste Pille, verlieren Widersacher [Debattierende] allein durch dessen Anblick ihren Glanz. Im Rechtsstreit erlangt man Sieg, in der Schlacht ist man wie Nirṛti [unbezwingbar]; in der Versammlung erlangt man Sieg, mir gleich, ohne Zweifel. Visualisiert man [ihn] im Sahasrāra und rezitiert ihn zu den drei Tageszeiten, wird man selbst zum vollendeten Herrn der Welten, strebt man nach dem Zustand des Nirvāṇa. Dieser ‚Allheil' [Samastamaṅgala] genannte Kavaca ist überaus wundersam; er darf keinem x-Beliebigen gegeben, niemals offenbart werden. Er ist [nur] einem friedvollen Schüler zu geben; sonst geschähe ein Fall [Sturz/Untergang]. Auch nicht andächtigen [eigenen] Söhnen, o Göttin-Herrscherin, darf man ihn zeigen. Wer diesen Kavaca nicht kennt und [dennoch] die zehn Vidyās [Anm.: vermutlich die zehn Mahāvidyās] rezitiert, erlangt nicht ihre Frucht und geht überdies in die Hölle. Der Kavaca ist beendet, Göttin; was möchtest du sonst noch hören? Durch das Band meiner Zuneigung zu dir, was habe ich [dir] nicht offenbart?“

Wirkungskatalog und strenge Geheimhaltungsvorschrift für den ,Samastamaṅgala'-Kavaca; die Erwähnung der ,zehn Vidyās' (V.44) bezieht sich vermutlich auf die zehn Mahāvidyās der Śākta-Tradition, deren Rezitation ohne Kenntnis dieses Kavaca als wirkungslos, ja schädlich dargestellt wird – eine Aufwertung dieses speziellen Textes gegenüber der breiteren Mahāvidyā-Verehrung.

kūrcabījaṃ samuccārya prāṇamantraṃ tataḥ priye / anena vāyuyogena kuṇḍalīcakraṃ saṃcaret // MBhT_7.46 // aṣṭottaraśataṃ mūlamantraṃ japtvā namet sudhīḥ / snānakarma tataḥ kṛtvā saṃdhyāṃ kuryāt puroditām // MBhT_7.47 // śrīdevy uvāca / saṃdhyāyāḥ kīdṛśaṃ dhyānaṃ vada me parameśvara / śrīvidyāviṣaye nātha viśeṣo mayi kathyatām // MBhT_7.48 // śrīśiva uvāca / dhyāyec ca sundarīṃ devīṃ trividhāṃ bījarūpiṇīm / prabhāte vāgbhavāṃ devī madhyāhne madanātmikām // MBhT_7.49 // sāyāhne śaktirūpāṃ ca trividhāṃ bindurūpiṇīm / pūjākāle mahādevīṃ dhyānānurūpiṇīṃ śivām // MBhT_7.50 // vāgbhavenendusadṛśāṃ śuklavarṇāṃ vicintayet / śaktibījaṃ svarṇavarṇaṃ raktavarṇāṃ vibhāvayet // MBhT_7.51 // prabhāte śuklavarṇābhāṃ madhyāhne nīlasaṃnibhām / sāyāhne raktavarṇābhāṃ bhāvayet sādhakottamaḥ // MBhT_7.52 // evaṃ dhyātvā maheśāni saṃdhyāṃ kuryād vicakṣaṇaḥ / śivapūjāṃ tataḥ kṛtvā pūjayet paradevatām // MBhT_7.53 // tatas tu pūjayed devīṃ tripurāṃ mokṣadāyinīm / tripurā paramā vidyā mahāvidyā pativratā // MBhT_7.54 // patipūjāṃ vinā pūjāṃ na gṛhṇāti kadācana / ata eva maheśāni ādau liṅgaṃ prapūjayet // MBhT_7.55 // pañcākṣaraṃ pañcavaktraṃ pūjayed bahuyatnataḥ / tatas tu pūjayed devīṃ tripurāṃ mokṣadāyinīm // MBhT_7.56 //

„Nach Aussprechen des Kūrca-Bīja und dann des Prāṇa-Mantra, Geliebte – durch diese Atem-Technik lasse man das Kuṇḍalī-Cakra kreisen. Nachdem man den Wurzelmantra hundertundacht Mal rezitiert hat, verneige sich der Kundige; nachdem man dann die Bade-Handlung vollzogen hat, vollziehe man die zuvor genannte Saṃdhyā [Dämmerungs-Andacht].“ Śrī Devī sprach: „Wie ist die Meditationsform der Saṃdhyā? Sage mir das, o höchster Herr; die Besonderheit im Bereich der Śrīvidyā sei mir mitgeteilt.“ Śrī Śiva sprach: „Man meditiere die schöne Göttin [Sundarī] in dreifacher Keimsilben-Gestalt: am Morgen die Göttin Vāgbhavā, am Mittag die Madanātmikā [von der Natur des Kāma-Bīja], am Abend die Śakti-gestaltige, dreifach Bindu-gestaltig; zur Verehrungszeit die große Göttin, der Meditation entsprechend gestaltet, die Huldreiche. Durch Vāgbhava visualisiere man sie mondgleich, weißfarben; das Śakti-Bīja goldfarben [oder] rotfarben stelle man sich vor. Am Morgen weißfarben glänzend, am Mittag blaufarben ähnlich, am Abend rotfarben glänzend visualisiere der beste Übende. Hat man so meditiert, o große Herrscherin, vollziehe der Kundige die Saṃdhyā; nach der Śiva-Verehrung verehre man dann die höchste Gottheit. Dann verehre man die Göttin Tripurā, die Befreiung-Gebende; Tripurā [ist] die höchste Vidyā, die große Vidyā, dem Gatten ergeben. Ohne die Verehrung des Gatten nimmt sie die [ihr dargebrachte] Verehrung niemals an; deshalb, o große Herrscherin, verehre man zuerst das Liṅga. Den Fünfsilbigen, Fünfgesichtigen [Śiva] verehre man mit großer Sorgfalt; dann erst verehre man die Göttin Tripurā, die Befreiung-Gebende.“

Beschreibung der Kuṇḍalinī-Zirkulation via Atemtechnik sowie der dreifachen, tageszeitlich wechselnden Sundarī-Meditation (morgens weiß/Vāgbhava, mittags blau/Kāma, abends rot/Śakti) – ein bekanntes Element der Śrīvidyā-Sādhanā. Bemerkenswert die Begründung für die Liṅga-Verehrung VOR der Tripurā-Verehrung: Tripurā wird explizit als ,Pativratā' (dem Gatten treu Ergebene) charakterisiert, die Verehrung ohne vorherige Gatten-(Śiva-)Verehrung nicht annimmt – eine patriarchal geprägte theologische Rechtfertigung der Ritualreihenfolge.

śrīdevy uvāca / kimādhāre yajec chambhuṃ kṛpayā vada śaṃkara / ādhārabhede deveśa sādhakaḥ phalabhāg bhavet // MBhT_7.57 // śrīśaṃkara uvāca / pūjayet pārthive liṅge pāṣāṇe liṅgake tathā / svarṇaliṅge 'thavā devi raupye tāmre ca kāṃsyake // MBhT_7.58 // pārade vātha gaṅgāyāṃ sphāṭike mārakate 'pi vā / kāryabhede lauhaliṅge bhasmanirmāṇaliṅgake // MBhT_7.59 // vālukānirmite liṅge gomaye vātha pūjayet / pārthive pūjanaṃ devi toḍalākhye mayoditam // MBhT_7.60 // saṃskāreṇa vinā devi pāṣāṇādau na pūjayet / saṃskāraṃ ca pravakṣyāmi viśeṣa iha yad bhavet // MBhT_7.61 // raupyaṃ ca svarṇaliṅgaṃ ca svarṇapātre nidhāya ca / tasmād uttolya taṃ liṅgaṃ dugdhamadhye dinatrayam // MBhT_7.62 // tryambakeṇa sthāpayitvā kālarudraṃ prapūjayet / ṣoḍaśenopacāreṇa vedyān tu pārvatīṃ yajet // MBhT_7.63 // tasmād uttolya taṃ liṅgaṃ gaṅgātoye dinatrayam / tato vedoktavidhinā saṃskāram ācaret sudhīḥ // MBhT_7.64 //

Śrī Devī sprach: „In welchem Träger [Ādhāra] soll man Śambhu verehren? Sage es mir aus Mitleid, Śaṅkara; je nach Träger-Unterschied, o Götterherr, erhält der Übende [unterschiedlichen] Anteil an der Frucht.“ Śrī Śaṅkara sprach: „Man verehre im erdenen Liṅga, ebenso im steinernen Liṅga, oder im goldenen Liṅga, o Göttin, im silbernen, kupfernen und bronzenen; im quecksilbernen, oder in der Gaṅgā [gefundenen], im bergkristallenen oder auch smaragdenen; je nach [rituellem] Zweck im eisernen Liṅga, im aus Bhasma gefertigten Liṅge, im aus Sand gefertigten Liṅge, oder verehre man im Kuhmist[-Liṅga]. Die erdene Verehrung, o Göttin, wurde von mir im [Text] ‚Toḍala' dargelegt. Ohne Konsekration [Saṃskāra], o Göttin, verehre man nicht im steinernen u.a. [Liṅga]; ich will die Konsekration verkünden, die Besonderheit, die hier vorliegt: das silberne und das goldene Liṅga lege man in ein goldenes Gefäß; nachdem man es von dort herausgehoben hat, [tauche man] jenes Liṅga in Milch für drei Tage. Nachdem man es mit [dem Mantra] Tryambaka installiert hat, verehre man es als Kālarudra; mit dem sechzehnfachen Opferdienst verehre man auf dem Altar Pārvatī. Nachdem man jenes Liṅga [aus der Milch] herausgehoben hat, [tauche man es] in Gaṅgā-Wasser für drei Tage; dann vollziehe der Kundige die Konsekration nach der im Veda gelehrten Vorschrift.“

Umfassender Katalog möglicher Liṅga-Materialien (Erde, Stein, Gold, Silber, Kupfer, Bronze, Quecksilber, Gaṅgā-Bāṇaliṅga, Bergkristall, Smaragd, Eisen, Bhasma, Sand, Kuhmist) sowie ein zweistufiges Milch-/Gaṅgāwasser-Konsekrationsverfahren für Edelmetall-Liṅgas, verbunden mit vedisch-orthodoxer Terminologie (Tryambaka-Mantra, Kālarudra) – ein Beispiel für die im Werk durchgehend zu beobachtende Verschränkung von vedisch-orthodoxen und tantrisch-esoterischen Elementen.

śrīcaṇḍikovāca / liṅgapramāṇaṃ deveśa kathayasva mayi prabho / pārthive ca śilādau ca viśeṣo yadi vā bhavet // MBhT_7.65 // śrīśiva uvāca / mṛttikātolakaṃ grāhyam athavā tolakadvayam / etadanyaṃ na kartavyaṃ kadācid api pārvati // MBhT_7.66 // śilādau parameśāni sthūlaṃ ca phaladāyakam / aṅguṣṭhamānaṃ deveśi yad vā hemādrimānakam // MBhT_7.67 // evaṃ krameṇa deveśi phalaṃ bahuvidhaṃ labhet / sthūlāt sthūlataraṃ liṅgaṃ rudrākṣaṃ parameśvari // MBhT_7.68 // pūjanād dhāraṇād devi phalaṃ bahuvidhaṃ smṛtam // MBhT_7.69 //

Śrī Caṇḍikā sprach: „Das Maß des Liṅga, o Götterherr, nenne mir, o Gebieter; ob es beim erdenen und beim steinernen u.a. einen Unterschied gibt.“ Śrī Śiva sprach: „Ein Tola Ton ist zu nehmen, oder zwei Tola; etwas anderes als dies soll niemals gemacht werden, o Pārvatī. Bei steinernen u.a., o höchste Herrscherin, ist ein größeres [Liṅga] fruchtspendender – im Daumen-Maß, o Göttin-Herrscherin, oder im ,Hemādri'-Maß [Anm.: genaue Maßeinheit unsicher, evtl. nach einer bestimmten Autorität/Text benannt]. So erlangt man der Reihe nach, o Göttin-Herrscherin, mannigfaltige Frucht; größer als das Größte [ist] das Liṅga [in Form] der Rudrākṣa[-Perle], o höchste Herrscherin [Anm.: Bezug unklar – möglicherweise eine eigenständige Aussage über die besondere Wirksamkeit der Rudrākṣa-Perle als Liṅga-Ersatz]. Durch Verehrung und durch Tragen [derselben], o Göttin, wird mannigfaltige Frucht überliefert.“

Abschluss des siebten Paṭala mit Liṅga-Maßvorschriften (materialspezifisch abgestuft) und einer knappen Schlussbemerkung zur Rudrākṣa-Perle. Kein eigener Geheimhaltungs-Schlussvers – wie schon Paṭala 6 endet auch dieses Kapitel ohne die sonst übliche Paśu-Formel.