Paṭala 6: Mātṛkābhedatantra, ṣaṣṭaḥ paṭalaḥ Paṭala 6: Cāmuṇḍā-Mantra, die esoterische Deutung der Finsternis und die Caṇḍī-Rezitation

Mātṛkābhedatantra, ṣaṣṭaḥ paṭalaḥ / śrīcaṇḍikovāca / vada īśāna sarvajña sarvatattvavidāṃ vara / mahāroge mahāduḥkhe mahādāridryasaṃkaṭe // MBhT_6.1 // nānā vyādhigate vāpi nānāpīḍādisaṃkaṭe / rājyanāśe rājabhaye kārāgāragate punaḥ // MBhT_6.2 // rāyadaṇḍe ca deveśa tathā ca grahapīḍite / kenopāyena deveśa mucyate vada śaṃkara // MBhT_6.3 // śrīśaṃkara uvāca / śṛṇu cārvaṅgi subhage yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi / tat tat sarvaṃ pravakṣyāmi sāvadhānāvadhāraya // MBhT_6.4 // yā cādyā paramā vidyā cāmuṇḍā kālikā parā / tasyāḥ prayogamātreṇa kiṃ na sidhyati bhūtale // MBhT_6.5 //

Mātṛkābhedatantra, sechster Paṭala. Śrī Caṇḍikā sprach: „Sprich, o Herr, Allwissender, Bester der Kenner aller Wahrheiten: bei großer Krankheit, großem Leid, großer Armuts-Bedrängnis, bei mancherlei Krankheitszuständen, mancherlei Plagen-Bedrängnis, bei Reichsverlust, Königsfurcht, [oder] Gefängnishaft, bei königlicher Strafe, o Götterherr, sowie bei Planeten-Bedrängnis [Graha-Pīḍā] – durch welches Mittel, o Götterherr, wird man [davon] befreit? Sage es, Śaṅkara.“ Śrī Śaṅkara sprach: „Höre, o Schönglied­rige, Glückliche, was du mich fragst; all das will ich verkünden, vernimm es mit Aufmerksamkeit. Die uranfängliche, höchste Vidyā, die höchste Cāmuṇḍā-Kālikā – durch bloße Anwendung [ihres Mantras], was gelänge da nicht auf Erden?“

Sechster Paṭala, mit 69 Versen das längste bisherige Kapitel des Werks nach Paṭala 3. Thema: Befreiung von existenziellen Nöten (Krankheit, Armut, Gefängnis, Planeteneinfluss) durch den Cāmuṇḍā-Kālikā-Mantra.

śrīcaṇḍikovāca / rāhuś caṇḍālo vikhyātaḥ sarvatra parameśvara / puṇyakālaḥ kathaṃ deva tasya sparśe divākare // MBhT_6.6 // niśākare tathā nātha iti me saṃśayo hṛdi / kathayasva parānanda paścād anyat prakāśaya // MBhT_6.7 // śrīśaṃkara uvāca / śṛṇu cārvaṅgi subhage grahaṇaṃ cottamottamam / grahaṇaṃ trividhaṃ devi candrasūryāgnisaṃyutam // MBhT_6.8 // śakter lalāṭake netre vahnis tiṣṭhati sarvadā / vāmanetre tathā candro dakṣe sūryaḥ pratiṣṭhitaḥ // MBhT_6.9 // śambhunāthena deveśi ramaṇaṃ kriyate yadā / tadaiva grahaṇaṃ devi śaktiyukto yadā śivaḥ // MBhT_6.10 // vāmanetre cumbane tu śaśāṅkagrahaṇaṃ tadā / dakṣanetre cumbane ca bhāskaragrahaṇaṃ tadā // MBhT_6.11 // lalāṭe cumbane cāgnigrahaṇaṃ parameśvari / śivavīryaṃ yato vahnirato 'dṛśyaḥ sureśvari // MBhT_6.12 // rāhuḥ śivaḥ samākhyātas triguṇā śaktir īritā / śivaśaktyoḥ samāyogo grahaṇaṃ parameśvari // MBhT_6.13 //

Śrī Caṇḍikā sprach: „Rāhu ist überall als Caṇḍāla [Ausgestoßener] bekannt, o höchster Herr; wie [entsteht dann] eine günstige Zeit [Puṇyakāla], o Gott, bei seiner Berührung der Sonne? Ebenso beim Mond, o Herr – dies ist mein Zweifel im Herzen; erkläre es, höchste Wonne, und offenbare danach noch mehr.“ Śrī Śaṅkara sprach: „Höre, o Schönglied­rige, Glückliche, von der allerhöchsten [Bedeutung der] Finsternis [Grahaṇa]: die Finsternis ist dreifach, o Göttin, mit Mond, Sonne und Feuer verbunden. In der Śakti Stirnauge weilt stets das Feuer; im linken Auge [weilt] ebenso der Mond, im rechten die Sonne befindet sich. Wenn der Herr Śambhu [mit ihr] den Liebesvollzug vollführt, o Göttin-Herrscherin, eben dann [geschieht] die Finsternis, wenn Śiva mit der Śakti verbunden ist. Beim Kuss des linken Auges [geschieht] dann die Mondfinsternis, beim Kuss des rechten Auges dann die Sonnenfinsternis. Beim Kuss der Stirn [geschieht] die Feuerfinsternis, o höchste Herrscherin, denn Śivas Same, im Feuer entzückt [?], wird unsichtbar, o Göttin-Herrscherin. Rāhu wird [in Wahrheit] als Śiva selbst bezeichnet, die Śakti als dreigunig verkündet; die Vereinigung von Śiva und Śakti ist [die wahre] Finsternis, o höchste Herrscherin.“

Eine bemerkenswerte esoterische Umdeutung der Mythologie der Sonnen-/Mondfinsternis (grahaṇa): statt eines astronomischen Ereignisses (des Dämons Rāhu, der traditionell als unrein/Caṇḍāla gilt und Sonne/Mond ,verschlingt') wird die ,Finsternis' hier vollständig auf die sexuelle Vereinigung von Śiva und Śakti umgedeutet – Rāhu = Śiva selbst, die drei Finsternis-Typen (Mond/Sonne/Feuer) = drei Körperstellen (linkes Auge/rechtes Auge/Stirn) der Śakti, die geküsst werden. Damit wird eine als unrein geltende astronomische Randerscheinung zum Symbol höchster tantrischer Vereinigung transformiert – ein typisches Verfahren tantrischer Hermeneutik, öffentlich-orthodoxe Kategorien esoterisch-körperlich umzudeuten.

śivaśaktisamāyogaḥ kālaṃ brahmamayaṃ priye / ata eva maheśāni rāśyādīn na vicārayet // MBhT_6.14 // tithinakṣatrayogena yad yogaṃ parameśvari / tadaiva parameśāni rāśyādigaṇanaṃ caret // MBhT_6.15 // śivaśaktisamāyogāt sarvaṃ brahmamayaṃ jagat / māsapakṣatithīnāṃ ca noccāryaṃ parameśvari // MBhT_6.16 // dṛṣṭimātreṇa japtavyaṃ tadā siddhir bhaved dhruvam / tatkālaṃ paramaṃ kālaṃ vijñeyaṃ vīravandite // MBhT_6.17 // tatra yad yat kṛtaṃ sarvam anantaphalam īritam / puraiva kathitaṃ sarvaṃ bahu kiṃ kathyate 'dhunā // MBhT_6.18 // etat suguptabhedaṃ hi tava snehāt prakāśitam / na vaktavyaṃ paśor agre na vaktavyaṃ sureśvari // MBhT_6.19 // etat tattvaṃ prayatnena brahmā jānāti mādhavaḥ / pragoptavyaṃ prayatnena svayonir iva śailaje // MBhT_6.20 //

„Die Vereinigung von Śiva und Śakti ist Brahman-durchdrungene Zeit, o Geliebte; eben deshalb, o große Herrscherin, betrachte man [dabei] nicht [gewöhnliche] Tierkreiszeichen u.a. Nur wenn [gewöhnliche] Konjunktion durch Tithi-Nakṣatra-Verbindung [vorliegt], o höchste Herrscherin, vollziehe man dann die Berechnung der Tierkreiszeichen u.a. Durch die Vereinigung von Śiva und Śakti ist die ganze Welt Brahman-durchdrungen; die [gewöhnlichen] Monate, Monatshälften und Tithis brauchen [dabei] nicht ausgesprochen zu werden, o höchste Herrscherin. Allein durch [inneres] Schauen ist zu rezitieren – dann tritt gewiss Siddhi ein; jene Zeit ist als die höchste Zeit zu erkennen, o von den Vīras Verehrte. Was auch immer dort [zu jener Zeit] getan wird, [bringt] unendliche Frucht, wie [schon] verkündet; [es wurde] schon zuvor alles gesagt – was soll man jetzt viel [weiter] sagen? Dies ist ein wohlgehütetes Geheimnis, aus Zuneigung zu dir offenbart; es darf nicht vor dem Paśu ausgesprochen werden, darf nicht ausgesprochen werden, o Götterherrscherin. Diese Wahrheit [Tattva] kennen [selbst] Brahmā [und] Mādhava [Viṣṇu] nur mit Mühe; mit Sorgfalt ist sie zu hüten wie die eigene Yoni [der eigene Ursprungsschoß], o Tochter des Berges.“

Konsequente Fortführung: die innere Śiva-Śakti-Vereinigung setzt die gewöhnliche kalendarisch-astrologische Zeitrechnung außer Kraft und schafft ihre eigene ,höchste Zeit'. Abschluss mit doppelter Geheimhaltungsformel, hier ungewöhnlich verstärkt durch den Vergleich mit der eigenen Yoni als Bild äußerster Schutzbedürftigkeit.

śrīcaṇḍikovāca / cāmuṇḍāyā mahāmantraṃ kīdṛśaṃ parameśvara / ārādhanaṃ kīdṛśaṃ vā tad vadasva dayānidhe // MBhT_6.21 // śrīśaṃkara uvāca / śṛṇu cārvaṅgi subhage cāmuṇḍāmantram uttamam / yasya vijñānamātreṇa punarjanma na vidyate // MBhT_6.22 // kālībījayugaṃ devi kūrcabījaṃ tataḥ param / tryakṣarī paramā vidyā cāmuṇḍā kālikā svayam // MBhT_6.23 // saptāhaṃ pūjayed devīm upacāraiś ca ṣoḍaśaiḥ / pūjānte prajapen mantraṃ trisahasraṃ varānane // MBhT_6.24 // rātrau tu pañcatattvena pūjayet parameśvarīm / tathā rātrau japen mantraṃ kulaśaktisamanvitam // MBhT_6.25 // yantranirmāṇayogyaṃ hi pīṭhaṃ dadyāt suvistaram / bhogayogyaṃ pradātavyaṃ madhuparkaṃ yathocitam // MBhT_6.26 // śakter yathā vidheyaṃ syād yuvatyāḥ parameśvari / tathā vastraṃ pradātavyaṃ sarvakalyāṇahetave // MBhT_6.27 // alaṃkāraṃ yathāyogyaṃ tatra tatra niyojayet / naivedyaṃ vividhaṃ ramyaṃ nānādravyasamanvitam // MBhT_6.28 // sāmiṣānnaṃ pradātavyaṃ paramānnaṃ saśarkaram / pūjayet parayā bhaktyā balidānaṃ tataḥ param // MBhT_6.29 // pratyahaṃ parameśāni cādyante vā baliṃ haret / sāṅge jāte maheśāni cāthavā balim āharet // MBhT_6.30 //

Śrī Caṇḍikā sprach: „Wie ist der große Cāmuṇḍā-Mantra, o höchster Herr, und wie [ist] die dazugehörige Verehrung? Sage das, o Schatz des Mitleids.“ Śrī Śaṅkara sprach: „Höre, o Schönglied­rige, Glückliche, den höchsten Cāmuṇḍā-Mantra, durch dessen bloße Kenntnis keine Wiedergeburt [mehr] stattfindet: das Paar der Kālī-Keimsilben, o Göttin, dann der Kūrca-Keimlaut darüber hinaus – die dreisilbige höchste Vidyā ist Cāmuṇḍā-Kālikā selbst. Man verehre die Göttin sieben Tage mit dem sechzehnfachen Opferdienst; am Ende der Verehrung wiederhole man den Mantra dreitausendmal, o Schönmündige. Nachts aber verehre man die höchste Herrscherin mit dem Pañcatattva [den ‚fünf Wahrheiten', Anm.: klassische Kaula-Bezeichnung der fünf Ma-Substanzen]; ebenso rezitiere man nachts den Mantra, verbunden mit der Kula-Śakti [der rituellen weiblichen Partnerin]. Man gebe einen für die Yantra-Errichtung geeigneten, geräumigen Sockel; genussgerechte Madhuparka-Gaben sind darzureichen, wie es sich gebührt. Wie es einer jungen Śakti [d.h. der rituellen Partnerin] gebührt, so sei ihr ein Gewand darzureichen, zum allgemeinen Heil. Schmuck, wie angemessen, ordne man da und dort an; eine mannigfaltige, prächtige Speisegabe, versehen mit verschiedenen Substanzen. Fleischgemischte Speise ist zu geben, süße Reisspeise mit Zucker; man verehre mit höchster Hingabe, dann darüber hinaus die Darbringung des Bali[-Opfers]. Täglich, o höchste Herrscherin, entweder zu Beginn oder am Ende bringe man den Bali dar; oder, o große Herrscherin, wenn die [Neben-]Riten vollständig sind, bringe man den Bali dar.“

Ausführliches Ritual für den Cāmuṇḍā-Mantra (wieder als kodierte Keimsilben-Formel angedeutet, nicht offen genannt) mit ausdrücklicher Nennung des ,Pañcatattva' (der klassischen fünf Kaula-,M'-Substanzen: Wein/Fleisch/Fisch/geröstetes Korn/rituelle Vereinigung) und einer ,Kula-Śakti' als rituelle weibliche Partnerin – zentrales Element linkshändig-tantrischer (vāmācāra) Praxis, hier unverhüllt beschrieben.

evaṃ kṛte mahāsiddhiṃ labhate nātra saṃśayaḥ / dhanārthī dhanam āpnoti putrārthī putravān bhavet // MBhT_6.31 // vivāde jayam āpnoti rājadvāre jayī bhavet / sarvatra vijayī bhūtvā devīputra iva kṣitau // MBhT_6.32 // rogebhyo ghorarūpebhyaḥ pūjayitvā pramucyate / icchāsiddhir bhavet tasya sarvasiddhir na cānyathā // MBhT_6.33 // kārāgāragate devi mucyate nātra saṃśayaḥ / prayogaṃ parameśāni sāraṃ paramadurlabham // MBhT_6.34 // atisnehena deveśi tava sthāne prakāśitam / athavā parameśāni paṭhec caṇḍīṃ sanātanīm // MBhT_6.35 //

„Ist dies vollzogen, erlangt man große Siddhi, ohne Zweifel; wer nach Reichtum verlangt, erlangt Reichtum, wer nach einem Sohn verlangt, wird sohnbegabt. In Rechtsstreit erlangt man Sieg, wird siegreich am Tor des Königs [d.h. bei Hofe]; überall siegreich werdend, wie ein Sohn der Göttin auf Erden. Von schrecklichen Krankheiten wird man, nach Verehrung, befreit; Wunscherfüllung wird ihm zuteil, All-Siddhi, nicht anders. Aus Gefängnishaft wird man befreit, o Göttin, ohne Zweifel; diese Praxis, o höchste Herrscherin, [ist] das Wesentliche, überaus schwer Erlangbare. Aus großer Zuneigung, o Göttin-Herrscherin, wurde sie dir an dieser Stelle offenbart. Oder aber, o höchste Herrscherin, rezitiere man die ewige Caṇḍī [d.h. das Devīmāhātmya].“

Wirkungskatalog des Cāmuṇḍā-Rituals (Reichtum, Nachkommenschaft, Rechtssieg, Krankheitsheilung, Gefängnisbefreiung), gefolgt vom Übergang zu einer alternativen Praxis: der Rezitation der ,Caṇḍī' – gemeint ist das Devīmāhātmya (auch Durgā-Saptaśatī genannt), ein bekanntes, eigenständig überliefertes Lobpreis-Werk auf die Göttin, dessen Rezitationsvorschrift in den folgenden Versen dargelegt wird.

pūjayec caṇḍikāṃ devīṃ sugandhipuṣpasaṃyutaiḥ / dhūpadīpena gandhena naivedyena sureśvari // MBhT_6.36 // avaśyaṃ pañcatattvena pūjayec caṇḍikāṃ parām // MBhT_6.37 // ādāv ṛṣyādisūktena cārghyānte parameśvari / pañcatattvaṃ samānīya śodhayec chāstravittamaḥ // MBhT_6.38 // tarpaṇaṃ ca tataḥ kṛtvā cārghyapātre vinikṣipet / arghyodakena saṃprokṣya pūjayet pīṭhadevatām // MBhT_6.39 // praṇavaṃ ca samuddhṛtya māyābījaṃ tataḥ param / prabhāṃ māyāṃ jayāṃ sūkṣmāṃ viśuddhāṃ nandinīṃ tathā // MBhT_6.40 // suprabhāṃ vijayāṃ sarvasiddhidāṃ paripūjayet / vajranakhadaṃṣṭrāyudhāya hūṃ phaḍ ityantatas tataḥ // MBhT_6.41 // namo 'ntena tu deveśi āsanaṃ ca samarcayet / gurupaṅktiṃ pūjayitvā punar dhyānaṃ samācaret // MBhT_6.42 // āvāhanaṃ tato mudrāṃ jīvanyāsaṃ prapūjanam / ṣaḍaṅgena tu sampūjya parivārān prapūjayet // MBhT_6.43 // śaṅkhanidhiṃ padmanidhiṃ tathā brāhmyādikaṃ yajet / indrādīṃś caiva vajrādīn pūjayet sādhakottamaḥ // MBhT_6.44 // praṇavādinamo 'ntena pūjayet sādhakottamaḥ / punar devīṃ maheśāni pañcatattvena pūjayet // MBhT_6.45 //

„Man verehre die Göttin Caṇḍikā mit duftenden Blumen, mit Räucherwerk, Licht, Duftstoff, Speiseopfer, o Götterherrscherin; notwendig verehre man die höchste Caṇḍikā [auch] mit dem Pañcatattva. Zu Beginn mit dem Ṛṣi-u.a.-Sūkta [der üblichen Vorformel], am Ende mit Arghya[-Wasser], o höchste Herrscherin; nachdem man das Pañcatattva zusammengetragen hat, reinige es der Schriftkundigste. Dann, nach Vollzug der Tarpaṇa[-Libation], gebe man [sie] in das Arghya-Gefäß; mit dem Arghya-Wasser besprengt, verehre man die Sitz-Gottheit [Pīṭhadevatā]. Nachdem man den Praṇava [Oṃ] und dann den Māyā-Keimlaut [Hrīṃ] hervorgeholt hat, verehre man vollständig Prabhā, Māyā, Jayā, Sūkṣmā, Viśuddhā und ebenso Nandinī, Suprabhā, Vijayā, die All-Siddhi-Gebenden; [mit der Formel] ‚vajranakhadaṃṣṭrāyudhāya hūṃ phaṭ' am Ende, dann mit ‚namaḥ' am Ende, o Götterherrscherin, verehre man auch den Sitz [Āsana]. Nachdem man die Guru-Reihe verehrt hat, vollziehe man erneut die Meditation. Dann Anrufung [Āvāhana], Mudrā, Lebens-Nyāsa, Verehrung; mit dem Sechs-Glieder-Ritus verehrt, verehre man vollständig die Begleitgottheiten. Den Muschelschatz [Śaṅkhanidhi], den Lotosschatz [Padmanidhi] und ebenso Brāhmī u.a. [die Mātṛkās] verehre man; Indra u.a. und Vajra u.a. [die Richtungshüter mit Waffen] verehre der beste der Übenden. Mit Praṇava-Anfang und Namaḥ-Ende verehre der beste Übende; erneut verehre man die Göttin, o große Herrscherin, mit dem Pañcatattva.“

Detaillierte, technisch-liturgische Beschreibung eines vollständigen tantrischen Pūjā-Ablaufs für die Caṇḍī-Rezitation (Nyāsa, Mudrā, Āvāhana, Verehrung von Begleitgottheiten wie den acht Mātṛkās [Brāhmī u.a.], den Schatzgottheiten Śaṅkhanidhi/Padmanidhi, den Richtungshütern Indra u.a.) – ein Standardschema, wie es in vielen tantrischen Pūjā-Handbüchern zu finden ist, hier mit wiederholtem Einschluss des Pañcatattva.

prāṇāyāmaṃ tataḥ kṛtvā gurumantreṣṭadevatām / aikyaṃ vibhāvya deveśi mūlamantraṃ japec chatam // MBhT_6.46 // prāṇāyāmaṃ tataḥ kṛtvā kāraṇādīn samāharet / tasyai dattvā svayaṃ pītvā paṭhec caṇḍīṃ sureśvari // MBhT_6.47 // sāṅge jāte tu māhātmye punaḥ pānaṃ samācaret / tatas tu prapaṭhed dhīmān krameṇa pānam ācaret // MBhT_6.48 // samāpte tu vilomena punar mantraṃ śataṃ japet / yadi bhāgyavaśād devi śaktiyogaṃ labhen naraḥ // MBhT_6.49 // tatkṣaṇe hi vijānīyāt sarvasiddhiḥ kare sthitā / evaṃ kṛtvā maheśāni yadi pāṭhaṃ samācaret // MBhT_6.50 // māhātmyaṃ tasya pāṭhasya kiṃ vaktuṃ śakyate mayā / śatavaktraṃ yadi bhavet tadā vaktuṃ na śakyate // MBhT_6.51 // pañcavaktreṇa deveśi kiṃ vaktuṃ śakyate 'dhunā / sakṛt pāṭhena deveśi kiṃ punar brahma kevalam // MBhT_6.52 // avaśyaṃ labhate śāntiṃ sarvatra parameśvari / yadi śāntiṃ na labhate mama vākyaṃ mṛṣā tadā // MBhT_6.53 //

„Nachdem man dann Prāṇāyāma vollzogen hat, die Einheit mit der Guru-Mantra-Wunschgottheit visualisiert, o Götterherrscherin, rezitiere man den Wurzelmantra hundertmal. Nachdem man dann [erneut] Prāṇāyāma vollzogen hat, sammle man das Kāraṇa u.a. [die rituellen Substanzen]; nachdem man ihr [der Göttin/Partnerin] davon gegeben und selbst getrunken hat, rezitiere man die Caṇḍī, o Götterherrscherin. Ist das Māhātmya mit seinen Nebenriten vollständig, vollziehe man erneut das Trinken; dann rezitiere der Kundige der Reihe nach, vollziehe das Trinken. Ist [die Rezitation] beendet, rezitiere man mit umgekehrter [Reihenfolge] erneut den Mantra hundertmal; wenn durch Schicksalsgunst, o Göttin, ein Mann die Vereinigung mit der Śakti erlangt – in diesem Augenblick wisse man: All-Siddhi ruht in [seiner] Hand. Vollzieht man so, o große Herrscherin, die Rezitation – die Erhabenheit dieser Rezitation, was könnte ich davon sagen? Hätte ich hundert Münder, könnte man es dennoch nicht sagen. Mit fünf Mündern, o Götterherrscherin, was könnte man jetzt sagen? Was denn, mit einmaliger Rezitation, [wird da erlangt, wenn nicht] das bloße Brahman selbst? Gewiss erlangt man überall Frieden, o höchste Herrscherin; erlangt man den Frieden nicht, dann ist mein Wort falsch.“

Die Caṇḍī-Rezitation wird mit Prāṇāyāma, Kāraṇa-Genuss (Wein-Trinken, geteilt mit der rituellen Partnerin) und wiederholter Mantra-Rezitation (auch in ,umgekehrter' Reihenfolge, vilomena – eine bekannte tantrische Technik) verwoben; ihr höchster Erfolg wird als Vereinigung mit der Śakti (der rituellen Partnerin bzw. der Göttin-Kraft) und darüber hinausgehend als unmittelbare Brahman-Erfahrung beschrieben, mit rhetorisch gesteigerten Unaussprechlichkeits-Formeln (,selbst mit hundert/fünf Mündern nicht zu sagen').

ṣoḍaśenopacāreṇa prathamaṃ pūjanaṃ caret / dvitīye pañcatattvena pūjayec caṇḍikāṃ priye // MBhT_6.54 // sahasrāvṛttipāṭhena yat phalaṃ labhate naraḥ / sakṛt pāṭhasya deveśi kalāṃ nārhati ṣoḍaśīm // MBhT_6.55 // dhyānam asyāḥ pravakṣyāmi yathā dhyātvā paṭhen naraḥ // MBhT_6.56 // oṃ yā caṇḍī madhukaiṭabhādidaityadalanī māhiṣonmādinī yā dhūmrekṣaṇacaṇḍamuṇḍamathanī yā raktabījāśanī / śaktiḥ śumbhaniśumbhadaityadalanī yā siddhilakṣmīḥ parā sā devī navakoṭimūrtisahitā māṃ pātu viśveśvarī // MBhT_6.57 // dhyānam etac caṇḍikāyāḥ śṛṇuṣva vīravandite // MBhT_6.58 // śṛṇu mantraṃ pravakṣyāmi trailokyeṣu ca durlabham / vedādyaṃ vāgbhavaṃ māyāṃ kāmabījaṃ tataḥ param // MBhT_6.59 // sthiramāyāṃ mahāmāyāṃ kāmabījaṃ tato namaḥ / navākṣaraṃ mahāmantraṃ japed ādau śataṃ priye // MBhT_6.60 // viparītaṃ mahāmantraṃ pāṭhānte tu śataṃ japet / śṛṇu devi pravakṣyāmi ṛṣicchandaḥ sudurlabham // MBhT_6.61 // oṃ saptaśatīmahāstotrasya medhātithiṛṣir gāyatryanuṣṭubbṛhatīpaṃktitriṣtubjagatyaś chandāṃsi mahākālīmahālakṣmīmahāsarasvīdevatāstavakaṃ aiṃ hrīṃ klīṃ bījāni kṣrauṃ śaktiḥ mamāmukakāmasiddhyarthe viniyogaḥ // MBhT_6.62 // praṇavena maheśāni ṣaḍaṅganyāsam ācaret / iti te kathitaṃ kānte caṇḍīpāṭhasya lakṣaṇam // MBhT_6.63 //

„Beim ersten Mal vollziehe man die Verehrung mit dem sechzehnfachen Opferdienst; beim zweiten Mal verehre man Caṇḍikā mit dem Pañcatattva, o Geliebte. Die Frucht, die ein Mann durch tausendfach wiederholte Rezitation erlangt, erreicht die einmalige Rezitation, o Götterherrscherin, nicht [einmal] zu einem Sechzehntel [Anm.: d.h. wiederholte Rezitation übertrifft die einmalige um ein Vielfaches – oder umgekehrt gelesen: schon die einmalige erreicht nicht ein Sechzehntel jener Kraft, s.u. widersprüchlich zu V.52]. Ich will dir ihre Meditationsform [Dhyāna] verkünden, wie ein Mann, sie meditierend, rezitieren soll: ‚Oṃ, sie, die Caṇḍī, die Bezwingerin der Dämonen Madhu, Kaiṭabha u.a., die den Büffel[-Dämon] Rasende, die Bezwingerin von Caṇḍa und Muṇḍa vor den Augen des rauchfarbenen [Dhūmralocana], die Verzehrerin des Raktabīja, die Kraft, die die Dämonen Śumbha und Niśumbha bezwang, die höchste Siddhi-Lakṣmī – jene Göttin, mit neunzig Millionen Gestalten versehen, die Allherrscherin, möge mich beschützen!' Dies ist die Meditationsform der Caṇḍikā, höre sie, o von den Vīras Verehrte. Höre den Mantra, den ich verkünden will, in den drei Welten schwer erlangbar: das mit dem Veda beginnende [Silbe Aiṃ], Vāgbhava, [dann] Māyā [Hrīṃ], danach das Kāma-Bīja [Klīṃ]; die feststehende Māyā, Mahāmāyā, das Kāma-Bīja, dann Namaḥ – den neunsilbigen großen Mantra rezitiere zu Beginn hundertmal, Geliebte. Den umgekehrten großen Mantra rezitiere am Ende der Rezitation hundertmal. Höre, Göttin, ich will [dir] den Ṛṣi und das Versmaß verkünden, überaus schwer erlangbar: ‚Oṃ, des großen Saptaśatī-Lobpreises Ṛṣi ist Medhātithi, Gāyatrī-Anuṣṭubh-Bṛhatī-Paṅkti-Triṣṭubh-Jagatī sind die Versmaße, Mahākālī-Mahālakṣmī-Mahāsarasvatī die Gottheiten, Aiṃ-Hrīṃ-Klīṃ die Keimsilben, Kṣrauṃ die Śakti, zur Erfüllung meines jeweiligen Wunsches [ist dies] die Anwendung.' Mit dem Praṇava, o große Herrscherin, vollziehe man den Sechs-Glieder-Nyāsa; so wurde dir, Geliebte, das Kennzeichen [die Vorschrift] der Caṇḍī-Rezitation mitgeteilt.“

Bemerkenswerte Textstelle: V.57 ist ein tatsächlich überliefertes, aus der traditionellen Caṇḍī-/Durgā-Saptaśatī-Rezitationspraxis bekanntes Dhyāna-Śloka (mit den klassischen Episodenanspielungen Madhu-Kaiṭabha, Mahiṣāsura, Caṇḍa-Muṇḍa/Dhūmralocana, Raktabīja, Śumbha-Niśumbha aus dem Devīmāhātmya), und V.62 gibt nahezu wörtlich die aus derselben Tradition bekannte Ṛṣi-Chandas-Devatā-Bīja-Viniyoga-Formel wieder, mit der die Rezitation des Saptaśatī-Hymnus traditionell eingeleitet wird. Das Mātṛkābhedatantra bindet damit ein eigenständig überliefertes, breiter bekanntes Lobpreiswerk (das Devīmāhātmya/Caṇḍī bzw. Durgā-Saptaśatī) explizit in sein eigenes Ritualsystem ein. Die Bewertung des Frucht-Verhältnisses zwischen ein- und tausendfacher Rezitation (V.55) bleibt in ihrer genauen Aussagerichtung leicht unklar [?].

sārvaṇiḥ sūrya ityādi sārvaṇir bhavitā manuḥ etanmātraṃ paṭhed devi kiṃcin nyūnādhikaṃ na hi // MBhT_6.64 // vāratrayaṃ paṭhed devi saṃjapya tu dinatrayam // MBhT_6.65 // mahāroge sahāduḥkhe rājapīḍādidāruṇe / nānā vyādhigate vāpi rājyanāśe tathā bhaye // MBhT_6.66 // grahapīḍādisaṃjāte brahmahatyādipātake / evaṃ pāṭhena deveśi mucyate nātra saṃśayaḥ // MBhT_6.67 // bahu kiṃ kathyate devi sarvaśāntiṃ labhen naraḥ / sarvaśaṅkāvinirmukto jāyate madanopamaḥ // MBhT_6.68 // evaṃ kṛte maheśāni yadi siddhir na jāyate / punas tenaiva kartavyaṃ tataḥ siddho bhaved dhruvam // MBhT_6.69 //

„,Sāvarṇi [ist] die Sonne' u.a. [beginnend], ,Sāvarṇi wird der [künftige] Manu sein' [Anm.: Anspielung auf die bekannte Rahmenformel des Devīmāhātmya] – nur so viel rezitiere man, o Göttin, nichts weniger, nichts mehr. Man rezitiere dreimal, o Göttin, nach dreitägiger [vorheriger] Rezitation. Bei großer Krankheit, großem Leid, schrecklicher Königs-Bedrängnis u.a., bei mancherlei Krankheitszuständen, bei Reichsverlust sowie bei Furcht, bei Planetenbedrängnis u.a. entstandenem [Übel], bei der Sünde des Brahmanenmords u.a. – durch solche Rezitation, o Götterherrscherin, wird man befreit, ohne Zweifel. Was soll man viel sagen, o Göttin: der Mensch erlangt vollständigen Frieden; von aller Furcht befreit, wird er dem Liebesgott vergleichbar. Tritt, so vollzogen, o große Herrscherin, keine Siddhi ein, ist [das Ritual] mit ebendiesem [Verfahren] erneut zu vollziehen; dann wird er gewiss vollendet.“

Abschluss des sechsten Paṭala mit einem weiteren Verweis auf eine bekannte Devīmāhātmya-Rahmenformel (die Sāvarṇi-Manu-Ankündigung aus dessen Prolog) und einem zusammenfassenden Wirkungskatalog, der den Kreis zum Kapitelanfang (V.1-3: Befreiung von Krankheit, Leid, Armut, Gefängnis, Planetenübel) schließt. Kein eigener Geheimhaltungs-Schlussvers diesmal – ungewöhnlich gegenüber den vorigen Paṭalas.