Paṭala 14: Mātṛkābhedatantra, caturdaśaḥ paṭalaḥ Paṭala 14: Kuṇḍalinī-Genuss-Typologie (Divya/Vīra/Paśu), Vāruṇī-Brahman-Theologie, Śakti-Typologie der Sādhikā, Guru-Familien-Verehrung (Schlusskapitel)

Mātṛkābhedatantra, caturdaśaḥ paṭalaḥ / śrīcaṇḍikovāca / mantradhāraṇamātreṇa tatkṣaṇe tanmayo bhavet / jīvātmā kuṇḍalīmadhye pradīpakalikā yathā // MBhT_14.1 // nijeṣṭadevatārūpā dehasaṃsthā ca kuṇḍalī / bhujyate saiva dehasthā kā cintā sādhakasya ca / tan me brūhi mahādeva yady ahaṃ tava vallabhā // MBhT_14.2 // śrīśaṃkara uvāca / bhogas tu trividho devi divyavīrapaśukramāt / nirlipto divyabhāvasthaḥ kuṇḍalī bhujyate yadi // MBhT_14.3 // ajihvāntā kuṇḍalinī vīrasya vīravandite / mahādevyāḥ prītaye ca prasādaṃ bhujyate paśuḥ // MBhT_14.4 // dvijāter divyabhāvaś ca sadā nirvāṇadāyakaḥ / vipro vīraś ca nirvāṇī bhavaty eva na saṃśayaḥ // MBhT_14.5 // sāyujyādi mahāmokṣaṃ niyuktaṃ kṣatriyādiṣu / paśunā bhaktiyuktena prasādaṃ bhujyate yadi // MBhT_14.6 // svargabhogī bhavaty eva maraṇe nādhikāritā / janmāntaram avāpnoti mahādevyāḥ prasādataḥ // MBhT_14.7 // divyavīramate dṛṣṭir jāyate nātra saṃśayaḥ / divyavīraprasādena nirvāṇī nātra saṃśayaḥ // MBhT_14.8 // prasādabhogī yo devi sa paśur nātra saṃśayaḥ / maraṇe nādhikāro 'sti paśubhāvasthitasya ca // MBhT_14.9 // naiva muktir bhavet tasya janma cāpnoti niścitam // MBhT_14.10 //

Mātṛkābhedatantra, vierzehnter Paṭala. Śrī Caṇḍikā sprach: „Allein durch das Festhalten (Meditieren) des Mantra wird man im selben Augenblick mit ihm eins; die individuelle Seele [befindet sich] inmitten der Kuṇḍalī wie die Flamme einer Lampe. Die im Körper befindliche Kuṇḍalī hat die Gestalt der eigenen Wunschgottheit; eben diese, im Körper befindliche, wird ,genossen' – welche Sorge hat da der Praktizierende? Das sage mir, o großer Gott, wenn ich [wirklich] deine Geliebte bin.“ Śrī Śaṃkara sprach: „Der Genuss aber ist dreifach, o Göttin, entsprechend der Abfolge Göttlich–Heldenhaft–Gebunden (Divya-Vīra-Paśu); unbefleckt bleibt, wer in göttlicher Verfassung steht, wenn die Kuṇḍalī ,genossen' wird. Bis zur Zungenspitze [reicht] die Kuṇḍalinī des Helden, o von Helden Verehrte; zur Freude der großen Göttin genießt [auch] der Gebundene die Gnadengabe. Und die göttliche Verfassung des Zweifachgeborenen gewährt stets die Erlösung; der Brahmane, [sei er] auch [nur] Held, wird gewiss erlöst – daran ist kein Zweifel. Die große Erlösung, beginnend mit der Sāyujya[-Form], ist bei den Kṣatriyas u.a. vorgesehen, falls der Gebundene mit hingebungsvoller Andacht die Gnadengabe genießt. [Sonst] wird er nur zum Himmels-Genießer; im Tod besteht keine [weitere] Berechtigung; er erlangt [nur] eine weitere Geburt, [wenn auch] durch die Gnade der großen Göttin. In der Anschauung des Göttlich-Heldenhaften entsteht [rechte] Einsicht – daran ist kein Zweifel; durch die Gnade des Göttlich-Heldenhaften [wird man] erlöst – daran ist kein Zweifel. Wer, o Göttin, [nur] die Gnadengabe genießt [ohne rechte Gesinnung], ist ein Gebundener – daran ist kein Zweifel; und wer in der Gebundenen-Verfassung verharrt, hat im Tod keine Berechtigung [zur Erlösung]. Für ihn gibt es keineswegs Erlösung, [vielmehr] erlangt er gewiss [nur weitere] Geburt.“

Vierzehnter [und letzter] Paṭala. Die hier entfaltete dreistufige Sādhaka-Typologie (Divya/Vīra/Paśu – ,Göttlich/Heldenhaft/Gebunden') wurde bereits in Paṭala 10 im Kontext des Tieropfers erwähnt; hier wird sie auf den ,Genuss' (Bhoga) der Kuṇḍalinī bzw. der rituellen Substanzen angewandt und zugleich mit einer Kasten-Abstufung verknüpft (V.5-6: dem Brahmanen genügt schon die Vīra-Stufe zur Erlösung, den Kṣatriyas u.a. erst die hingebungsvolle Paśu-Stufe) – eine bemerkenswerte Verquickung von Yogaphysiologie, Ritualtheologie und Kasten-Hierarchie.

śrīcaṇḍikovāca / vada me parameśāna divyavīrasya lakṣaṇam / yat kṛte divyavīrasya mahāmuktir bhaviṣyati // MBhT_14.11 // śrīśaṃkara uvāca / sākṣād brahmamayī devī cābhiśaptā ca vāruṇī / śāpamocanamātreṇa brahmarūpā sudhā parā // MBhT_14.12 // nivedanān mahādevyai tat tad devī bhavet kila / mūlādhārāt kuṇḍalinīm ājihvāntāṃ vibhāvayet // MBhT_14.13 // tanmukhe dānamātreṇa jñānavān sādhako bhavet / yathaiva kuṇḍalī devī dehamadhye vyavasthitā // MBhT_14.14 // tathaiva vāruṇīṃ dhyāyet kalāṅge sveṣṭadevatām / kuṇḍalyā samabhāvena śaktivaktre pradāpayet // MBhT_14.15 // ātmocchiṣṭaṃ mahāpūtaṃ tanmukhāt paramāmṛtam / avaśyam eva gṛhṇīyāt tādātmyena varānane // MBhT_14.16 // utsṛṣṭādivicāro 'pi kadācin nāsti brahmaṇi / gaṅgātoyaṃ paraṃ brahma prasādaṃ kasya tad vada // MBhT_14.17 // gaṅgāsāgaratoyaṃ vā prasādaṃ kasya vā bhavet / śṛṇu devi pravakṣyāmi tajjale snānamātrataḥ // MBhT_14.18 // muktibhāgī bhaven martyaḥ snānāvagāhanāt kila / pādādimastakāntaṃ vai snānakāle pramajjati // MBhT_14.19 // pādasparśo na doṣāya parabrahmaṇi śailaje / paramātmani līne ca tathaiva parameśvari // MBhT_14.20 // iti te kathitaṃ devi divyavīrasya lakṣaṇam / vīratantre ca kathitaṃ māhātmyaṃ prāṇavallabhe // MBhT_14.21 //

Śrī Caṇḍikā sprach: „Sage mir, o höchster Herr, das Kennzeichen des Göttlich-Heldenhaften, wodurch die große Befreiung des Göttlich-Heldenhaften eintreten wird.“ Śrī Śaṃkara sprach: „Die Göttin ist unmittelbar aus Brahman bestehend, [doch als] Vāruṇī (die Wein[göttin]) mit einem Fluch belegt; allein durch die Erlösung vom Fluch [wird sie wieder zur] höchsten, Brahman-gestaltigen Ambrosia (Sudhā). Durch die Darbringung an die große Göttin wird eben dieses [Getränk] zur Göttin, so heißt es; man visualisiere die Kuṇḍalinī vom Wurzel-Cakra (Mūlādhāra) bis zur Zungenspitze reichend. Allein durch die Gabe in jenen Mund wird der Praktizierende weise; so wie eben die Göttin Kuṇḍalī inmitten des Körpers eingerichtet ist, ebenso meditiere man über die Vāruṇī am Kalā-Glied [?] als die eigene Wunschgottheit; in Gleichgestimmtheit mit der Kuṇḍalī gebe man [sie] in den Mund der Śakti. Den eigenen [geheiligten] Speiserest (Ucchiṣṭa), höchst geheiligt, den höchsten Nektar aus jenem Mund, nehme man unbedingt in völliger Wesenseinheit [mit der Gottheit] zu sich, o Schönäugige. Auch die Unterscheidung von Ausgeschiedenem u.a. besteht im Brahman zu keiner Zeit; das Gaṅgā-Wasser ist das höchste Brahman – wessen Gnadengabe, sage, ist [denn] jenes? Oder das Wasser des Gaṅgā-Ozeans – wessen Gnadengabe wäre es wohl? Höre, o Göttin, ich will [dir] verkünden: allein durch das Bad in jenem Wasser wird der Sterbliche durch das Untertauchen der Befreiung teilhaftig, so heißt es; von den Füßen bis zum Scheitel taucht er beim Baden vollständig unter. Die Berührung mit den Füßen gereicht nicht zum Fehler im höchsten Brahman, o Tochter des Berges; [denn dort ist alles] im höchsten Selbst aufgelöst, ebenso, o höchste Herrin. So wurde dir, o Göttin, das Kennzeichen des Göttlich-Heldenhaften mitgeteilt; auch im Vīra-Tantra wurde [diese] Größe verkündet, o du meinem Leben Liebste.“

Theologisch zentrale Passage: Vāruṇī (personifizierter Weinbrand/Alkohol) wird als ursprünglich mit Brahman wesensgleiche, jedoch verfluchte Göttin erklärt (V.12) – die rituelle Darbringung hebt den Fluch auf und offenbart ihre wahre Natur als Ambrosia (Sudhā). Dies ist die klassische tantrische ,Fluch-Aufhebungs'-Rechtfertigung für den rituellen Gebrauch von Substanzen, die in der Alltagsmoral als unrein gelten (vgl. bereits die Sautrāmaṇī-Weinrechtfertigung in Paṭala 3 und die Sekret-/Ucchiṣṭa-Thematik in Paṭala 3, 5, 8-9). Die radikal-nondualistische Rhetorik (,keine Unterscheidung von Ausgeschiedenem im Brahman', V.17) wird konsequent weitergeführt. ,Kalāṅga' (V.15, wörtl. ,Kalā-Glied') bleibt als technischer Yoga-/Kuṇḍalinī-Terminus unsicher [?]. Die explizite Berufung auf ein ,Vīratantra' (V.21) als weitere Textautorität ist bemerkenswert – ob ein konkretes, heute bekanntes Werk gemeint ist, bleibt offen [?].

śṛṇu devi pravakṣyāmi sādhikāyāś ca lakṣaṇam / divyaśaktir vīraśaktir guruśaktis tathā parā // MBhT_14.22 // kulaśaktiḥ kāminī ca navaśaktiḥ kumārikā / śrīguruṃ pūjayed bhaktyā svadehadānapūrvakam // MBhT_14.23 // anyathā tu svadehasya nigraho jāyate dhruvam / saptajanmani sā devī pukkasī pativarjitā // MBhT_14.24 // śivaṃ matvā svakāntaṃ ca pūjāsādhanam ācaret / kadācin na yajec cānyaṃ puruṣaṃ parameśvari // MBhT_14.25 // anyasya yajanāc caṇḍi sarvanāśo bhaved dhruvam / kāntasyāyurvihīnatvaṃ vipatiṃ ca pade pade // MBhT_14.26 // dhananāśo bhaven nityaṃ devyāḥ krodhaś ca jāyate / avaśyaṃ pūjayen nityaṃ gurudevaṃ sanātanam // MBhT_14.27 // bhadrābhadravicāraṃ ca yā karoti gurusthale / tasyā mantraṃ krodhayuktaṃ vipattiś ca pade pade // MBhT_14.28 // varaṃ janamukhān nindā varaṃ prāṇān parityajet / tathāpi pūjayed devaṃ sākṣān nirvāṇadāyakam // MBhT_14.29 //

„Höre, o Göttin, ich will [dir] auch das Kennzeichen der [weiblichen] Praktizierenden (Sādhikā) verkünden: [es gibt] die Göttlich-Śakti, die Helden-Śakti, ebenso die höchste Guru-Śakti, die Kula-Śakti, die Geliebte (Kāminī), die Neu-Śakti [und] die junge Mädchen-Śakti (Kumārikā) [Anm.: Aufzählung ritueller Frauen-/Partnerinnen-Typen der Kaula-Praxis]. Man verehre den erhabenen Guru mit Hingabe, indem man vorab den eigenen Körper hingibt [Anm.: Ausdruck unsicher, evtl. eine formelle Selbsthingabe-Geste (Nyāsa) statt einer wörtlich-sexuellen Handlung]. Andernfalls aber entsteht gewiss eine Zügelung/Bestrafung des eigenen Körpers; sieben Geburten lang wird jene [Frau, eigentlich als] Göttin [verehrte], zur Pukkasī (Angehörige einer verachteten Kaste), ohne Gatten. Indem sie den eigenen Gatten als Śiva erachtet, vollziehe sie das Verehrungsmittel; niemals verehre sie [auf diese Weise] einen anderen Mann, o höchste Herrin. Durch die Verehrung eines anderen, o Caṇḍī, entstünde gewiss völliger Untergang: Verlust der Lebensdauer des [eigenen] Gatten und Unglück auf Schritt und Tritt. Stets entstünde Vermögensverlust, und der Zorn der Göttin entsteht [ebenfalls]; man verehre daher unbedingt stets den ewigen Guru-Gott. Und diejenige, die am Ort des Guru eine Unterscheidung zwischen gut und übel anstellt [d.h. den Guru kritisch beurteilt], deren Mantra wird zornerfüllt, und Unglück [trifft sie] auf Schritt und Tritt. Besser [wäre es], Tadel aus dem Munde der Leute [zu ertragen], besser [wäre es sogar], das Leben aufzugeben – dennoch verehre man den Gott, den unmittelbaren Erlösungsspender.“

Die neunfache/mehrgliedrige Śakti-Typologie (V.22-23) listet rituelle Partnerinnen-Kategorien der Kaula-Praxis auf, darunter ausdrücklich die ,Kumārikā' (vorpubertäres Mädchen) – ein in der Śākta-Literatur breit bezeugtes, eigenständiges Kumārī-Verehrungsmotiv (Anbetung eines jungen Mädchens als lebende Göttin-Verkörperung), von den übrigen, erwachsenen Partnerinnen-Kategorien der Aufzählung hier nicht klar unterschieden; der Vers bleibt hinsichtlich der genauen rituellen Praxis unspezifisch [?]. V.23s ,svadehadāna' (,Hingabe des eigenen Körpers') ist ebenfalls mehrdeutig [?] und wird hier wörtlich, ohne Interpretation, wiedergegeben. V.24s Strafandrohung – siebenfache Wiedergeburt in einer verachteten Kaste und lebenslange Ehelosigkeit für eine Frau, die dieser Vorschrift nicht folgt – reiht sich in die bereits in Paṭala 8-9 dokumentierte frauenfeindliche Drohrhetorik dieses Textes ein und wird ohne Beschönigung wiedergegeben.

sadā bhayaṃ ca kāpaṭyaṃ varjayed gurupūjane // MBhT_14.30 // śrīguros tejasaṃ bhaktyā yadi dhāraṇam ācaret / satyaṃ satyaṃ punaḥ satyaṃ kāśī sā nātra saṃśayaḥ // MBhT_14.31 // abhaktyā parameśāni yadi dhāraṇam ācaret / japapūjādikaṃ tasyāḥ saṃdahet tena tejasā // MBhT_14.32 // śrīcaṇḍikovāca / sapatnīkaṃ yajed devaṃ guruṃ nirvāṇadāyakam / tasya saṅgaṃ parityajya katham ātmaniyojanam // MBhT_14.33 // śrīśaṃkara uvāca / śṛṇu devi pravakṣyāmi guror ājñānusārataḥ / dhārayet tejasaṃ bhaktyā svayaṃ lipsāvivarjitā // MBhT_14.34 // gurupatnyāś cātmajaś ca śrīguror ātmajo yataḥ / gurupatnī guruḥ sākṣād guruputro na saṃśayaḥ // MBhT_14.35 // ekasya pūjanāt kānta ubhayoḥ pūjanaṃ bhavet / guruputro gaṇeśaś ca guruputraḥ ṣaḍānanaḥ // MBhT_14.36 //

Stets vermeide man bei der Guru-Verehrung Furcht und Heuchelei. Wenn man die Glanz-Kraft (Tejas) des erhabenen Guru mit Hingabe in sich aufnimmt [Anm.: ,tejas' hier möglicherweise als konsekrierte Ritualsubstanz, evtl. Samenflüssigkeit, im Sinne der bereits in früheren Paṭalas belegten Sekret-Taxonomien zu verstehen, ebenso denkbar als rein metaphorische ,Segensenergie' – unsicher], [so gilt]: wahrlich, wahrlich, wieder wahrlich – das ist [gleichbedeutend mit] Kāśī [Benares] – daran ist kein Zweifel. Wenn man dieses Aufnehmen aber ohne Hingabe, o höchste Herrin, vollzieht, [so] verbrennt eben jener [Person] Rezitation, Verehrung usw. durch eben jene Tejas-Kraft. Śrī Caṇḍikā sprach: „Man verehre den Guru-Gott, den Erlösungsspender, zusammen mit seiner Gattin – wie [aber] vollzieht sich, nachdem man den [unmittelbaren] Umgang mit ihm aufgegeben hat, die Selbst-Verbindung [mit ihm]?“ [Anm.: Vers syntaktisch unsicher] Śrī Śaṃkara sprach: „Höre, o Göttin, ich will [es] verkünden: gemäß der Anweisung des Guru nehme sie [die Praktizierende] mit Hingabe die Tejas-Kraft in sich auf, selbst frei von [eigennützigem] Verlangen. Und da der Sohn der Guru-Gattin auch der Sohn des erhabenen Guru ist, [gilt]: die Guru-Gattin ist unmittelbar der Guru [selbst], und [ebenso ist] der Guru-Sohn [der Guru selbst] – daran ist kein Zweifel. Durch die Verehrung des einen, o Geliebter, entsteht die Verehrung beider; der [eine] Guru-Sohn ist Gaṇeśa, [der andere] Guru-Sohn ist der Sechsgesichtige [Skanda].“

V.31/34s ,tejas'-Aufnahme (,dhāraṇa') bleibt terminologisch mehrdeutig [?] – im Kontext der bereits mehrfach belegten Kaula-Sekret-Taxonomien (Paṭala 3, 5, 8-9) ist eine Deutung als konsekrierte Körperflüssigkeit naheliegend, doch eine rein übertragene Lesart (,Segens-/Charisma-Energie') ist ebenso möglich und wird hier nicht entschieden. V.33 (Caṇḍikās Frage) bleibt syntaktisch unsicher [?] übersetzt. Die Identifikations-Lehre ,Guru-Gattin = Guru-Sohn = Guru selbst' (V.35-36) mit der expliziten Gleichsetzung der beiden Guru-Söhne mit Gaṇeśa und Skanda (Ṣaḍānana, ,der Sechsgesichtige') ist eine ungewöhnliche theologische Volte, die die Guru-Verehrung auf dessen ganze Familie ausdehnt.

ekaṃ gurusutaṃ kānte pūjane yā sadā ratā / anyaṃ gurusutaṃ kānte pūjayen na kadācana // MBhT_14.37 // vīraṃ vā divyamūrtiṃ vā kadācin na hi pūjayet / ekasya pūjanād devi mahāsiddhīśvaro bhavet // MBhT_14.38 // ubhayos trīṇi catvāri yā nārī pūjanaṃ caret / tasyāḥ samastaṃ viphalaṃ dhyānādijapapūjanam // MBhT_14.39 // yadi bhāgyavaśād devi ekaṃ gurusutaṃ labhet / manojñaṃ śāstravettāraṃ nigrahānugrahe ratam // MBhT_14.40 // sundaraṃ yauvanonmattaṃ gurutulyaṃ jitendriyam / prāṇānte 'pi ca kartavyaṃ pūjanaṃ mokṣadāyakam // MBhT_14.41 // no yajed yadi mohena saiva pāpamayī bhavet // MBhT_14.42 //

Diejenige, o Geliebte, die stets an der Verehrung des einen Guru-Sohnes Gefallen findet, verehre niemals, o Geliebte, einen anderen Guru-Sohn. Weder einen [gewöhnlichen] Helden[-Praktizierenden] noch eine göttliche Gestalt verehre man jemals [zusätzlich]; durch die Verehrung des einen [allein], o Göttin, wird man zum Herrn großer Siddhis. Die Frau, die zwei, drei oder vier [Guru-Söhne] gemeinsam verehrt [Anm.: ,ubhayos trīṇi catvāri' – Zählung unsicher], deren gesamte Meditation, Rezitation, Verehrung usw. wird fruchtlos. Wenn sie, o Göttin, durch [glückliches] Schicksal einen [geeigneten] Guru-Sohn erlangt – einen geistig anziehenden, der Lehrschriften Kundigen, an Zurechtweisung und Gunsterweisung Erfreuten, einen Schönen, von Jugend Berauschten, dem Guru Gleichrangigen, seiner Sinne Meister –, [dann] ist [ihm] auch bis zum Ende des Lebens die erlösungsspendende Verehrung zu erweisen. Verehrt sie [ihn] wegen Verblendung nicht, so wird eben sie selbst sündenbeladen.

Vierzehnter Paṭala und damit das gesamte Mātṛkābhedatantra (559 Verse, 14 Paṭalas) schließen mit einer Monogamie-Vorschrift für die weibliche Praktizierende bezüglich ihres [rituellen] Guru-Sohn-Partners: Untreue gegenüber dem einmal gewählten Partner macht jede Übung fruchtlos (V.37-39), während beständige, lebenslange Hingabe an einen [einzigen, sorgfältig geprüften] Partner als erlösungsspendend gilt (V.40-42). Das Werk bricht mit V.14.42 ohne ausdrückliche Kolophon-/Phalaśruti-Schlussformel ab; die Quelldatei (mabhedtu.htm) endet unmittelbar danach.