Paṭala 8: Mātṛkābhedatantra, aṣṭamaḥ paṭalaḥ Paṭala 8: Das Quecksilber-Liṅga (Pāradaliṅga) – Nirvacana-Deutung, Vorbereitungsritual und Formungsverfahren

Mātṛkābhedatantra, aṣṭamaḥ paṭalaḥ / śrīdevy uvāca / śṛṇu nātha parānanda parāparakulātmaka / tvāṃ vinā trāṇakartā ca mama jñāne na vartate // MBhT_8.1 // pūrṇaliṅgaṃ maheśāna śivabījaṃ na cānyathā / śilāmadhye tathā cakraṃ lakṣmīnārāyaṇaṃ param // MBhT_8.2 // pāradasya śatāṃśaikaṃ mama jñāne na vartate / śivabījaṃ mahādeva śivarūpaṃ na cānyathā / liṅgarūpaṃ kathaṃ deva tad vadasva mayi prabho // MBhT_8.3 // śrīśiva uvāca / yathā jyotirmayaṃ liṅgaṃ kailāsaśikhare mama / tasyaiva ṣoḍaśāṃśaikaḥ kāśyāṃ viśveśvaraḥ sthitaḥ // MBhT_8.4 //

Mātṛkābhedatantra, achter Paṭala. Śrī Devī sprach: „Höre, o Herr, höchste Wonne, o Wesen des höheren und niederen Kula: ohne dich gibt es, meinem Wissen nach, keinen Beschützer. Das vollkommene Liṅga, o großer Herr, [ist] der Śiva-Same, nicht anders; ebenso [befindet sich] im Innern des Steins das Cakra, die höchste Lakṣmī-Nārāyaṇa[-Gestalt]. Nicht einmal ein Hundertstel des Quecksilbers ist meinem Wissen nach [erfasst]; der Śiva-Same, o großer Gott, [ist] Śivas eigene Gestalt, nicht anders; wie [ist] die Liṅga-Gestalt [beschaffen], o Gott – sage mir das, o Gebieter.“ Śrī Śiva sprach: „Wie das lichtgestaltige Liṅga auf dem Kailāsa-Gipfel das meinige ist, [so] steht nur ein Sechzehntel eben davon in Kāśī als Viśveśvara.“

Achter Paṭala, mit 34 Versen wieder alchemistisch (Quecksilber-Liṅga-Herstellung), thematisch eng verwandt mit Paṭala 5. Der Vergleich zwischen dem vollen Kailāsa-Liṅga und dem nur ein Sechzehntel davon umfassenden Viśveśvara-Liṅga in Kāśī/Benares spiegelt eine reale religionsgeographische Hierarchisierung wider (Kāśī als der bedeutendste irdische Śiva-Wallfahrtsort, dennoch nur ein Abglanz des himmlischen Urbilds).

pūrṇaliṅgaṃ maheśāni śivabījaṃ na cānyathā / śilāmadhye tathā cakraṃ lakṣmīnārāyaṇaṃ param // MBhT_8.5 // pāradasya śatāṃśaikaṃ lakṣmīnārāyaṇaṃ na hi / pakāraṃ viṣṇurūpaṃ ca ākāraṃ kālikā tathā // MBhT_8.6 // rephaṃ śivaṃ dakāraṃ ca brahmarūpaṃ na cānyathā / pāradaṃ parameśāni brahmaviṣṇuśivātmakam // MBhT_8.7 // yo yajet pāradaṃ liṅgaṃ sa eva śambhur avyayaḥ / sa eva dhanyo deveśi sa jñānī sa tu tattvavit // MBhT_8.8 // sa brahmavettā sa dhanī sa rājā bhuvi pūjitaḥ / aṇimādivibhūtīnām īśvaraḥ sādhakottamaḥ // MBhT_8.9 // striyaḥ svabhāvacapalā gopituṃ na hi śakyate / ata eva hi deveśi viratā bhava pārvati // MBhT_8.10 //

„Das vollkommene Liṅga, o große Herrscherin, [ist] der Śiva-Same, nicht anders; ebenso [befindet sich] im Steininnern das Cakra, die höchste Lakṣmī-Nārāyaṇa[-Gestalt]. Ein Hundertstel des Quecksilbers [übertrifft sogar] Lakṣmī-Nārāyaṇa [Anm.: Sinn unsicher, evtl. ,ist nicht [gleich] Lakṣmī-Nārāyaṇa', s.u.]: die Silbe ,pa' [ist] von Viṣṇu-Gestalt, die Silbe ,ā' ebenso Kālikā, der Laut ,ra' [ist] Śiva, und die Silbe ,da' [ist] von Brahmās Gestalt, nicht anders – das Quecksilber [Pārada], o höchste Herrscherin, ist von der Wesensnatur Brahmās, Viṣṇus [und] Śivas [Anm.: das Wort ,pārada' wird hier Silbe für Silbe als Kürzel für Viṣṇu-Kālikā-Śiva-Brahmā gedeutet – eine klassische tantrische Nirvacana-,Etymologie']. Wer das Quecksilber-Liṅga verehrt, der selbst wird zum unvergänglichen Śambhu; er allein ist gesegnet, o Götterherrscherin, er der Wissende, er der Kenner der Wahrheit. Er [ist] der Brahman-Kenner, er der Reiche, er der auf Erden verehrte König; der beste der Übenden [wird zum] Herrn der [übernatürlichen] Kräfte, angefangen mit der Aṇimā. Frauen sind von Natur aus wankelmütig, [dies] kann nicht verborgen werden; deshalb, o Götterherrscherin, halte dich zurück, Pārvatī.“

V.6-7 enthält eine bemerkenswerte silbenweise Nirvacana-Deutung des Wortes ,pārada' (Quecksilber) selbst: pa=Viṣṇu, ā=Kālikā, ra=Śiva, da=Brahmā – das Quecksilber wird damit sprachlich als Verkörperung der gesamten Götter-Trias plus der Göttin gedeutet, was seine besondere alchemistische Heiligkeit begründet. V.10 enthält eine für ältere religiöse Literatur nicht unübliche, aus heutiger Sicht misogyne Stereotypformel (,Frauen sind von Natur aus wankelmütig'), hier ungewöhnlich direkt an die Devī selbst gerichtet – vermutlich als konventionelle rhetorische Einleitung zu einer folgenden Geheimhaltungs-/Verhaltensmahnung gemeint, nicht als inhaltliche Kritik an ihr; wörtlich wiedergegeben, ohne Beschönigung.

śrīdevy uvāca / kathayasva kṛpānātha karuṇā yadi vartate / tava vākyaṃ vinā deva kva muktiḥ kva ca sādhutā // MBhT_8.11 // śrīśiva uvāca / pāradaṃ śivabījaṃ hi tāḍanaṃ na hi kārayet / tāḍanād vittanāśaḥ syāt tāḍanāt sutahīnatā / tāḍanād rogayuktaḥ syāt tāḍanān maraṇaṃ bhavet // MBhT_8.12 // śrīdevy uvāca / etad vighnādikaṃ nātha satyam eva na saṃśayaḥ / vighnādirahitaṃ nātha kathayasva dayānidhe // MBhT_8.13 // śrīśiva uvāca / pārade śivanirmāṇe nānāvighnaṃ yataḥ śive / ata eva hi tatrādau śāntisvastyayanaṃ caret // MBhT_8.14 // dvādaśaṃ pārthivaṃ liṅgam upacāraiś ca ṣoḍaśaiḥ / paṭṭādisūtranirmāṇaṃ racitaṃ śuklam eva vā // MBhT_8.15 // puruṣasya yathāyogyaṃ yugmavastraṃ nivedayet / bhogayogyaṃ pradātavyaṃ madhuparkaṃ sureśvari // MBhT_8.16 // alaṃkāraṃ yathāśakti dadyāt kalyāṇahetave / pūjayed bahuyatnena bilvapattreṇa pārvati // MBhT_8.17 // toḍaloktena vidhinā pratyekenāyutaṃ japet / ādau pañcākṣaraṃ mantram aṣṭottaraśataṃ japet // MBhT_8.18 // pūjānte prajapet paścāt prāsādākhyaṃ mahāmanum / dakṣiṇāntaṃ samācarya haviṣyāśī jitendriyaḥ // MBhT_8.19 // tāmbūlaṃ ca tathā matsyaṃ varjayen na kadācana / asmiṃs tantre haviṣyānnaṃ tāmbūlaṃ mīnam uttamam // MBhT_8.20 // homayet parameśāni daśāṃśaṃ vā śatāṃśam / homasya dakṣiṇā kāryā tadā vighnair na lipyate // MBhT_8.21 //

Śrī Devī sprach: „Sage es, o mitleidsvoller Herr, wenn Mitgefühl [in dir] wohnt; ohne dein Wort, o Gott, wo [gäbe es] Befreiung, wo [rechtes] Handeln?“ Śrī Śiva sprach: „Das Quecksilber, den Śiva-Samen, darf man niemals misshandeln [Tāḍana]; durch Misshandlung entstünde Vermögensverlust, durch Misshandlung Sohnlosigkeit, durch Misshandlung würde man von Krankheit befallen, durch Misshandlung träte der Tod ein.“ Śrī Devī sprach: „Diese Hindernisse u.a., o Herr, sind gewiss wahr, ohne Zweifel; sage mir, o Herr, o Schatz des Mitleids, [das Verfahren,] das frei von solchen Hindernissen u.a. ist.“ Śrī Śiva sprach: „Bei der Śiva-Herstellung aus Quecksilber [gibt es] mancherlei Hindernisse, o Huldreiche; deshalb vollziehe man zu deren Beginn ein Friedens- und Segensritual. Zwölf erdene Liṅgas mit dem sechzehnfachen Opferdienst; eine aus Seidenband u.a. gefertigte Fadenstruktur, weiß gestaltet. Wie es dem [männlichen Gott] geziemt, biete man ein Gewandpaar dar; genussgerechte [Gaben] sind darzureichen, Madhuparka, o Götterherrscherin. Schmuck gebe man nach [eigenem] Vermögen, zum Wohle; verehre mit großer Sorgfalt, mit Bilva-Blättern, Pārvatī. Nach der im Toḍala gelehrten Vorschrift rezitiere man je [Liṅga] zehntausendmal; zu Beginn rezitiere man den fünfsilbigen Mantra hundertundacht Mal. Am Ende der Verehrung rezitiere man danach den ,Prāsāda' genannten großen Mantra; nachdem man [den Ritus] bis zur Dakṣiṇā vollzogen hat, [sei man] ein Haviṣya-Esser [reine Opferspeise], mit gebändigten Sinnen. Betel und ebenso Fisch meide man niemals; in diesem Tantra sind Haviṣya-Speise, Betel [und] Fisch die höchsten [vorgeschriebenen Speisen]. Man vollziehe das Feueropfer, o höchste Herrscherin, [im Umfang eines] Zehntels oder Hundertstels; für das Feueropfer ist eine Dakṣiṇā zu leisten – dann wird man von Hindernissen nicht berührt.“

Bemerkenswerter Kontrast innerhalb des Verses 20: während gewöhnliche brahmanisch-orthodoxe Opferspeise (Haviṣya) vorgeschrieben ist, werden ausdrücklich auch Betel und FISCH als ,höchste', niemals zu meidende Bestandteile genannt – ein für dieses Tantra charakteristisches Ineinander von orthodoxer und para-orthodoxer (hier: nicht-vegetarischer) Speisevorschrift, ähnlich der Verbindung von vedischem Tryambaka-Mantra und Kaula-Elementen in Paṭala 7.

tataḥ parasmin divase pāradam ānayed budhaḥ / tasyopari japen mantraṃ sarvavandyanavātmakam // MBhT_8.22 // vyomabījaṃ śivāntaṃ ca vargādyaṃ bindumastakam / vāyubījaṃ ca tritayaṃ tritayaṃ tryambakaṃ priye // MBhT_8.23 // imaṃ mantraṃ maheśāni prajaped auṣadhopari / pārade prajapen mantram aṣṭottaraśataṃ yadi // MBhT_8.24 // tad evauṣadhayogena baddho bhavati nānyathā // MBhT_8.25 //

„Dann, am folgenden Tag, beschaffe der Kundige Quecksilber; darüber rezitiere man den aus neun, von allen verehrten [Silben] bestehenden Mantra [Anm.: derselbe wiederkehrende neunsilbige Mantra wie in P1 und P5]. Das Himmel-Bīja [Ha], endend mit Śiva, den Anfang der [Konsonanten-]Gruppe mit Bindu-Haupt, das Wind-Bīja [Ya] dreifach, dreifach Tryambaka [den Dreiäugigen], o Geliebte [Anm.: kodierte Mantra-Beschreibung, im Detail nicht sicher aufzulösen]. Diesen Mantra, o große Herrscherin, rezitiere über der Heilpflanze; wenn man den Mantra über dem Quecksilber hundertundacht Mal rezitiert – dann eben wird es, durch die Verbindung mit der Heilpflanze, ,gebunden' [Baddha, alchemisch stabilisiert], nicht anders.“

,Baddha' (,gebunden') ist ein Fachterminus der klassischen Rasaśāstra-Alchemie für stabilisiertes, formbar gemachtes Quecksilber – hier durch Mantra-Rezitation über einer (nicht namentlich genannten) Heilpflanze erreicht, bevor die eigentliche Liṅga-Formung erfolgen kann.

tataḥ parasmin divase śṛṇu matprāṇavallabhe / varayet karmakartāraṃ yathoktavibhavāvadhi // MBhT_8.26 // suvarṇaṃ campakākāraṃ karṇayugme nivedayet / catuṣkoṇayutaṃ svarṇaṃ grīvāyāṃ sumanoharam // MBhT_8.27 // hastadvaye maheśāni dadyād valayayugmakam / valayaṃ śuklavarṇaṃ ca aṅgarīyaṃ tathaiva ca // MBhT_8.28 // ūrmiṃ dadyāt pītavastraṃ kṣaumavastrayugaṃ śive / evaṃ kṛtvā maheśāni śivarūpaṃ vicintayet // MBhT_8.29 // athātaḥ sampravakṣyāmi vidhānaṃ śṛṇu pārvati / prastare caiva saṃsthāpya jhiṇṭīpattrarasena ca / prastareṇa samāloḍya kuryāt kardamavat priye // MBhT_8.30 // nirmāṇayogyaṃ tatraiva yadi syāt surasundari / tadā nirmāya taṃ liṅgaṃ punar dṛḍhataraṃ caret // MBhT_8.31 // svapuṣpasaṃyute vastre aṅgāre ca karīṣake / kiṃcid uṣṇaṃ prakartavyaṃ yato dṛḍhataro bhavet // MBhT_8.32 // tato nirmāya taṃ liṅgaṃ punar dṛḍhataraṃ caret / svapuṣpasaṃyute vastre sthāpayet pārthive punaḥ // MBhT_8.33 // kiṃcid uṣṇaṃ prakartavyaṃ yāvad dṛḍhataro bhavet / vinā hy auṣadhayogena bhasma bhavati nānyathā // MBhT_8.34 //

„Dann, am folgenden Tag, höre, o Geliebte meines Lebens: man wähle den Ritualausführenden entsprechend dem zuvor genannten Umfang [seiner] Mittel. Gold in Campaka-Blütenform biete man für das Ohrenpaar dar; ein vierseitiges, überaus liebliches Gold[-Geschmeide] für den Hals. Für das Händepaar, o große Herrscherin, gebe man ein Armreifpaar; einen weißfarbenen Armreif und ebenso einen Ring. Man gebe ein ,Ūrmi'[-Geschmeide, Anm.: genauer Schmuckgegenstand unsicher], ein gelbes Gewand, ein Paar Leinengewänder, o Huldreiche; hat man dies vollzogen, meditiere man, o große Herrscherin, über die Śiva-Gestalt. Nun also will ich das Verfahren verkünden, höre, Pārvatī: nachdem man [das Quecksilber] auf eine Steinplatte gelegt hat, vermenge man es mit dem Saft der Jhiṇṭī-Blätter [Anm.: Pflanzenname, vermutlich Barleria] auf der Steinplatte und mache es breiartig, Geliebte. Ist es dort formbar geworden, o Schöne unter den Göttern, dann forme man jenes Liṅga daraus [und] mache es danach noch fester. In einem mit der Svapuṣpa[-Blüte, dem in Paṭala 5 definierten weiblichen Sekret] versehenen Tuch, in Holzkohle und in Kuhmist-Fladen erhitze man es ein wenig, wodurch es fester wird. Dann, nachdem man jenes Liṅga geformt hat, mache man es erneut fester; in einem mit Svapuṣpa versehenen Tuch lege man es wieder in Erde. Man erhitze es ein wenig, bis es fester wird; ohne die Verbindung mit der Heilpflanze wird es [sonst] nur zu Asche, nicht anders.“

Abschluss des achten Paṭala mit der eigentlichen Formungsprozedur des Quecksilber-Liṅga: Vermengung mit Jhiṇṭī-Blattsaft zu einer formbaren Paste, wiederholtes Erhitzen in svapuṣpa-getränktem Tuch mit Holzkohle/Kuhmist zur Festigung – wobei erneut die aus Paṭala 5 bekannte, nach Herkunftsumständen klassifizierte weibliche Ritualsubstanz (,Svapuṣpa') als unverzichtbares Bindemittel eingesetzt wird. Ohne die vorherige Kräuter-Stabilisierung (,Baddha', s.o.) würde das Quecksilber beim Erhitzen lediglich zu Asche verbrennen statt formbar zu bleiben – eine im Kern durchaus zutreffende alchemistische Beobachtung.