Adhyāya 8: Indriyopakramaniya Über die Sinnesorgane

athāta indriyopakramaṇīyamadhyāyaṃ vyākhyāsyāmaḥ

Nun wollen wir das Kapitel über den Beginn (upakramaṇīya) der Sinnesorgane (indriya) erklären.

iti ha smāha bhagavānātreyaḥ

So sprach der erhabene Ātreya:

iha khalu pañcendriyāṇi, pañcendriyadravyāṇi, pañcendriyādhiṣṭhānāni, pañcendriyārthāḥ, pañcendriyabuddhayo bhavanti,ityuktamindriyādhikāre

Hier nun gibt es fünf Sinnesorgane (indriya), fünf Sinnessubstanzen (indriyadravya), fünf Sitze der Sinnesorgane (indriyādhiṣṭhāna), fünf Sinnesobjekte (indriyārtha) und fünf Sinneswahrnehmungen (indriyabuddhi) – so wurde es im Abschnitt über die Sinnesorgane dargelegt.

atīndriyaṃ punarmanaḥ sattvasañjñakaṃ, 'cetaḥ' ityāhureke, tadarthātmasampadāyattaceṣṭaṃ ceṣṭāpratyayabhūtamindriyāṇām

Das Manas (Geist, Denkorgan) hingegen ist übersinnlich und wird auch sattva genannt; manche nennen es auch „cetas“ (Bewusstsein). Seine Tätigkeit hängt vom Zusammentreffen mit seinem Gegenstand und dem Selbst (ātman) ab, und es ist die Voraussetzung für die Tätigkeit der (übrigen) Sinnesorgane.

svārthendriyārthasaṅkalpavyabhicaraṇāccānekamekasmin puruṣe sattvaṃ, rajastamaḥsattvaguṇayogācca; na cānekatvaṃ, nahyekaṃ hyekakālamanekeṣu pravartate ; tasmānnaikakālā sarvendriyapravṛttiḥ

Weil sich das sattva in Bezug auf seinen eigenen Gegenstand und die Sinnesobjekte in seinen Vorstellungen (saṅkalpa) verändert, und weil es mit den drei Eigenschaften (guṇa) rajas, tamas und sattva verbunden ist, scheint es, als gäbe es in einem einzigen Menschen viele sattva. Doch eine solche Vielheit gibt es nicht, denn ein einziges Ding kann nicht zur gleichen Zeit in vielen (Dingen zugleich) wirken. Deshalb ist die Tätigkeit sämtlicher Sinnesorgane nicht gleichzeitig.

yadguṇaṃ cābhīkṣṇaṃ puruṣamanuvartate sattvaṃ tatsattvamevopadiśanti munayo bāhulyānuśayāt

Und welche Eigenschaft (guṇa) den Menschen beständig begleitet, jene Eigenschaft bezeichnen die Weisen (munis) aufgrund ihres Überwiegens als das (eigentliche) sattva (des Menschen).

manaḥpuraḥsarāṇīndriyāṇyarthagrahaṇasamarthāni bhavanti

Die Sinnesorgane sind, vom Manas angeführt, fähig, ihre Gegenstände zu erfassen.

tatra cakṣuḥ śrotraṃ ghrāṇaṃ rasanaṃ sparśanamiti pañcendriyāṇi

Die fünf Sinnesorgane sind dabei: das Auge (cakṣus), das Ohr (śrotra), die Nase (ghrāṇa), die Zunge (rasana) und die Haut (sparśana).

pañcendriyadravyāṇi- khaṃ vāyurjyotirāpo bhūriti

Die fünf Sinnessubstanzen sind: Raum/Äther (kha), Wind (vāyu), Feuer/Licht (jyotis), Wasser (āpaḥ) und Erde (bhū).

pañcendriyādhiṣṭhānāni- akṣiṇī karṇau nāsike jihvā tvak ceti

Die fünf Sitze der Sinnesorgane sind: die beiden Augen, die beiden Ohren, die beiden Nasenlöcher, die Zunge und die Haut.

pañcendriyārthāḥ- śabdasparśarūparasagandhāḥ

Die fünf Sinnesobjekte sind: Klang (śabda), Tastempfindung (sparśa), Form/Farbe (rūpa), Geschmack (rasa) und Geruch (gandha).

pañcendriyabuddhayaḥ- cakṣurbuddhyādikāḥ; tāḥ punarindriyendriyārthasattvātmasannikarṣajāḥ, kṣaṇikā, niścayātmikāśca, ityetatpañcapañcakam

Die fünf Sinneswahrnehmungen sind: die Wahrnehmung durch das Auge (cakṣurbuddhi) und so fort. Diese entstehen aus dem Zusammentreffen von Sinnesorgan, Sinnesobjekt, sattva (Geist) und ātman (Selbst); sie sind augenblicklich (kṣaṇika) und von der Natur der Gewissheit (niścaya). Dies ist die fünffache Fünfheit (pañcapañcaka).

mano manortho buddhirātmā cetyadhyātmadravyaguṇasaṅgrahaḥ śubhāśubhapravṛttinivṛttihetuśca, dravyāśritaṃ cakarma; yaducyate kriyeti

Manas (Geist), der Gegenstand des Manas (das Gedachte), buddhi (Verstand, Erkenntnisvermögen) und ātman (Selbst) – dies ist die Zusammenfassung der Substanzen und Eigenschaften, die zum inneren Selbst (adhyātma) gehören, und dies ist die Ursache für das Ausüben oder Unterlassen von Gutem und Schlechtem. Und die Tätigkeit (karman), die man „Handlung“ (kriyā) nennt, ist an die Substanz (dravya) gebunden.

tatrānumānagamyānāṃ pañcamahābhūtavikārasamudāyātmakānāmapi satāmindriyāṇāṃ tejaścakṣuṣi, khaṃ śrotre, ghrāṇe kṣitiḥ, āpo rasane,sparśane'nilo viśeṣeṇopapadyate| tatra yadyadātmakamindriyaṃ viśeṣāttattadātmakamevārthamanugṛhṇāti, tatsvabhāvādvibhutvācca

Obwohl die Sinnesorgane, die nur durch Schlussfolgerung (anumāna) erkennbar sind, ihrem Wesen nach aus der Gesamtheit der Umwandlungen der fünf Grundelemente (pañcamahābhūta) bestehen, überwiegt im Auge besonders das Feuer/Licht (tejas), im Ohr der Raum/Äther (kha), in der Nase die Erde (kṣiti), in der Zunge das Wasser (āpaḥ) und in der Haut die Luft (anila). Dabei erfasst jedes Sinnesorgan, dessen Wesen von einem bestimmten Element geprägt ist, besonders das Objekt, das eben von jenem Element geprägt ist – aufgrund seiner eigenen Natur (svabhāva) und seiner durchdringenden Wirkkraft (vibhutva).

tadarthātiyogāyogamithyāyogāt samanaskamindriyaṃ vikṛtimāpadyamānaṃ yathāsvaṃ buddhyupaghātāya sampadyate, sāmarthyayogāt punaḥ prakṛtimāpadyamānaṃ yathāsvaṃ buddhimāpyāyayati

Wenn das mit dem Manas verbundene Sinnesorgan durch Übermaß, Mangel oder falschen Gebrauch seines Objekts eine Störung erfährt, führt es entsprechend seiner Art zur Schädigung der Sinneserkenntnis; erlangt es hingegen durch angemessenen Gebrauch seinen natürlichen Zustand (prakṛti), so stärkt es entsprechend seiner Art die Sinneserkenntnis.

manasastu cintyamarthaḥ| tatra manaso manobuddheśca ta eva samānātihīnamithyāyogāḥ prakṛtivikṛtihetavo bhavanti

Der Gegenstand des Manas aber ist das Denkbare (cintya). Dabei sind es für das Manas und die Erkenntnis des Manas eben diese drei Arten des Gebrauchs – der gleichbleibende, der übermäßig-verminderte und der falsche –, die Ursache für seinen natürlichen bzw. gestörten Zustand sind.

tatrendriyāṇāṃ samanaskānāmanupataptānāmanupatāpāya prakṛtibhāve prayatitavyamebhirhetubhiḥ; tadyathā sātmyendriyārthasaṃyogenabuddhyā samyagavekṣyāvekṣya karmaṇāṃ samyak pratipādanena, deśakālātmaguṇaviparītopāsanena ceti| tasmādātmahitaṃ cikīrṣatā sarveṇa sarvaṃ sarvadā smṛtimāsthāya sadvṛttamanuṣṭheyam

Deshalb soll man sich bemühen, die mit dem Manas verbundenen, noch nicht geschädigten Sinnesorgane vor Schädigung zu bewahren und in ihrem natürlichen Zustand zu erhalten – und zwar durch folgende Mittel: durch die Verbindung mit zuträglichen (sātmya) Sinnesobjekten, durch sorgfältige, wiederholte Prüfung mit dem Verstand (buddhi) und richtige Ausführung der Handlungen sowie durch den Gebrauch von Ort, Zeit und persönlichen Eigenschaften, die dem jeweils Schädlichen entgegengesetzt sind. Deshalb soll, wer sein eigenes Wohl erstreben will, stets, in allem und zu jeder Zeit, mit Achtsamkeit (smṛti) das rechte Verhalten (sadvṛtta) befolgen.

praśamaguṇadarśī, rāgadveṣahetūnāṃ hantā ca

Er erkenne die Vorzüge der Gelassenheit (praśama) und bezwinge die Ursachen von Verlangen (rāga) und Hass (dveṣa).

na vairaṃ rocayet, na kuryāt pāpaṃ, na pāpe'pi pāpī syāt,nānyadoṣān brūyāt, nānyarahasyamāgamayen, nādhārmikairna narendradviṣṭaiḥ sahāsīta nonmattairna patitairna bhrūṇahantṛbhirna kṣudrairnaduṣṭaiḥ, na duṣṭayānānyāroheta, na jānusamaṃ kaṭhinamāsanamadhyāsīta, nānāstīrṇamanupahitamaviśālamasamaṃ vā śayanaṃ prapadyeta,na giriviṣamamastakeṣvanucaret, na drumamārohet, na jalogravegamavagāheta, na kulacchāyāmupāsīta , nāgnyutpātamabhitaścaret,noccairhaset, na śabdavantaṃ mārutaṃ muñcet, nānāvṛtamukho jṛmbhāṃ kṣavathuṃ hāsyaṃ vā pravartayet, na nāsikāṃ kuṣṇīyāt, na dantānvighaṭṭayet, na nakhān vādayet, nāsthīnyabhihanyāt, na bhūmiṃ vilikhet, na chindyāttṛṇaṃ, na loṣṭaṃ mṛdnīyāt, naviguṇamaṅgaiśceṣṭeta, jyotīṃṣyaniṣṭamamedhyamaśastaṃ ca nābhivīkṣeta, na huṅkuryācchavaṃ , nacaityadhvajagurupūjyāśastacchāyāmākrāmet, na kṣapāsvamarasadanacaityacatvaracatuṣpathopavanaśmaśānāghātanānyāseveta , naikaḥśūnyagṛhaṃ na cāṭavīmanupraviśet, na pāpavṛttān strīmitrabhṛtyān bhajeta, nottamairvirudhyeta, nāvarānupāsīta, na jihmaṃ rocayet,nānāryamāśrayet, na bhayamutpādayet, na sāhasātisvapnaprajāgarasnānapānāśanānyāseveta, nordhvajānuściraṃ tiṣṭhet, navyālānupasarpenna daṃṣṭriṇo na viṣāṇinaḥ, purovātātapāvaśyāyātipravātāñjahyāt, kaliṃ nārabheta, nāsunibhṛto'gnimupāsīta nocchiṣṭaḥ, nādhaḥ kṛtvā pratāpayet, nāvigataklamo nānāplutavadano na nagna upaspṛśet, na snānaśāṭyā spṛśeduttamāṅgaṃ, nakeśāgrāṇyabhihanyāt, nopaspṛśya te eva vāsasī bibhṛyāt, nāspṛṣṭvā ratnājyapūjyamaṅgalasumanaso'bhiniṣkrāmet, napūjyamaṅgalānyapasavyaṃ gacchennetarāṇyanudakṣiṇam

Man finde keinen Gefallen an Feindschaft; man begehe keine Sünde; man sei nicht selbst boshaft, auch nicht gegenüber einem Bösen; man spreche nicht über die Fehler anderer; man forsche nicht nach den Geheimnissen anderer; man sitze nicht zusammen mit Unrechtschaffenen, von Herrschern Gehassten, Wahnsinnigen, Gefallenen (Ausgestoßenen), Kindsmördern, Niederträchtigen oder Bösen; man besteige keine schadhaften Fahrzeuge; man setze sich nicht auf einen harten, nur knietiefen Sitz; man suche kein Lager auf, das nicht ausgebreitet, ohne Kissen, zu schmal oder uneben ist; man wandere nicht auf unebenen Berggipfeln umher; man klettere nicht auf Bäume; man tauche nicht in reißend strömendes Wasser; man verweile nicht im Schatten eines (einzelstehenden) Baumes; man gehe nicht um eine auflodernde Feuersbrunst herum; man lache nicht laut; man lasse keine geräuschvolle Blähung entweichen; man gähne, niese oder lache nicht mit unbedecktem Mund; man bohre nicht in der Nase; man knirsche nicht mit den Zähnen; man knacke nicht mit den Nägeln; man lasse die eigenen Knochen (Gelenke) nicht knacken; man kritzele nicht auf dem Boden; man reiße kein Gras aus; man zerbrösele keine Erdklumpen; man bewege sich nicht mit ungehörigen Körperbewegungen; man starre nicht auf Himmelslichter, Unerfreuliches, Unreines oder Verbotenes; man verhöhne keine Leiche; man betrete nicht respektlos den Schatten eines Schreins, einer heiligen Flagge, eines Lehrers oder einer verehrungswürdigen Person; man halte sich nachts nicht an Göttertempeln, Schreinen, Kreuzungsplätzen, Vierwegkreuzungen, heiligen Hainen, Verbrennungsplätzen oder Hinrichtungsstätten auf; man betrete nicht allein ein leeres Haus oder einen Wald; man lasse sich nicht mit lasterhaften Frauen, Freunden oder Dienern ein; man verfeinde sich nicht mit Höhergestellten; man halte sich nicht (nur) unter Niedrigstehenden auf; man heiße keine Unaufrichtigkeit gut; man suche nicht bei Unedlen Zuflucht; man erzeuge keine Furcht; man übe sich nicht in Waghalsigkeit, übermäßigem Schlaf, übermäßigem Wachen, übermäßigem Baden, Trinken oder Essen; man stehe nicht lange mit angezogenen Knien; man nähere sich nicht wilden, gezähnten oder gehörnten Tieren; man meide Ostwind, pralle Sonne, Tau und starken Wind; man beginne keinen Streit; man verehre das Feuer nicht mit ungezügeltem Atem oder mit Speiseresten im Mund; man wärme sich nicht, indem man (die Füße) nach unten haltend das Feuer entzündet; man berühre kein Wasser (zur rituellen Waschung), ohne die Erschöpfung abgelegt zu haben, mit unbenetztem Gesicht oder nackt; man berühre den Kopf nicht mit dem Badetuch; man reiße die Haarspitzen nicht ab; man trage nicht dieselben Kleider weiter, ohne zuvor Wasser berührt zu haben; man verlasse das Haus nicht, ohne zuvor Juwelen, Ghee, Verehrungswürdiges, Glückbringendes oder Blumen berührt zu haben; man umgehe Verehrungswürdiges und Glückbringendes nicht linksherum, anderes hingegen nicht rechtsherum.

nāratnapāṇirnāsnāto nopahatavāsā nājapitvā nāhutvā devatābhyo nānirūpya pitṛbhyo nādattvā gurubhyo nātithibhyonopāśritebhyo nāpuṇyagandho nāmālī nāprakṣālitapāṇipādavadano nāśuddhamukho nodaṅmukho na vimanānābhaktāśiṣṭāśucikṣudhitaparicaro na pātrīṣvamedhyāsu nādeśe nākāle nākīrṇe nādattvā'gramagnaye nāprokṣitaṃ prokṣaṇodakairnamantrairanabhimantritaṃ na kutsayanna kutsitaṃ na pratikūlopahitamannamādadīta, na paryuṣitamanyatramāṃsaharitakaśuṣkaśākaphalabhakṣyebhyaḥ, nāśeṣabhuk syādanyatra dadhimadhulavaṇasaktusarpibhyaḥ, na naktaṃ dadhi bhuñjīta, nasaktūnekānaśnīyānna niśi na bhuktvā na bahūnna dvirnodakāntaritāt, na chittvā dvijairbhakṣayet

Man nehme keine Speise zu sich: ohne ein Juwel in der Hand zu halten; ungebadet; mit beschädigter Kleidung; ohne (Gebete) gemurmelt zu haben; ohne den Göttern geopfert zu haben; ohne den Ahnen (Manen) dargebracht zu haben; ohne den Lehrern gegeben zu haben; ohne Gästen und Schutzsuchenden gegeben zu haben; ohne wohlriechend zu sein; ohne Blumenschmuck; mit ungewaschenen Händen, Füßen oder Gesicht; mit unreinem Mund; nach Norden gewandt; geistesabwesend; ohne zuvor Diener, Kinder, Alte, Reine und Hungrige versorgt zu haben; in unreinen Gefäßen; am falschen Ort; zur falschen Zeit; in lärmender Menge; ohne dem Feuer(-gott) den ersten Anteil gegeben zu haben; mit ungeweihtem Weihwasser besprengt; ohne mit Mantras geweiht; Speise, die man verachtet oder die verachtenswert ist; oder Speise, die einem widerwillig dargereicht wurde. Man esse keine übernachtete Speise, außer bei Fleisch, grünem Gemüse, getrocknetem Gemüse, Früchten und (bestimmten) Süßspeisen; man esse den Teller nicht restlos leer, außer bei Joghurt, Honig, Salz, geröstetem Mehl (saktu) und Ghee; man esse nachts keinen Joghurt; man esse gerösteten Mehlbrei (saktu) nicht allein, nicht nachts, nicht ohne vorher (etwas) gegessen zu haben, nicht in großer Menge, nicht zweimal (am selben Tag) und nicht ohne ihn durch Wasser (von anderer Speise) zu trennen; man esse nichts, das man mit den Zähnen zerteilt hat.

nānṛjuḥ kṣuyānnādyānna śayīta, na vegito'nyakāryaḥ syāt, na vāyvagnisalilasomārkadvijagurupratimukhaṃniṣṭhīvikā(vāta)varcomūtrāṇyutsṛjet, na panthānamavamūtrayenna janavati nānnakāle, na japahomādhyayanabalimaṅgalakriyāsuśleṣmasiṅghāṇakaṃ muñcet

Man niese, esse oder liege nicht mit gebeugtem Körper; man gehe bei drängendem körperlichem Bedürfnis (vega) nicht anderen Tätigkeiten nach; man spucke, lasse Blähungen, Kot oder Urin nicht dem Wind, dem Feuer, dem Wasser, dem Mond, der Sonne, einem Brahmanen oder einem Lehrer zugewandt entweichen; man urinie­re nicht auf einen (öffentlichen) Weg, nicht wo Menschen sind, nicht zur Essenszeit; man lasse während des stillen Gebets (japa), des Feueropfers (homa), des Studiums, eines Opfers oder einer glückverheißenden Handlung keinen Schleim oder Nasenschleim abgehen.

na striyamavajānīta, nātiviśrambhayet, na guhyamanuśrāvayet, nādhikuryāt| na rajasvalāṃ nāturāṃ nāmedhyāṃ nāśastāṃ nāniṣṭarūpācāropacārāṃ nādakṣāṃ nādakṣiṇāṃ nākāmāṃ nānyakāmāṃ nānyastriyaṃ nānyayoniṃnāyonau na caityacatvaracatuṣpathopavanaśmaśānāghātanasalilauṣadhidvijagurusurālayeṣu na sandhyayornātithiṣu nāśucirnājagdhabheṣajo nāpraṇītasaṅkalpo nānupasthitapraharṣo nābhuktavānnātyaśito na viṣamastho na mūtroccārapīḍito naśramavyāyāmopavāsaklamābhihato nārahasi vyavāyaṃ gacchet

Man verachte eine Frau nicht, vertraue ihr nicht übermäßig, teile ihr keine Geheimnisse mit und übervorteile sie nicht. Man vollziehe den Geschlechtsverkehr nicht: mit einer Menstruierenden, einer Kranken, einer Unreinen, einer Verbotenen, einer von unerfreulichem Aussehen, Verhalten oder Auftreten, einer Ungeschickten, einer Lieblosen, einer Unwilligen, einer in einen anderen Verliebten, der Frau eines anderen, an ungeeigneter Stelle, außerhalb der natürlichen Öffnung; nicht an Schreinen, Kreuzungsplätzen, Vierwegkreuzungen, heiligen Hainen, Verbrennungsplätzen, Hinrichtungsstätten, an Gewässern, wo Heilkräuter wachsen, bei Brahmanen, Lehrern oder Göttertempeln; nicht in der Morgen- oder Abenddämmerung; nicht wenn Gäste anwesend sind; nicht wenn man selbst unrein ist; nicht nach Einnahme von Arzneimitteln; nicht ohne vorherigen Entschluss; nicht ohne aufgekommenes Verlangen; nicht ungegessen; nicht übermäßig gesättigt; nicht in unbequemer Lage; nicht bei drängendem Harn- oder Stuhldrang; nicht wenn man von Erschöpfung, Anstrengung, Fasten oder Ermüdung geplagt ist; und man vollziehe den Geschlechtsverkehr nicht an einem nicht-abgeschiedenen Ort.

na sato na gurūn parivadet, nāśucirabhicārakarmacaityapūjyapūjādhyayanamabhinirvartayet

Man verunglimpfe weder gute Menschen noch Lehrer; man führe in unreinem Zustand keine magischen Rituale (abhicāra), keine Schreinverehrung, keine Verehrung verehrungswürdiger Personen und kein Studium aus.

na vidyutsvanārtavīṣu nābhyuditāsu dikṣu nāgnisamplave na bhūmikampe na mahotsave nolkāpāte na mahāgrahopagamane nanaṣṭacandrāyāṃ tithau na sandhyayornāmukhādgurornāvapatitaṃ nātimātraṃ na tāntaṃ na visvaraṃ nānavasthitapadaṃ nātidrutaṃ na vilambitaṃnātiklībaṃ nātyuccairnātinīcaiḥ svarairadhyayanamabhyasyet

Man rezitiere den Veda nicht: bei Blitz und Donner, wenn die Himmelsrichtungen (durch Feuerschein) gerötet sind, bei einer Feuersbrunst, bei einem Erdbeben, bei einem großen Fest, beim Fallen einer Sternschnuppe, beim Herannahen eines unheilvollen großen Planeten, an einem Tag ohne sichtbaren Mond, in der Morgen- oder Abenddämmerung; man rezitiere nichts, was man nicht unmittelbar vom Mund des Lehrers empfangen hat, nicht übermäßig laut, nicht ermattet, nicht mit verzerrter Stimme, nicht mit unstetem Wortlaut, nicht zu schnell, nicht zu langsam, nicht zu schwach und weder mit zu hoher noch mit zu tiefer Stimme.

nātisamayaṃ jahyāt, na niyamaṃ bhindyāt, na naktaṃ nādeśe caret, na sandhyāsvabhyavahārādhyayanastrīsvapnasevī syāt, nabālavṛddhalubdhamūrkhakliṣṭaklībaiḥ saha sakhyaṃ kuryāt, na madyadyūtaveśyāprasaṅgaruciḥ syāt, na guhyaṃ vivṛṇuyāt, nakañcidavajānīyāt, nāhammānī syānnādakṣo nādakṣiṇo nāsūyakaḥ, na brāhmaṇān parivadet, na gavāṃ daṇḍamudyacchet, navṛddhānna gurūnna gaṇānna nṛpān vā'dhikṣipet, na cātibrūyāt, na bāndhavānuraktakṛcchradvitīyaguhyajñān bahiṣkuryāt

Man gebe die gute Sitte (samaya) nicht auf und breche keine Regel (niyama); man wandere nicht bei Nacht und nicht an ungeeignetem Ort umher; man hingebe sich in den Dämmerungszeiten nicht dem Essen, Studieren, dem Umgang mit Frauen oder dem Schlaf; man schließe keine Freundschaft mit Kindern, Alten, Habgierigen, Törichten, Leidenden oder Impotenten; man hege keine Neigung zu Wein, Glücksspiel und Dirnen; man gebe keine Geheimnisse preis; man verachte niemanden; man sei nicht selbstüberheblich, nicht ungeschickt, nicht unhöflich und nicht missgünstig; man verunglimpfe keine Brahmanen; man erhebe die Rute nicht gegen Kühe; man beleidige weder Alte noch Lehrer noch Versammlungen noch Könige; man rede nicht überheblich; man schließe Verwandte, treu Ergebene und Gefährten in Not, die Geheimnisse mit einem teilen, nicht aus.

nādhīro nātyucchritasattvaḥ syāt, nābhṛtabhṛtyaḥ, nāviśrabdhasvajanaḥ, naikaḥ sukhī, na duḥkhaśīlācāropacāraḥ, na sarvaviśrambhī, nasarvābhiśaṅkī, na sarvakālavicārī

Man sei nicht haltlos und nicht übermäßig hochmütig; man entlohne seine Diener nicht schlecht; man vertraue seinen eigenen Leuten nicht blindlings; man erfreue sich nicht allein am Glück, ohne andere teilhaben zu lassen; man zeige gegenüber anderen kein unfreundliches Wesen, Verhalten oder keine unfreundliche Behandlung; man vertraue nicht jedem, verdächtige nicht jeden und grüble nicht zu jeder Zeit (unentschlossen).

na kāryakālamatipātayet, nāparīkṣitamabhiniviśet, nendriyavaśagaḥ syāt, na cañcalaṃ mano'nubhrāmayet, nabuddhīndriyāṇāmatibhāramādadhyāt, na cātidīrghasūtrī syāt, na krodhaharṣāvanuvidadhyāt, na śokamanuvaset, na siddhāvutsekaṃ yacchennāsiddhau dainyaṃ, prakṛtimabhīkṣṇaṃ smaret, hetuprabhāvaniścitaḥ syāddhetvārambhanityaśca, na kṛtamityāśvaset, na vīryaṃjahyāt, nāpavādamanusmaret

Man lasse den rechten Zeitpunkt für eine Handlung nicht verstreichen; man lasse sich nicht auf Ungeprüftes ein; man sei nicht Sklave seiner Sinne; man lasse den unsteten Geist (Manas) nicht frei umherschweifen; man bürde Verstand und Sinnesorganen keine übermäßige Last auf; man sei nicht allzu zögerlich; man gebe sich nicht Zorn und Übermut hin; man halte nicht an Kummer fest; man überhebe sich bei Erfolg nicht und werde bei Misserfolg nicht kleinmütig; man bedenke stets die eigene wahre Natur (prakṛti); man sei über Ursache und Wirkung gewiss und stets auf die Ursachen bedacht; man ruhe sich nicht auf dem bereits Getanen aus; man gebe seine Tatkraft (vīrya) nicht auf; man trage Tadel nicht nach.

nāśuciruttamājyākṣatatilakuśasarṣapairagniṃ juhuyādātmānamāśīrbhirāśāsānaḥ, agnirme nāpagaccheccharīrādvāyurme prāṇānādadhātu viṣṇurme balamādadhātu indro me vīryaṃ śivā māṃ praviśantvāpa āpohiṣṭhetyapaḥ spṛśet, dviḥ parimṛjyoṣṭhau pādaucābhyukṣya mūrdhani khāni copaspṛśedadbhirātmānaṃ hṛdayaṃ śiraśca

Man bringe nicht in unreinem Zustand mit erlesenem Ghee, ungeschältem Reis, Sesam, Kuśa-Gras und Senfkörnern das Feueropfer dar, während man sich selbst Segen erbittet: „Möge das Feuer nicht von meinem Körper weichen; möge Vāyu mir Lebensatem verleihen; möge Viṣṇu mir Kraft verleihen; möge Indra mir Tatkraft verleihen; mögen die heilvollen Wasser in mich eindringen“ – mit den Worten des Verses „āpo hi ṣṭhā“ berühre man das Wasser; zweimal wische und benetze man Lippen und Füße, besprenge das Haupt und berühre die Sinnesöffnungen sowie mit Wasser sich selbst, das Herz und den Kopf.

brahmacaryajñānadānamaitrīkāruṇyaharṣopekṣāpraśamaparaśca syāditi

Und man sei der Enthaltsamkeit (brahmacarya), dem Wissen, der Freigebigkeit, der Freundlichkeit (maitrī), dem Mitgefühl (kāruṇya), der Freude (harṣa), dem Gleichmut (upekṣā) und der Gelassenheit (praśama) zugetan.

pañcapañcakamuddiṣṭaṃ mano hetucatuṣṭayam| indriyopakrame'dhyāye sadvṛttamakhilena ca

Im Kapitel „Indriyopakramaṇīya“ wurden dargelegt: die fünffache Fünfheit (pañcapañcaka), das Manas, die vier Ursachen (hetucatuṣṭaya) sowie das rechte Verhalten (sadvṛtta) in seiner Gesamtheit.

svasthavṛttaṃ yathoddiṣṭaṃ yaḥ samyaganutiṣṭhati| sa samāḥ śatamavyādhirāyuṣā na viyujyate

Wer die vorgeschriebene Lebensweise des Gesunden (svasthavṛtta), wie sie dargelegt wurde, richtig befolgt, der bleibt hundert Jahre lang frei von Krankheit und verliert seine Lebensspanne (āyus) nicht vorzeitig.

nṛlokamāpūrayate yaśasā sādhusammataḥ| dharmārthāveti bhūtānāṃ bandhutāmupagacchati

Er erfüllt die Welt der Menschen mit seinem Ruhm, wird von den Guten geachtet, erlangt Tugend (dharma) und Wohlstand (artha) und gewinnt die Verbundenheit aller Wesen.

parān sukṛtino lokān puṇyakarmā prapadyate| tasmādvṛttamanuṣṭheyamidaṃ sarveṇa sarvadā

Als einer, der verdienstvolle Taten (puṇyakarman) vollbracht hat, gelangt er in die höchsten Welten der Rechtschaffenen. Deshalb soll dieses rechte Verhalten von jedem, zu jeder Zeit, befolgt werden.

yaccānyadapi kiñcit syādanuktamiha pūjitam| vṛttaṃ tadapi cātreyaḥ sadaivābhyanumanyate iti svasthacatuṣko dvitīyaḥ

Und was auch sonst noch an geschätztem rechten Verhalten hier nicht genannt wurde, das billigt Ātreya ebenfalls stets. So endet der zweite (Adhyāya) des Svasthacatuṣka (Viererblocks über den Gesunden).