Quelle: Kulārṇava-Tantra, hg. Tārānātha Vidyāratna (Arthur Avalon), Tantrik Texts Vol. 5, Luzac & Co., London 1917 (archive.org, OCR-Text). Inhalt: Auf Pārvatīs Frage nach den Kennzeichen des Puraścaraṇa lehrt Śiva, dass Japa das höchste Opfer ist; das Puraścaraṇa besteht aus fünf Gliedern (Verehrung, Japa, Tarpaṇa, Homa, Brahmanenspeisung; Verse 1–13). Es folgen Arten der Mantra-Erlangung und die Wahl geeigneter Orte, Sitze und Zeiten (14–39), eine Atemübung (Prāṇāyāma) mit Reinigung des Körpers (35–47), Rosenkranz und Zählweisen (48–54), die Mängel (Fehler) von Mantras, die Erweckung (caitanya) und die zehn Reinigungsweihen (55–73), Speisevorschriften (74–77), die rechnerische Prüfung der Verträglichkeit von Mantra und Übendem mittels Feldern, Nakṣatras und Rāśis (78–101) sowie Fehler und Tugenden beim Japa (102–115). Die OCR-Qualität ist mäßig bis schlecht; die Prüfverfahren in Vers 78–94 sind besonders entstellt. Unsichere Stellen sind mit [?] markiert; Handschriftenvarianten (ka kha ga gha ṅa) laut Fußnoten in notes erwähnt.
Die Göttin sprach: Herr der Kula (kula = die Śakti-Gesamtheit, die „Familie“), ich möchte die Kennzeichen des Puraścaraṇa (der vorbereitenden Mantra-Einübung, die einen Mantra wirksam macht) hören, und die Unterschiede von Ort, Speise und dergleichen. Sage es mir, höchster Herr. (1)
Īśvara sprach: Höre, Göttin, ich will sagen, wonach du mich fragst; schon durch das Hören davon wird das Wesen [?] des Mantra offenbar. (2)
Es gibt kein Opfer, das höher wäre als das Opfer des Japa (des gemurmelten Wiederholens eines Mantra); deshalb soll man durch Japa Pflicht, Nutzen, Begehren und Erlösung verwirklichen. (3) Alle [anderen] Schritte beiseite lassend, übe man den Mantra-Schritt [bzw. das Mantra-Wort]; aus Unachtsamkeitslosigkeit entsteht Erfolg, aus Nachlässigkeit unheilvolle Frucht. (4)
Der Japa, der mit Absichten auf Genuss und Erlösung [gerichtet ist] und im Gelübde für die ganze Weltperiode [?] steht [?] – ein Yoga, bestehend aus Japa und Meditation: den soll man deshalb ausüben, Göttin. (5) Die Fehler, die vom Brahmā [herab] im Keim (bīja) liegen [?], und die aus Verletzung der Regeln entstandenen, aus Wissen oder Nichtwissen begangen: alle vergehen durch den Japa, Liebe. (6)
Vers 3: die Ziffer im Druck ist entstellt (als 2 gedruckt); nach Zählung 3. Vers 2d: Lesart schwankend (ka: mantratantra, ṅa: mantrarāja); „mantratattvaṃ“ nach dem OCR-Rest [?]. Vers 4: die Fußnote gibt für pāda die Varianten pada / sapta(?) [?]; ich folge dem Haupttext. Vers 5ab: stark entstellt, ṅa liest „bhogāpavargasaṅkalpaiḥ kalpavratasthite“; unsicher. Vers 6a „ābrahmabījadoṣāḥ“ ist unklar [?]. „sarve“ in 6c aus OCR-Rest rekonstruiert.
saṃsāre duḥkhabhūyiṣṭhe yadīcchet siddhim āptum [?] | pañcāṅgopāsanenaiva mantrajāpī vrajet sukham ||7||
pūjā traikālikī nityaṃ japas tarpaṇam eva ca | homo brāhmaṇabhuktiś ca puraścaraṇam ucyate ||8||
yad yad aṅgaṃ vihīyeta tatsaṅkhyādiguṇo japaḥ | kuryād dvitricatuḥpañcasaṅkhyāṃ vā sādhakaḥ priye ||9||
kurvīta cāṅgasiddhyartham tad avṛttau sa bhaktitaḥ | tac ced aṅgaṃ vihīyeta mantro neṣṭam avāpnuyāt ||10||
annaiś caturvidhair devi padārthaiḥ ṣaḍrasānvitaiḥ | subhojiteṣu vipreṣu sarvaṃ hi saphalaṃ bhavet ||11||
samyak siddhaikamantrasya pañcāṅgopāsanena ca | satyamantrāḥ prasidhyanti tatprasādāt kuleśvari ||12||
upadeśasya sāmarthyād guroś ca prasādataḥ | mantraprabhāvād vākyāc ca mantrasiddhiḥ prajāyate ||13||
Wenn jemand im leidvollen Saṃsāra Vollendung (siddhi) erlangen will, so gelangt der Mantra-Rezitierende allein durch die fünfgliedrige Verehrung zum Glück. (7) Verehrung (pūjā) zu den drei Tageszeiten täglich, Japa, Tarpaṇa (Wasserspende), Homa (Feueropfer) und Speisung von Brahmanen: dies heißt Puraścaraṇa (die fünf Glieder). (8)
Welches Glied auch ausfällt: die Zahl [der Wiederholungen] dafür soll mit dem Japa vervielfacht werden. Der Übende soll zwei-, drei-, vier- oder fünffach [die Zahl] machen, Liebe. (9) Er soll es voll Hingabe zur Vollendung des Gliedes tun, wenn es nicht [regulär] stattfindet; fiele aber jenes Glied aus, so erlangte der Mantra nicht das Erstrebte. (10) Wenn Brahmanen mit vierfacher Speise, mit Gerichten aller sechs Geschmäcker, gut gespeist sind, wird alles fruchtbar. (11)
Wer einen einzigen Mantra vollständig vollendet hat und die fünfgliedrige Verehrung übt, dem gelingen durch dessen Gnade die wahrhaften Mantras, Herrin der Kula. (12) Aus der Kraft der Unterweisung, durch die Gnade des Guru, aus der Wirkmacht des Mantra und [seinem] Wort entsteht die Mantra-Vollendung. (13)
Vers 7b: „siddhim āptum“ aus OCR-Rest rekonstruiert [?]. Vers 12: ka liest laut Fußnote abweichend; „siddhaikamantrasya“ aus OCR „siddhe kamantrasya“ rekonstruiert [?]. Die Ziffer von Vers 13 ist im Druck als 12 gedruckt; nach Zählung 13. Vers 13c „vākyāc ca“ unsicher. „pañcāṅga“: die fünf Glieder pūjā, japa, tarpaṇa, homa, brāhmaṇabhojana (laut Vers 8). „Vier Arten Speise“: das übliche Schema (kauen, saugen, lecken, trinken) ist nicht im Text genannt.
Ein Mantra, der von einem Guru aus einem [bereits] vollendeten Mantra empfangen wurde und der [vollendet ist …]; oder ein Mantra, der aufgrund von in früheren Geburten geübter Übung [berühmt/gelungen ist …] [?]. (14) Ein Mantra, der nach Initiation (dīkṣā), Herrin der Kula, in ununterbrochener Überlieferung [von Lehrer zu Schüler] überkommen ist [ … ]: dieser Mantra ist ohne Zweifel vollendet. (15)
Einen Monat lang soll man den Mantra rezitieren, eingehüllt (saṃpuṭa) in die „Bhūta-Schrift“ [?]; in Reihenfolge und Gegenreihenfolge [rezitiert], tausendfach: dann wird der Mantra für ihn vollendet. (16) [Den Mantra] in Verbindung mit den Mantra-Silben, umschlossen von den Mātṛkā-Silben [dem Alphabet] [?]: der Mantra-Kundige soll ein Maṇḍala (einen Zeitabschnitt bzw. einen Kreis) lang verehren, das Mātṛkā-Alphabet aussprechend. (17) Allein durch das Rezitieren der Mātṛkā werden Kroren über Kroren von Mantras rezitiert – daran ist kein Zweifel, denn alles entstammt ihr. (18)
Es gibt viele Kroren von Mantras, die das Gemüt erfreuen; ein einziger Mantra aber, durch die Gnade des Guru empfangen, kann alle Vollendungen geben. (19) Ein Mantra, den man zufällig gehört oder listig [durch Zusehen?] erlangt hat, oder [durch Boten?] geschickt, oder gelehrt [?]: dessen Rezitation richtet nur Unheil an. (20) Diejenigen, die Mantras aus einem Buch ablesen und rezitieren: ihre Sünde ist der Tötung eines Brahmanen gleich und bringt Krankheit und Leid. (21)
[Als Ort der Übung:] heiliges Gebiet [?], Flussufer, Höhle, Berggipfel, Pilgerstätten, Zusammenflüsse von Strömen, reiner Wald, (22) Gärten, einsame Plätze, Fuß eines Bilva-Baumes, Berghang, Göttertempel, Meeresküste, das eigene Haus. (23)
Vers 14 und 15a: OCR weitgehend zerstört; nur Bruchstücke rekonstruierbar („siddhamantrād“, „pūrvajanmakṛtābhyāsān“, „dīkṣāpūrvaṃ … pāramparyakramāgatam“); Lücken mit […] bezeichnet, Übersetzung entsprechend unsicher. Vers 16: Die Fußnote gibt eine Variante der ersten Halbzeile: „māsamātraṃ japen mantraṃ sahasraṃ mātṛkākṣarasaṃpuṭam | anulomavilomena mantrasiddhiḥ prajāyate“. „bhūtalipi“ ist eine in Tantra-Texten belegte Schrift-/Chiffrenbezeichnung; hier nach OCR „bhūtalipyā“ [?]. Vers 17ab: OCR entstellt, Rekonstruktion [?]. Vers 20c: „preṣitaṃ vā cādhyāpya“ ist OCR-Rest [?]; ka/ṅa lesen 20d anders (tajjapena hy anarthakṛt). Vers 22a: OCR-Anfang unlesbar, „puṇyakṣetraṃ“ Vermutung [?]. Vers 22 ist im Druck als „yasy…“ entstellt.
Dies sind die für die Übungen der Mantra-Übenden gepriesenen Orte; oder man weile dort, wo das Gemüt heiter wird. (24) In der Nähe von Sonne, Feuer, Guru, Mond, Lampe und Wasser, von Kühen, Brahmanen, Familienältesten und Greisen wird das Japa gepriesen. (25) Im Haus gilt es als hundertfach, im Kuhstall als hunderttausendfach; [an … ] als krorenfach; unendliches Verdienst [gilt] in der Nähe Śivas. (26)
[Der Ort sei] frei von Lebewesen [?], ohne Lücke [Zugluft/Öffnung?] [?], ohne Furcht und Bedrängnis durch Vögel und Raubtiere, einsam, rein, frei von Tadel, hingebungsvoll. (27) Im eigenen Land, in einem rechtschaffenen Land, bei guter Nahrungslage, ohne Bedrohung, an einem Ort mit Hingebungsvollen [und ...] [?], in der Einsiedelei von Asketen soll man weilen. (28) Wo Könige, Minister der Könige, Beamte, Machthaber [und Leute] wandeln, dort soll der Mantra-Kundige nicht weilen. (29) In verfallenen Tempeln, Gärten, Häusern, unter Bäumen, an Flüssen, Teichen, Brunnen, in Erdlöchern und dergleichen soll man nicht eintreten [bzw. verweilen]. (30)
Wer Japa, Verehrung usw. verrichtet, ohne den „dīpanātha“ zu kennen [?], dessen Frucht wird von jenem [Herrn des Ortes?] genommen; für ihn bleibt die Mühe als Frucht. (31)
Vers 26c: „koṭiṃ vala[ye]“ OCR-Rest, Bedeutung offen [?]. Vers 27a: „nirjante chidra-“ unsicher [?] (Lesart wohl: frei von Lebewesen, ohne Öffnungen). Vers 28c: OCR-Anfang „rāja…“ unlesbar. Vers 29: ka/ṅa lesen nach Fußnote „rājapuruṣā bahavo“ bzw. „rājñaḥ prabhavāḥ puruṣāḥ“. Vers 30: „bhūcchidrādiṣu“ nach OCR; ṅa liest „viśet“. Vers 31: Dieser Vers fehlt in Handschrift ṅa (Fußnote); die Lesung „dīpanātha…“ ist unklar; ṅa liest „dīpanātham avijñāya yo japādikam ācaret“. Der Sinn (der Herr des Ortes nimmt die Frucht) ist unsicher [?].
Einen Sitz, gefertigt aus Bambus, Stein, Erde, Holz, Gras oder Laubwerk, soll der Weise meiden; er bringt Armut, Krankheit und Leid. (32) Der Weise soll sich einen Sitz herrichten aus Baumwolle, Wolldecke oder Tuch, [oder] aus Löwen-, Tiger- oder Antilopenfell; er verleiht Glück (saubhāgya) und Erkenntnis. (33) Nachdem man sich auf einem Sitz wie Lotus-, Svastika- oder Heldensitz (vīrāsana) niedergelassen hat, soll man Japa, Verehrung usw. ausführen; anders ist es fruchtlos. (34)
[Es folgt die Atemübung (prāṇāyāma), die zu Japa und Meditation gehört:] Man wiederholt zwölfmal das Tāra, die Silbe Praṇava, dreimātrig [?]; bequem soll durch die Piṅgalā [rechter Nasenkanal] die im Inneren befindliche Luft ausgestoßen werden: das ist das Ausatmen (recaka). (35) Man wiederholt sechzehnmal das Tāra und atmet die erste [bzw. äußere] Luft ein [?]; langsam durch die Iḍā [linker Kanal] [?] – dies heißt das Einatmen (pūraka). (36) Man wiederholt zwölfmal das Tāra und hält die Luft in der Mitte an (kumbhaka); man trockne [sie] mit dem Wind-Keimlaut (vāyubīja): dies nennt man das Austrocknen des Körpers. (37) Wieder, wie zuvor, stößt man die Luft aus, atmet ein und hält an; man verbrenne mit dem Feuer-Keimlaut (dahanabīja): dies nennt man das Verbrennen des Körpers. (38) Wieder wie zuvor stößt man die Luft aus, atmet ein und hält an; durch den Nektar-Strom, der aus der Vereinigung von Śiva und Kuṇḍalinī fließt, soll man, Göttin, von den Füßen bis zum Scheitel überfluten: [dies] ist das Überfluten. (39)
Vers 32/33: die Zählung des Drucks (22, 23) ist entstellt; nach Zählung 32, 33. Vers 33: „mṛgājinam“ statt OCR „khagājinam“ [?]; ka liest laut Fußnote „citrakambalavastrāṇi“. Vers 35–39: die Atemübung ist textlich stark entstellt; die Zahlen (12/16/12 Wiederholungen) und die Keimlaute (vāyu-bīja, dahana-bīja; das dritte, für die Überflutung, wird nicht genannt) sind nach OCR; 35a „trimātrakam“ nach Fußnote (ṅa: „trimātrikam“), 36 „ādyamārutam“ und „baddhvā“ unsicher [?]. Vers 39 umfasst im Druck drei Zeilen; der Text der zweiten Zeile ist aus Fußnoten (ṅa: „prāpayet plāvanaṃ“) ergänzt.
Prāṇāyāma ohne Japa und Meditation ist „ohne Keim“ (agarbha), mit ihnen „mit Keim“ (sagarbha) – im Gegensatz dazu; ein „mit Keim“ verbundener Prāṇāyāma ist mehr als hundertfach [besser] als der ohne [?]. (40) Kasteiungen, Pilgerfahrten, Opfer, Gaben, Gelübde und dergleichen erreichen nicht den sechzehnten Teil dieses Prāṇāyāma. (41) Sünde, ob in Gedanken, Rede oder Körper begangen: all das verbrennt man rasch durch drei Prāṇāyāmas, Śivā. (42) Wie beim Anfachen [mit dem Blasebalg] die Schlacken der Metalle verbrennen, so verbrennen durch Bändigung des Atems (prāṇa) die Fehler der Sinnesorgane. (43)
Was immer einer, dessen Selbst durch Prāṇāyāma geläutert ist, an Werk tut, das trägt ohne Zweifel Frucht – auch wenn es ohne [rechten] Glauben getan wäre [?]. (44) Wer auf dem in den Āgamas gelehrten Weg täglich die Übung ausführt, erlangt den Zustand der Gottheit und wird mantra-vollendet. (45) Wer, in Nyāsa (Zuweisung der Mantras an Körperteile) als Panzer gehüllt, den Mantra rezitiert, Liebe: dessen Hindernisse fliehen bei seinem Anblick, wie Elefanten beim Anblick eines Löwen. (46) Wer als Törichter ohne das Netz der Nyāsas den Mantra rezitiert, wird von allen Hindernissen bedrängt wie ein junges Reh von Tigern. (47)
Vers 40: die Zeilen sind stark entstellt; sinngemäß: Prāṇāyāma mit japa-dhyāna = sagarbha; ohne = agarbha; die zweite Zeile ist unsicher [?] (ṅa liest viparyayaḥ). Vers 41b „tīrthayātrāś ca“ nach OCR. Vers 44d: OCR „aśraddhayatena“ entstellt, Deutung [?]. Vers 45b: Fußnote (ṅa): „nyāsaṃ“ statt „abhyāsaṃ“. Vers 46: Zählzeichen im Druck verstümmelt, nach Zählung 46; ṅa liest „kavacenaiva“. Vers 47: ṅa liest „mūḍhatvāt“, „kevalaṃ“; „vyāghraiḥ“ nach Fußnote (ṅa: „siṃhaiḥ“).
Die Rosenkranzkette (akṣamālā) wird zweifach genannt: hergestellt und nicht hergestellt. Die hergestellte ist aus Perlen/Steinen gefertigt, die nicht hergestellte ist die Mātṛkā (das Alphabet). (48) Sie heißt „Silbenkranz“ (akṣamālā), weil sie aus den Buchstaben von a bis kṣa besteht [?]. Der Mantra-Kundigste zähle sie vorwärts und rückwärts. (49) Mit den Fingern [gezählt] gilt jeweils eins; mit den [Finger-]Linien nur halbes Verdienst [?]; mit Perlen/Steinen das Hunderttausendfache, mit Rubinen (?) heißt es unendlich. (50)
Mit dreißig [Perlen] gibt es Reichtum [?], mit siebenundzwanzig Wohlstand (puṣṭi), mit fünfundzwanzig Erlösung, mit fünfzehn [dient sie] dem Schadenszauber (abhicāra); mit fünfzig, Herrin der Kula, wird alle Vollendung verkündet. (51) Mit dem Daumen gibt es Erlösung; mit dem Zeigefinger Vernichtung der Feinde; der Mittelfinger gilt als Reichtumsspender; der Ringfinger als Frieden Bewirkender (śānti); der kleine Finger [dient] dem Lähmen und Anziehen [?]: so werden die Finger gepriesen. (52)
„So viel werde ich rezitieren“: so fasst der Mantra-Kundigste zu Beginn den Vorsatz (saṅkalpa), rezitiert dann in festem Sitz und opfert [das Ergebnis?] mit Wasser [?]. (53) Lautes Japa gilt als niedrigstes, das geflüsterte (upāṃśu) als mittleres, das geistige (mānasa) als höchstes: so wird das Japa als dreifach beschrieben, Göttin. (54)
Vers 49ab: „ādikṣāntākṣaravarṇatvād“ nach OCR/Fußnote rekonstruiert [?]. Vers 50: ṅa liest 50b „dvādaśāṅgulam“; „māṇikyair“ unsicher. Vers 51: Der Vers hat im Druck drei Zeilen; die Zahlenangaben beziehen sich sinngemäß auf die Zahl der Perlen der Kette; „dhanaṃ“ in 51a ist aus OCR („yaṣṭiḥ/…“) erschlossen [?], „puṣṭiḥ“ nach Zusammenhang. Vers 52: ṅa/kha lesen laut Fußnote abweichend (kha: „aṅguṣṭhe mokṣadā tarjanyāṃ śatrughnī caiva madhyamā; vaśyadā anāmikā śāntau kaniṣṭhā stambhakāriṇī“); Deutung der Finger-Zuordnung unsicher. Vers 53: „ādau“ (OCR „sotyādau“) rekonstruiert; „arpayet“ mit unklarem Objekt [?].
atihrasvo vyādhihetur atidīrghas tapaḥkṣayaḥ | akṣarāntarasaṃyukto yo mantraḥ sa na sidhyati ||55||
manasā yaḥ smaret stotraṃ vacasā vā manuṃ japet | ubhayaṃ niṣphalaṃ devi bhinnabhāṇḍodakaṃ yathā ||56||
jātasūtakam ādau syāt tadante mṛtasūtakam | sūtakadvayasaṃyukto yo mantraḥ sa na sidhyati ||57||
ādyantarahitaṃ kṛtvā mantram āvartayed dvidhā | sūtakadvayanirmukto yo mantraḥ sarvasiddhidaḥ ||58||
mantrārthaṃ mantracaitanyaṃ yonimudrāṃ na vetti yaḥ | śatakoṭijapenāpi tasya siddhir na jāyate ||59||
guptavīryāś ca ye mantrā na dāsyanti phalaṃ priye | mantrāś caitanyasahitāḥ sarvasiddhikarāḥ smṛtāḥ ||60||
caitanyarahitā mantrāḥ proktā varṇās tu kevalam | phalaṃ naiva prayacchanti lakṣakoṭijapād api ||61||
mantroccāre kṛte yādṛk svarūpaṃ prathamaṃ bhavet | taiḥ sahasraiḥ sarvaṃ [?] koṭijāpena tat phalam [?] ||62||
Zu kurz [gesprochen] ist Ursache von Krankheit, zu lang Schwund der Askesekraft (tapas); ein Mantra, der mit fremden Silben durchsetzt ist, wird nicht vollendet. (55) Wer mit dem Geist [nur] einen Lobgesang erinnert, oder mit dem Wort den Mantra rezitiert: beides ist fruchtlos, Göttin, wie Wasser in einem zerbrochenen Gefäß. (56) Am Anfang [eines Mantra] stehe „Geburtsunreinheit“ (jāta-sūtaka), am Ende „Todesunreinheit“ (mṛta-sūtaka): ein Mantra, der mit den zwei Unreinheiten verbunden ist, wird nicht vollendet. (57) Man mache den Mantra frei von Anfang und Ende und wiederhole ihn zweifach [?]; der Mantra, der frei ist von den beiden Unreinheiten, gibt alle Vollendungen. (58)
Wer den Sinn des Mantra, die Erweckung (caitanya) des Mantra und die Yoni-Geste (yonimudrā) nicht kennt: bei dem entsteht auch nach hundert Kroren Rezitationen keine Vollendung. (59) Mantras, deren Kraft verborgen [nicht erweckt] ist, geben keine Frucht, Liebe; mit Erweckung versehene Mantras aber gelten als Bewirker aller Vollendungen. (60) Mantras ohne Erweckung sind, so heißt es, nur Buchstaben; sie geben keine Frucht, selbst nach hunderttausend Kroren Rezitationen. (61) Wie die [Erfahrung] beschaffen ist, die beim Aussprechen des Mantra zuerst entsteht [?] – … [?] durch Kroren von Rezitationen entsteht jene Frucht. (62)
Vers 55: Fußnote (kha): „akṣarākṣarasaṃyuktaṃ japen mauktikahāravat“ / (ṅa) „…mauktikapaṅktivat“ (d. h. Silbe an Silbe gereiht wie eine Perlenschnur). Vers 57/58: Die Begriffe jāta- und mṛta-sūtaka sind sinngemäß nach dem Wortlaut wiedergegeben; die Lehre dahinter (Silbenverhältnisse am Anfang/Ende) ist im Text nicht ausgeführt. Vers 60a: „guptavīryāś“ nach Fußnote (kha, ṅa); Haupttext OCR „suvījāś“. Vers 62: OCR stark entstellt; die zweite Zeile ist unsicher [?]; sinngemäß der Übergang zu den Zeichen (pratyaya) der Mantra-Erweckung in Vers 63.
Ein Zerreißen der Knoten in Herz und Kehle, ein Spüren in allen Gliedern, Freudentränen, Haarsträuben, Ergriffensein des Körpers, Herrin der Kula, und plötzliches Stammeln: dies entsteht [dabei] ohne Zweifel. (63) Selbst bei einmaliger Aussprache eines so mit Erweckung versehenen Mantra zeigen sich Anzeichen (pratyaya); dies nennt man die „Überlieferungsprobe“ (pāramparya) [?]. (64)
[Es folgt die Liste der Mantra-Fehler:] Blockiert, „Krähen-Silbe“ [?], betört, gebunden, erzürnt, gespalten, kindhaft, jugendlich, jung, reif, greisenhaft, hochmütig; (65) gelähmt, ohnmächtig, berauscht, verriegelt (kīlita), zerstückelt, verletzt [?], träge, abgewandt, abgeschnitten, taub, blind, bewusstlos; (66) dienend (kiṅkara), hungrig, starr, vom Platz gewichen, gequält, ohne Zuneigung, gebrochen, zerstört, leblos, „mit zerstückeltem Feind“ [?]; (67) missachtet, niedrig, schmutzig, schwer zugänglich, kraftlos, besiegt, verbrannt, unstet, furchterregend; (68) glanzlos, getadelt, zornig, fruchtlos, zerschnitten, ohne Kraft, verirrt, krank, bedrückt, gliedlos, stumpf, feindlich, gleichgültig, verwöhnt, verblendet, träge: (69)
Wer diese Fehler der Mantras nicht kennt und den Mantra [dennoch] rezitiert, bei dem entsteht keine Vollendung, selbst nach hunderttausend Kroren Rezitationen. (70)
Vers 63: im Druck als 62 gezählt (Ziffernfehler); nach Zählung 63. Vers 64: „pāramparya“ hier vielleicht „Reihenfolge/Überlieferung der Zeichen“ [?]. Vers 65–69: Die Liste der Fehler ist OCR-bedingt teils entstellt; „karaṭākṣaro“ (65a), „kṣataḥ“ (66b) und „khaṇḍitārikaḥ“ (67d) unsicher [?] (Fußnotenvarianten: kekara, tānikau …). Viele Adjektive sind wörtlich, aber ohne Erläuterung der dahinterliegenden Tantra-Lehre gegeben. Vers 69: im Druck vier Zeilen unter einer Nummer, zweite Hälfte „jaḍo ripur udāsīno …“ ; Ziffer im Druck als 62. Vers 70: ka, ga, gha, ṅa lesen laut Fußnote „jñātvā prajapet priye“.
Zehn Reinigungsweihen (saṃskāra), die Fehler des Mantra beseitigen, werden genannt, Liebe: Erzeugung (janana), Belebung (jīvana), danach Schlagen (tāḍana), Erwecken (bodhana), (71) Besprengen (abhiṣeka), Läuterung (vimalīkaraṇa) und Stärkung (āpyāyana), Sättigung mit Wasser (tarpaṇa), Entflammung (dīpana) und Verbergung (gupti): [dies sind] die Saṃskāras, Herrin der Kula. (72) Wie Waffen, die am Schleifstein geschliffen sind, blank werden, so gelangen die Mantras durch diese Saṃskāras zum Aufleuchten. (73)
Als Speise für die Mantra-Übenden sind gepriesen: Essbares [?], Opferspeise (havis), Gemüse und dergleichen, die vorgeschriebenen Früchte, Wurzeln, Gerstenmehl (śaktu) und Gerste. (74) Wessen Körper von der Speise und dem Trank eines anderen genährt ist und der [dann] Verdienst sammelt: der Speisegeber erhält die Hälfte der Frucht, der Tuende [?] – ohne Zweifel. (75) Darum soll der Weise mit aller Sorgfalt fremde Speise meiden, zur Zeit des Puraścaraṇa und bei Handlungen um Wünsche (kāmya), Herrin. (76) Die Zunge ist verbrannt durch fremde Speise, die Hände durch Annehmen von Gaben, der Geist durch fremde Frauen: wie soll da Erfolg im Werk sein? (77)
Die Verse 73–75 fehlen in Handschrift ṅa laut Fußnote. Vers 73b „nirmalāni“ nach OCR „nirmitāni“ korrigiert [?]. Vers 74a „bhakṣyaṃ“ (OCR „bhavyaṃ“) [?]; ga, gha lesen „śākāni vihitāni phalaṃ payaḥ“. Vers 75d: OCR „kartā na saṃśayaḥ“ – der Sinn (Verteilung der Frucht) ist unsicher [?]. Vers 76b: Fußnote (ṅa) liest „kāmyakarmasu ceśvari“; „puraścaraṇakāle“ aus OCR „yurañcaraṇakāle“. Vers 77b: ka lesen „kathaṃ siddhir varānane“.
[Die folgende Lehre betrifft die Prüfung eines Mantra auf Verträglichkeit mit dem Übenden mittels einer Tafel mit sechzehn Feldern:] In den [durch die Zahlen] Eins (indu), Drei (agni), Sieben, Neun (graha), Zwei (dṛś), Vier (veda), Zwölf (arka), Zehn (diś), Sechs, Acht, sowie Sechzehn, Vierzehn (manu), Fünf (bāṇa), Fünfzehn (tithi) und Dreizehn [bezeichneten Feldern] [?] – (78) soll der Kundige in sechzehn Feldern die Mātṛkā-Vokale eintragen; [dann zähle er] vom Anfangsbuchstaben des eigenen Namens bis zum Anfangsbuchstaben des Mantra. (79) Man ordne [die Felder] den Klassen siddha usw. zu und weiter denen von sādhya usw.; jeweils in Gruppen zu vier zähle man wieder siddha usw. (80)
[Bedeutung der Verbindungen:] Siddha-siddha: nach [einfachem] Japa vollendet; siddha-sādhya: nach doppeltem [Japa]; siddha-susiddha: nach halbem Japa; siddha-ari: tötet die Verwandten. (81) Sādhya-siddha: unter großer Mühsal; sādhya-sādhya: nutzlos; sādhya-susiddha: durch [eifriges] Dienen [vollendet]; sādhya-ari: tötet die Geschlechtsgenossen. (82) Susiddha-siddha: nach halbem Japa; susiddha-sādhya: ebenso gesagt [ …]. (83) [ … ]; susiddha-susiddha: durch bloßes Erinnern; susiddha-ari: tötet die Diener [?]. (84) Ari-siddha tötet den Sohn, ari-sādhya die Frau, ari-susiddha die Familie, ari-ari [tötet] … seinen Feind [?]. (85)
Vers 78: Zahlenangaben nach OCR/Deutung (indu = 1, agni = 3, graha = 9, dṛś = 2, veda = 4, arka = 12, diś = 10, manu = 14, bāṇa = 5, tithi = 15); die Zahl 11 fehlt, das Wort „sapta“ ist OCR-Rest [?]. Vers 81–85: Die Klassifikation siddha / sādhya / susiddha / ari (Verwandte, Diener, Nährer, Feinde: vgl. Vers 86) ist textlich lückenhaft; Vers 83 und 84 sind im OCR zusammengeschoben (die Ziffern sind verstümmelt: 83 nicht lesbar); ka liest laut Fußnote zu 84 „smaraṇāt … hanti sevakān“. Vers 85: Ende [?]. In Vers 84 ist die Zuordnung der Zeilen zu 83/84 nach Zählung erschlossen.
Den Siddhas werden die Verwandten zugewiesen, die Sādhyas gelten als die Diener, die Susiddhas sind als die Nährenden zu erkennen, die Ari (Feinde) gelten als die Tötenden. (86) Die Verwandten sind [die Felder] neun, fünf, eins; die Diener zwei, sechs, zehn; und [nach der Fußnote] Feuer (drei), Rudra (elf) [und …] sind die Zwölf(?) Nährenden [?]. (87)
[Vers 88 ist im OCR so entstellt, dass er nicht übersetzbar ist: es geht um die Verteilung der Buchstaben (varṇa) der Reihe nach, bis zu den Vokalen [svara] und dann bis zum „Revatī-Anteil“ (dem letzten Nakṣatra) [?].] (88) Geburt (janma), Reichtum (sampad), Unglück (vipad), Wohlergehen (kṣema), Gegner (pratyari), Vollbringer (sādhaka), Tod (vadha), Freund (mitra), höchster Freund (paramamitra): [so folgen] Geburt usw. immer wieder. (89)
[Vers 90 ist im OCR entstellt; er handelt von der Zuordnung der Buchstaben zu den Tierkreiszeichen (rāśi): der Reihe nach verteilt, [beginnen] in der Jungfrau (kanyā) die [Buchstaben] ṣa usw. [?].] (90) Aufstieg (lagna), Reichtum, Bruder, Verwandter, Sohn, Feind, Gattin, Tod, Pflicht, Tat, Gewinn, Verlust: [dies sind] die zwölf Häuser (rāśi). (91) Von dem eigenen Zeichen bis zum … [?] soll der Kundige zählen; wenn Zeichen und Nakṣatra unbekannt sind, [nehme man] das Zeichen vom Anfangsbuchstaben des Namens. (92) Vom Anfangsbuchstaben des Namens an bis zum Anfangsbuchstaben des Mantra: dies dreifach machend [oder: durch drei teilend?] trenne man mittels der Vokale; das andere ist das Gegenteil. (93) Bei größerem Vokal-[Rest] ist es als „Schuld“ (ṛṇa) zu erkennen [?], sagt der Mantra-Kundigste; wenn „Schwund“ (kṣaya) [?], soll man diesen Mantra rezitieren [?], da … [?] (94)
Vers 87: Fußnote (ga, gha): „vahnirudravasavas tu poṣakā dvādaśāṣṭacatus tu ghātakāḥ“. Vers 88: OCR und Fußnotenvarianten so entstellt, dass nur Bruchstücke gegeben sind; Transliteration [?] ohne Gewähr; Übersetzung nicht möglich. Vers 89: die neun „Tārā“-Stationen der Nakṣatra-Prüfung (janma … paramamitra) sind gut lesbar. Vers 90: OCR entstellt [?]; Lesart aus dem Kontext geraten (kanyā = Jungfrau als Rāśi). Vers 91: die Ziffern 91 und 92 sind im OCR entstellt; die Verse 92 und 93 tragen beide die Ziffer 92 (Druckfehler), nach Zählung 92, 93. Vers 92: erste Halbzeile [?]. Vers 94: stark entstellt, ka/ga/gha/ṅa-Varianten wenig hilfreich; Sinn (Schuld/Guthaben-Prüfung durch Vokalzählung) sicher, Details unsicher [?].
Fünf kurze [Vokale], fünf lange, die auf Anusvāra endenden und die aus Verbindung entstandenen [Diphthonge]; die Reihen (paṅkti) von ka an in Fünfergruppen und die mit sa–ha endenden werden verkündet. (95) Wind, Feuer, Erde, Wasser und Äther: [fünf Elemente den Reihen] der Reihe nach [zugeordnet?] [?]; Erde und Wasser sind befreundet [?], ebenso Wind und Feuer; feindlich [ist es] in umgekehrter Weise; sonst neutral, überall. (96) Wo sich einander widerstreitende Buchstaben treffen, einen solchen Mantra soll man meiden, [nicht annehmen] [?], Herrin der Kula. (97)
Einsilbige Mantras, Kūṭa-Mantras (mit gehäuften Keimlauten), der Mantra-Fürst der Tripurā, Lobgesänge und im Traum erhaltene [Mantras] soll man nicht auf siddha usw. prüfen. (98) Auch bei den von einem Siddha gelehrten Mantras, bei den aus den vier Überlieferungsströmen (āmnāya) geborenen und bei Mālā-Mantras, Göttin, soll man Siddha-Ari-Prüfung nicht anwenden. (99) Bei den Mantras von Nṛsiṃha, Sūrya, Varāha, beim Prāsāda-Praṇava [Hauptmantra] und bei Mantras mit Sapiṇḍa-Struktur [?] prüfe man siddha usw. nicht. (100) Der Geist woandershin, Śiva woandershin, Śakti woandershin, der Atem woandershin: so wird man nicht vollendet, Schönhüftige, auch nach hunderttausend Kroren Rezitationen. (101)
Vers 95: die 16 Vokale (a i u ṛ ḷ; ā ī ū ṝ ḹ; aṃ aḥ [?]; e ai o au) und die Konsonanten in Reihen; „bindantāḥ“ = auf Anusvāra endend, sinngemäß. Vers 96: OCR-Rest, Zeile b [?]; Fußnote: (ka) „…“ Freundschaft/Feindschaft der Elemente Erde–Wasser, Wind–Feuer ist sicher erkennbar. Vers 97: „na gṛhṇīyāt“ statt OCR „nāgakttat“ rekonstruiert [?]. Vers 98: ṅa fehlt dieser Vers laut Fußnote; „stotraṃ tathā svapnalabdhaṃ“ nach OCR [?]. Vers 100: ka, kha lesen „sādhayet“ statt „śodhayet“. Vers 101: ka liest laut Fußnote „mano hy anila-“.
Wer die Wissenschaft (vidyā) um des Streitgesprächs willen liest, das Japa um eines anderen willen [?] verrichtet, Gaben um des Ruhmes willen gibt: wie [soll] da Vollendung [kommen], Schönantlitzige? (102) [Wer] zum Prahlen zu einer Pilgerstätte geht, aus Heuchelei Askese übt, aus Wunschmotiven die Göttin verehrt: wie sollte da Vollendung entstehen? [?] (103)
Wer, Törichte, mit unreinem Körper Nyāsa, Götterverehrung, Japa und Homa vollzieht: all das wird fruchtlos. (104) Wer sein Werk verrichtet, [noch] mit Resten von Kot- und Harnentleerung behaftet: bei dem wird Japa, Verehrung usw. ganz unrein, Liebe. (105) Wer in schmutziger Kleidung, mit [ungepflegtem] Haar usw. und übelriechendem Mund rezitiert: dessen Gottheit empfindet großen Widerwillen [?]. (106)
Trägheit, Gähnen, Schlaf, Niesen, Ausspucken, Furcht, Berühren niederer Körperteile, Zorn: dies meide man zur Zeit des Japa. (107) Übergroße Eile/Eifer, Geschwätz, Geplapper, Beharren auf [äußeren] Regeln, Weglassen von Nyāsa-Gliedern und Begierde: durch diese sechs wird der Mantra nicht vollendet. (108) Mit Turban, Jacke, nackt, mit offenem Haar, mit umhülltem Hals [?], mit unreiner Hand, unrein: so rezitiere man nicht. (109)
Vers 102: „vādāya“ (kha) statt „vādaya“; „parārthaṃ“ ist unsicher. Vers 103: OCR „ślāghā“ entstellt [?]; das Ende „kathaṃ siddhir na jāyate“ ergibt so keinen klaren Sinn (Frage mit Verneinung) – wahrscheinlich ist die Frage rhetorisch gemeint („wie sollte da Vollendung entstehen“) [?]; kha liest „kāmyārthaṃ devatāpūjā“. Vers 104: ka, ga lesen laut Fußnote anders. Vers 106: OCR entstellt [?]; ohne Zeilenmitte sicher. Vers 108: „niyamāgrahaḥ“ nach OCR; die sechs Fehler lassen sich so zählen (atyādara, pralāpa, prajalpa, niyamāgraha, nyāsāṅgacyuti, laulya). Vers 109: ṅa liest laut Fußnote „apavitrottarīyas tu nirgacchan na japet priye“; laut Fußnote steht in einer Handschrift hier ein zusätzlicher Vers (Vers ‚tyaktveśi‘ …), den der Druck nur andeutet („ity eka ślokas adhiko dṛśyate“); er ist im OCR nicht lesbar und wird hier nicht wiedergegeben.
Gähnen [?], Leid, Grasabreißen, Streit oder [unnütze] Wünsche, [ … ] und Körperwinde: dies meide man zur Zeit des Japa. (110) Friedvoll, rein, maßvoll im Essen, sehr hingebungsvoll, tüchtig [?], frei von Gegensatzpaaren, geistesfest, schweigsam, mit gezügeltem Selbst soll man rezitieren, Liebe. (111) Ausgestattet mit Vertrauen, Glauben an [höhere Wirklichkeit] (āstikya), Mitgefühl, Zuversicht, Regel und Entschlossenheit, mit Zufriedenheit, Eifer, Pflichtgefühl und anderen Tugenden soll der Mensch rezitieren. (112) Wer mit wohlriechenden Blüten, Schmuck, Gewändern usw. geschmückt ist: dessen Vollendung liegt in der Hand, nicht bei einem anderen, selbst nach Kroren von Rezitationen. (113)
Ganz darin aufgehend, mit dem Lebenshauch dort verweilend, mit dem Gemüt darauf gerichtet, dies als höchstes Ziel: so soll man, dem Sinn jenes [Mantra-]Wortes nachsinnend, den Mantra rezitieren, Liebe. (114) Vom Japa ermüdet, meditiere man wieder; vom Meditieren ermüdet, rezitiere man wieder; wer Japa und Meditation [abwechselnd] pflegt, dessen Mantra wird rasch vollendet. (115) So ist dir das Wesentliche des Puraścaraṇa knapp dargelegt, Herrin der Kula: was willst du weiter hören? (116)
So endet im heiligen Kulārṇava [-Tantra], in [dem Teil] „Tor der Erlösung (nirvāṇa)“, dem großen Geheimnis, dem Höchsten der Höchsten aller Āgamas, dem Werk von einhundertfünfundzwanzigtausend [Versen], im fünften Abschnitt, im Tantra der Aufwärts-Überlieferung (ūrdhvāmnāya), das fünfzehnte Kapitel, das „Darlegung des Puraścaraṇa usw.“ heißt.
Vers 110: OCR-Anfang „jṛmbhāṃ“ [?] und Ende der ersten Zeile („… dehavāyuṃ ca“) entstellt; ṅa liest laut Fußnote „vahniḥ svedavāsaś ca“. Vers 111: „kṛtī“ statt OCR „kau“ [?]. Vers 112: ka/ṅa lesen laut Fußnote „gurūktaḥ prajapet priye“. Kolophon (nach OCR): „sapādalakṣagrantha“ = „Werk von 125 000 (Versen)“; „pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre“ nach OCR/Fußnote. Zählung: Vers 110 bis 116 sind im Druck als 110–116 numeriert; das Kapitel hat 116 Verse (mit den in den Notizen angegebenen Lücken/Zählungskorrekturen).