Paṭala 5: śrīkulārṇavatantre kulamāhātmyakathanaṃ nāma pañcama ullāsaḥ 5. Kapitel: Darlegung der Größe der Kula (Kula-Substanzen, Gefäße und Ritus)

śrīdevy uvāca | kuleśādhārapātrāṇāṃ piśitānāṃ ca lakṣaṇam | kuladravyasya nirmāṇaṃ bhedaṃ māhātmyam eva ca ||1|| avidhānena yat pāpaṃ savidhānena yat phalam | tat sarvaṃ śrotum icchāmi vada me karuṇānidhe ||2|| śrīīśvara uvāca | śṛṇu devi pravakṣyāmi yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi | tasya śravaṇamātreṇa tridaśaiḥ samatāṃ vrajet ||3|| ādhāreṇa vinā bhogaṃ na gṛhṇanti mātaraḥ | tasmād vidhivad ādhāraṃ kalpayet kulanāyike ||4|| ādhāraṃ tripadaṃ prāhuḥ ṣaṭpadaṃ vā catuṣpadam | athavā vartulākāraṃ kuryād devi manoharam ||5|| svarṇaraupyaśilākāṣṭhakapālālābukharparamayam | nārikelaśaṅkhatāmramuktāśuktisamudbhavam ||6||

Die Göttin sprach: Herr der Kula (kula = „Familie", die Gesamtheit der Śakti-Überlieferung), [erkläre mir] die Merkmale der Untersatz- und Gefäße (ādhāra, pātra) und des Fleisches, die Herstellung der Kula-Substanzen (kuladravya), ihre Arten und ihre Größe (Bedeutung). (1) Welche Sünde [entsteht], wenn man es ohne Vorschrift [tut], und welche Frucht, wenn mit Vorschrift: all das möchte ich hören; sage es mir, Meer des Erbarmens. (2) Der Herr sprach: Höre, Göttin, ich will dir sagen, wonach du mich fragst; allein durch das Hören davon gelangt man den Dreißig [Göttern] gleich [wörtlich: zu Gleichheit mit den Göttern]. (3) Ohne Untersatz nehmen die Mütter (die Yoginīs) den Genuss [die Gabe] nicht an; deshalb soll man, Herrin der Kula, nach Vorschrift einen Untersatz herrichten. (4) Den Untersatz nennt man dreifüßig, sechsfüßig oder vierfüßig; oder man mache ihn, Göttin, rund und ansprechend. (5) [Er sei] aus Gold, Silber, Stein, Holz, Schädelschale, Kürbis oder Scherbe [?], oder aus Kokosnuss, Muschel, Kupfer, aus Perle oder Perlmuttermuschel gewonnen. (6)

Vers 1a: „kuleśa-“ kann Anrede („Herr der Kula“) oder Kompositumglied sein; als Anrede übersetzt. Vers 4: OCR „ādhāreṇa vinā bhaṅgena ca tṛpyanti mātaraḥ“ (stark entstellt); nach Fußnote ṅa („gṛhṇanti“) als „bhogaṃ na gṛhṇanti“ rekonstruiert [?]. Vers 6: OCR entstellt; Fußnote ṅa liest „svarṇaraupyamayaiḥ … kapālālābukharparamayaiḥ“; „śilā-kāṣṭha“ unsicher [?]. „mātaraḥ“: die göttlichen Mütter/Yoginīs (Deutung aus dem Kontext).

[?] pātraṃ [?] lakṣaṇaiḥ | atisūkṣmam atisthūlaṃ chinnaṃ bhinnaṃ ca varjayet ||7|| suvarṇaraupyatāmrāṇi sarvasiddhikarāṇi ca | śāntike ca śilāpātraṃ stambhane caiva svarṇamayam ||8|| nārikelaṃ ca vaśye syād abhicāre ca kūrmajam | śaṅkhaṃ jñānapradaṃ śuktir devīprītipradāyinī [?] ||9|| kapālālābupātrāṇi yogasiddhikarāṇi ca | puṇyakṣetrajapātrāṇi sarvapāpaharāṇi ca | uktaiṣv eteṣu deveśi pātram ekaṃ prakalpayet ||10||

[Man nehme ein Gefäß, ...] mit den [genannten] Merkmalen [?]; zu dünnes, zu dickes, gesprungenes oder zerbrochenes meide man. (7) Gefäße aus Gold, Silber und Kupfer bringen alle Erfolge (siddhi); bei Beschwichtigungsriten [ist] ein Steingefäß [gut], bei Lähmung eines aus Gold. (8) Ein Kokosgefäß dient der Unterwerfung, bei Schadenszauber eines aus Schildkrötenpanzer; die Muschel gibt Erkenntnis, die Perlmuschel [?] verleiht der Göttin Wohlgefallen. (9) Gefäße aus Schädelschale oder Kürbis bringen Yoga-Erfolge; Gefäße aus heiligen Stätten [?] nehmen alle Sünden weg. Unter diesen genannten [Arten] soll man, Herrin der Götter, ein einziges Gefäß auswählen. (10)

Vers 7ab: OCR stark entstellt („pu…kaccha… samuddhṛtaṃ pātraṃ kādi lakṣaṇaiḥ“); nicht rekonstruierbar [?]. Nach Vers 7 fügt laut Fußnote die Handschrift kha einen halben Śloka ein: sinngemäß „aus Kupfer oder Bronze usw. lasse man das Gefäß keinesfalls machen“. Vers 9cd: die Fußnote (ka) liest „muktāśuktir vidyāpradāyinī“ (Perlmuschel gibt Wissen); Rekonstruktion unsicher [?]. Vers 10b: „puṇyakṣetraja-“ nach Fußnote ṅa.

kuladravyaṃ pravakṣyāmi śṛṇu devi samāhitā | ambhasāṃ dvādaśaprasthaṃ prasthārdhaṃ takram eva ca ||11|| taṇḍulānāṃ catuḥprasthaṃ dviprasthaṃ ca tathāmbhasām [?] | muṣṭimātrāṅkuraiḥ sārdham ekasmin yojayed ghaṭe ||12|| śītādirahite sthāne sthāpayed divasadvayam | tasmād agnau samāropya jambālasadṛśaṃ pacet ||13|| avaropya punaḥ śītām avasthāṃ prāpayet tataḥ | pāṭhīnaprasthakaiḥ [?] piṣṭvā hastābhyāṃ melayet sudhīḥ ||14|| prasthān taṇḍulān vāpi [?] tat samuddharet | samyak saṃmardya takreṇa pākam ālocya melayet | eṣā paiṣṭīti vikhyātā pūjitā devadānavaiḥ ||15||

Die Kula-Substanz will ich [dir] nennen; höre, Göttin, aufmerksam: zwölf Prastha (Hohlmaß) Wasser und ein halbes Prastha Buttermilch, (11) vier Prastha Reis und zwei Prastha [von ... Wasser? ?]; dazu eine Handvoll Keimlinge, und alles tue man in ein einziges Gefäß. (12) An einem Ort ohne Kälte usw. lasse man es zwei Tage stehen; danach setze man es aufs Feuer und koche, bis es schlammartig (jambāla) ist. (13) Man nehme es ab und lasse es wieder kalt werden; dann zerreibe der Kundige [es zusammen mit ...] und vermenge es mit den Händen. (14) Die Prastha Reis [?] nehme man heraus; man knete es gut mit Buttermilch, prüfe die Gare und vermische es [nochmals]. Dies wird „Paiṣṭī" (Mehlwein) genannt, von Göttern und Dānavas verehrt. (15)

Vers 12b: „tathāmbhasām“ nach Fußnote (ga gha ṅa) unsicher [?]; ebenso die Mengenangaben. Vers 14c: OCR „pāṭhīnaprasthakaiḥ“; Fußnoten ka „śītasarvāṅkuraiḥ saha“, kha „śītam … aṅkuraiḥ saha“ (abgekühlt, zusammen mit den Keimlingen); unsicher [?]. Vers 15ab: OCR entstellt, Fußnote (ka: „ekādaśyāḥ parehnas tat sarvam eva samaṅkuraiḥ“ o. ä.) nicht sicher lesbar [?]. Eine Handschrift enthält hier zusätzliche Zeilen (Verbergen des Gefäßes an einem verborgenen Ort im Boden).

gauḍyāṃ ca śvetabarburajambūtvaksādhitāmbhasā | daśaprasthaṃ kuleśāni dhātakīkusumaṃ śubham ||16|| nārikelaprasūnaṃ vā ca kāryasya [?] vinikṣipet | śītakolaṃ cāmraphalaṃ vasuniṣkapramāṇataḥ ||17|| trikaṭukaṃ cāpi niṣkamātraṃ kṣipet pṛthak | guḍasaṃmiśram ekasmin yojayed ghaṭe ||18|| kareṇa bhrāmayet samyag anulomavilomataḥ | aṣṭottaraśatāvṛttyā trisandhyaṃ prativāsaram ||19|| dvādaśāhena pākaḥ syāt pālayet tat prayatnataḥ [?] | eṣā gauḍīti kathitā śivasāyujyahetukī ||20||

Bei der Gauḍī (Zuckerwein): mit Wasser, das mit der Rinde des weißen Babbūla und der Jambū [gekocht/bereitet] ist, [und] zehn Prastha [Rohzucker (guḍa) ?], o Herrin der Kula, [ferner] die schöne Blüte der Dhātakī; (16) oder man werfe Kokosblüte hinein [?]; kühlendes Kola/Cubebe [?] und Mangofrucht, acht Niṣka (Gewichtseinheit) an Maß; (17) auch die drei Scharfen (Ingwer, Pfeffer, Langpfeffer) tue man je ein Niṣka einzeln hinein; mit Zucker vermischt, tue man es in ein einziges Gefäß. (18) Mit der Hand rühre man es gut um, rechts- und linksherum, hundertachtmal, dreimal täglich, Tag für Tag. (19) In zwölf Tagen ist es gar; man hüte es sorgfältig [?]. Dies wird „Gauḍī" genannt, die Ursache der Śiva-Gleichheit (sāyujya). (20)

Vers 16: der Text nennt „daśaprastham“ ohne ausdrückliches Bezugswort (Zucker ergänzt [?]). Vers 17: „cakārasya“ [?] und „śītakola/cāmraphala“ nach OCR unsicher; Fußnote liest „daśaniṣkapramāṇataḥ“ (zehn statt acht Niṣka). Vers 18: „guḍasaṃmiśram ekasmin“ nach Fußnote ṅa. Vers 20b: OCR entstellt [?].

dviguṇaṃ makarandasya vāri saṃyojayed ghaṭe | dvādaśāhena pākaḥ syāc cheṣam anyat puroktavat | eṣā mādhvī samuddiṣṭā devatāprītikāriṇī ||21|| ekā ca dvidvikā ca marīcatritayaṃ tathā | dhātakī ca catuṣkaṃ syāt pañca puṣpāṇi ṣaṇmadhu [?] ||22|| guḍasammiśraṃ śeṣam anyat puroktavat | idaṃ manoharaṃ dravyaṃ yoginīpānam uttamam ||23|| sāndrendupalakaṃ [?] dadhno māhiṣaṃ prasthamātrakam | mocāpakvaśataṃ cāpi yogo 'yaṃ madirā smṛtā ||24|| taṃ melayitvā saṃyojya sāndre vaṃśapuṭe pacet | catvāriṃśad dināny aṣṭau pakṣe paṅkajasambhave [?] ||25|| nidhāyoddhṛtya kiṇvaṃ [?] sauraiḥ kiraiḥ samyag viśoṣayet | yadā ca kaṭhinībhāvas tadā saṃmṛdya sādhakaḥ ||26|| guñjāphalapramāṇaṃ tu jalaiḥ sammilitaṃ śubham | ātmecchayā pūrayet pātraṃ paramānandadaṃ param ||27|| etad apy uttamaṃ dravyaṃ sarvadevapriyaṃ priye | etāni madahetūni madyāny anyāni kārayet ||28||

Blütennektar (makaranda, Honig/Blütensaft) [nehme man] und mische die doppelte Menge Wasser im Gefäß dazu; in zwölf Tagen ist es gar; das Übrige wie zuvor gesagt. Dies wird „Mādhvī" (Honigwein) genannt, den Göttern Freude bereitend. (21) Eines, zweimal zwei, ebenso drei Pfeffer, vier Dhātakī, fünf Blüten, sechs Honig [?] – (22) mit Zucker vermischt; das Übrige wie zuvor gesagt. Diese herrliche Substanz ist der vorzügliche Trank der Yoginīs. (23) Von dickem [?] ... ein Prastha Büffel-Dickmilch (Joghurt), dazu hundert reife Bananen (mocā): das ist die Zusammensetzung; sie gilt als Madirā (Schnaps). (24) Man vermische, füge zusammen und koche es in einem dichten Bambusgefäß (?); vierzig Tage, [dazu] acht [?] ... (25) Man setze [das Ferment (?)] ab, nehme es heraus und trockne es gut mit den Sonnenstrahlen; wenn es fest geworden ist, zerreibe es der Ausübende (sādhaka) – (26) und [nehme] in Größe einer Guñjā-Beere [davon], mit Wasser vermischt: gut. Nach eigenem Wunsch fülle man das Gefäß, das höchste Wonne verleiht. (27) Auch diese Substanz ist vorzüglich und allen Göttern lieb, Liebe. Diese sind Ursachen des Rausches (mada); [auch] andere Rauschtränke mache man. (28)

Vers 21: Als „Blütensaft/Honig“ ist „makaranda“ gedeutet. Vers 22: Mengen- und Zutatenliste unklar [?]; ich habe die Zahlwörter wörtlich wiedergegeben. Die Verteilung der Zeilen auf 22/23 folgt der Ziffernstellung der OCR (23 zählt die Zeile „guḍasammiśraṃ …“ mit). Vers 24: „sāndrendupalakaṃ“ (ka ṅa) unsicher [?]; Fußnote kha „prasthakāṣṭakam“ (acht Prastha). „madirā smṛtā“ nach Fußnote. Vers 25cd: OCR nicht sicher lesbar [?] (Fußnote 8: „saṅkule“). Vers 26: „kiraiḥ sauraiḥ“ (Sonnenstrahlen) nach OCR-Umstellung; „kiṇvam“ (Gärstoff) und „sādhakaḥ“ (Fußnote kha) [?]. Vers 28: Hss. ga gha lesen „etāni sudhāhetūni“ (Ursachen des Nektars) statt „madahetūni“. Die OCR-Zeile der Verse 27ab wiederholt sich in Vers 37.

panasaṃ drākṣamādhūkaṃ khārjūraṃ tālam aikṣavam | maulyaṃ [?] gauḍaṃ ca mādhvīkaṃ maireyaṃ nārikelajam ||29|| madyāny ekādaśaitāni bhuktimuktikarāṇi ca | dvādaśaṃ tu surāmaṇḍaṃ [?] sarveṣām uttamaṃ priye ||30|| paiṣṭī gauḍī ca mādhvī ca vijñeyā trividhā surā | sarvasiddhikarī caiṣā paiṣṭī mokṣabhogapradāyinī [?] ||31|| mādhvī muktikarī jñeyā surā syād devatāpriyā | vidyāpradā [?] tu vijñeyā dvādaśī rājyapradā bhavet ||32|| tālajā stambhane śastā khārjūrī ripunāśinī | nārikelabhavā śrīdā pānasī ca śubhapradā ||33|| madhūkajā jñānakarī mādhvīkī rogināśinī | maireyākhyā kuleśāni sarvadā pāpahāriṇī ||34||

[Rauschtränke aus] Jackfrucht, Weintraube, Madhūka-Blüte, Dattelpalme, Palmyrapalme, Zuckerrohr, [?], Zucker, Honig, Maireya [und] Kokosnuss: (29) diese elf Rauschtränke bringen Genuss und Erlösung; als zwölfte [gilt] das „Surāmaṇḍa" (Schnapsgeist/ Sahne des Schnapses?) [?], das beste von allen, Liebe. (30) Paiṣṭī, Gauḍī und Mādhvī sind als dreierlei Surā zu kennen. Diese Paiṣṭī bringt alle Erfolge, [sie] gibt Erlösung und Genuss [?]. (31) Die Mādhvī gilt als erlösungbringend; die Surā sei den Göttern lieb; sie gibt Wissen [?]; die zwölfte gibt Herrschaft. (32) Die aus der Palmyra ist bei Lähmung gut, die aus der Dattelpalme vernichtet Feinde, die aus der Kokosnuss gibt Glück, und die aus der Jackfrucht bringt Heil. (33) Die aus Madhūka schenkt Erkenntnis, die aus Honig vertreibt Krankheiten, die Maireya genannte, Herrin der Kula, nimmt jederzeit Sünden weg. (34)

Vers 29b: „maulyam“ nicht sicher [?] (OCR „mūlyam“). Vers 30b: „surāmaṇḍa“ [?]. Vers 31a: Der Druck liest „dvividhā“ (zweierlei), aber drei Arten werden genannt; als „trividhā“ korrigiert. Vers 32c: nicht sicher lesbar [?]. Vers 33b: „khārjūrī“ Fußnote kha; „śrīdā“ aus OCR „khodā“. Vers 34: Fußnote kha liest „jñānakarī dāridryaripunāśinī“ (… Armut und Feinde vernichtend).

nīrekṣusamudbhūtaṃ madyaṃ valkalasambhavam | madhupuṣpasamudbhūtam āsavaṃ taṇḍulodbhavam ||35|| yasyānando nirvikāra āmodaś ca manoharaḥ | madyaṃ tad uttamaṃ devi devānāṃ prītidāyakam ||36|| ātmecchayā pūrayet pātraṃ paramānandavardhanam | etad āmodakaṃ dravyaṃ sarvadevapriyaṃ priye ||37|| surādarśanamātreṇa sarvapāpaiḥ pramucyate | tadgandhāghrāṇamātreṇa śatakratuphalaṃ labhet ||38|| madyasparśanamātreṇa tīrthakoṭiphalaṃ labhet | devi tatpānataḥ sākṣān muktiṃ caturvidhām [labhet] ||39|| icchāśaktiḥ surāmode jñānaśaktiś ca tadrase | tatsvāde ca kriyāśaktis tadullāse parā sthitiḥ ||40|| madirāḥ brahmaṇā proktāś cittaśodhanasādhanāḥ | tāsām ekāṃ samāhṛtya pūjākarma samācaret ||41||

Aus Palmsaft (nīra) und Zuckerrohr Entstandenes, Rauschtrank aus Rinde, aus Madhū-Blüten Entstandenes, Āsava (vergorener Auszug), aus Reis Gewonnenes: (35) [ein Trank,] dessen Wonne unverändert (ungetrübt) und dessen Duft herzerfreuend ist – das ist der vorzügliche Rauschtrank, o Göttin, der den Göttern Freude gibt. (36) Nach eigenem Wunsch fülle man das Gefäß; [er] mehrt die höchste Wonne. Diese duftende (āmodaka) Substanz ist allen Göttern lieb, Liebe. (37) Schon durch den Anblick der Surā wird man von allen Sünden befreit; schon durch das Einatmen ihres Duftes erlangt man die Frucht von hundert Opfern. (38) Schon durch die Berührung des Rauschtranks erlangt man die Frucht von zehn Millionen heiliger Furten (tīrtha); durch das Trinken, Göttin, [erlangt man] sichtbar die vierfache Erlösung. (39) Im Duft der Surā ist die Willenskraft (icchā-śakti), in ihrem Saft die Erkenntniskraft (jñāna-śakti), in ihrem Geschmack die Tatkraft (kriyā-śakti), in ihrem Jubel (ullāsa) der höchste Zustand. (40) Die Rauschtränke sind von Brahmā als Mittel zur Läuterung des Geistes verkündet. Von ihnen wähle man einen aus und vollziehe damit die Verehrung. (41)

Vers 35a: „nīreksu“ als „nīra“ (Palmsaft) + „ikṣu“ (Zuckerrohr) gedeutet [?]. Nach Fußnote fehlen die Verse 35–36 in der Handschrift ka; die Handschriften ga gha haben nach Vers 36 die Zeile „etāni sudhāhetūni madyāny anyāni kārayet“. Vers 37ab wiederholt die Halbzeile 27ab; dass der Text sie hier nochmals bringt, ist nach OCR gesichert. Vers 39: „labhet“ ergänzt. Vers 40d: „parā sthitiḥ“ nach Fußnote ṅa (OCR „parā sitā“). Vers 41: „cittaśodhana-“ nach Fußnote ka/kha/ṅa (OCR „cittamodhana“). „vierfache Erlösung“ = die vier Arten (sālokya usw.) – Deutung aus Standardlehre, im Vers nicht ausgeführt.

matsyamāṃsādivijayāṃ cāṣṭagandhaiḥ susiñcitām [?] | saṃmardya vaṭikāṃ kṛtvā saṃgṛhyātha vicakṣaṇaḥ | madyābhāve tu vaṭikāṃ jale saṃyujya tarpayet ||42|| guḍamiśreṇa takreṇa tarpayen madhubhājinā [?] | sauvīreṇāthavā kuryād etat karma na lopayet | pramādād yadi lupyeta devatāśāpam āpnuyāt ||43|| māṃsaṃ tu trividhaṃ proktaṃ khabhūjalacaraṃ priye | yathāsambhavam apy ekaṃ tarpaṇārthaṃ prakalpayet | māṃsadarśanamātreṇa surādarśanavat phalam ||44|| pitṛdevatayajñeṣu vede hiṃsā vidhīyate | āsvādārthaṃ prāṇināṃ hiṃsā kadācin noditā priye ||45|| ātmārthaṃ sattvaṃ tṛṇaṃ vāpi chedayen na kadācana [?] | devatārthaṃ dvijārthaṃ vā hatvā na pāpena lipyate [?] ||46|| mantrānādṛtya yat kṛtaṃ pāpaṃ syāt pratyavāyataḥ [?] | mannimittaṃ caret pāpaṃ [?] bhavati śāmbhavi ||47||

[Man nehme] Fisch, Fleisch usw. und Vijayā (Hanf?) [?], gut mit den acht Duftstoffen besprengt; der Kundige zerreibe [es], forme ein Kügelchen (vaṭikā) und nehme es an sich. Wenn kein Rauschtrank vorhanden ist, vermische man das Kügelchen mit Wasser und bringe damit die Tarpaṇa-Spende (tarpaṇa = Sättigungsgabe) dar. (42) Mit Buttermilch, mit Zucker vermischt, [oder] mit Honig [?] spende man die Tarpaṇa – oder mit saurem Reisschleim (sauvīra); diesen Ritus lasse man nicht ausfallen. Fällt er aus Nachlässigkeit aus, so erlangt man den Fluch der Gottheit. (43) Das Fleisch wird dreifach gelehrt: das der Luftbewohner, der Erdbewohner und der Wasserbewohner. Je nach Möglichkeit wähle man ein einziges zur Sättigungsspende. Schon durch den Anblick von Fleisch [entsteht] eine Frucht wie durch den Anblick der Surā. (44) Bei den Opfern für Ahnen und Götter wird im Veda das Töten [von Tieren] geboten; zum Genuss (Geschmack) aber ist das Töten von Lebewesen niemals geboten, Liebe. (45) Für sich selbst soll man niemals ein Lebewesen oder auch nur einen Grashalm abschneiden [?]; wer für eine Gottheit oder einen Zweimalgeborenen tötet, wird nicht von Sünde befleckt [?]. (46) [Vers 47:] Wer ohne Beachtung der Mantras [handelt], bei dem entsteht durch Übertretung Sünde [?]; um meinetwillen ... Sünde ... [?], Gemahlin Śambhus. (47)

Vers 42: „vijayā“ meist Hanf; die Deutung der Zeile ist unsicher [?]. Die Versaufteilung 42/43 folgt der Ziffernstellung der OCR; die Ziffer 43 fehlt an der ersten Stelle. Vers 43b: „madhubhājinā“ [?] (Fußnote: „mardayet; tena vā“). Vers 44: die Halbzeile „yathāsambhavam …“ steht im Druck als eigene Zeile. Vers 45: Fußnote kha „vede hiṃsā vibhāvitā“; „āsvādārtham“ aus OCR „śrāsārtham“ rekonstruiert [?]. Vers 46: sehr unsicher; die Negation in 46d („na“) fehlt im OCR-Text, ist aber nach dem Zusammenhang (Opfertötung für Götter/Brahmanen als zulässig) ergänzt [?]; Fußnote 2 liest „dvijaṃ gāṃ vā“. Vers 47 ist stark entstellt (Fußnoten ka ga gha: „puṇye 'pi pāpaṃ syāt pratyavāyataḥ“; „mantrajalajitaṃ pāpam“); keine sichere Rekonstruktion, Übersetzung nur sinngemäß [?].

yair eva patanaṃ dravyaiḥ siddhis tair eva coditā | śrīkauladarśane cāpi bhairaveṇa mahātmanā ||48|| matkarma kurvatāṃ puṃsāṃ karmalopo bhaven na hi | tat karma te prakurvanti saptakoṭimaheśvarāḥ ||49|| hanyān mantreṇa cānena abhimantrya paśuṃ priye | gandhapuṣpākṣataiḥ pūjya cānyathā narakaṃ vrajet ||50|| śivotkṛṣṭam [?] idaṃ piṇḍam ataḥ tvaṃ śivatāṃ gataḥ | tadrūpas te paśo [?] tvaṃ hi śivas tvaṃ śivo 'si hi ||51|| brahmā syāt palale viṣṇur gandhe rudras tadrase | paramātmā tadānande tasmāt sevyam idaṃ priye ||52|| māṃsābhāve tu laśunaṃ sārdrakaṃ nāgaraṃ tu vā | ādāya pūjayed devi cānyathā niṣphalaṃ bhavet ||53||

Mit eben den Substanzen, durch die man fällt, wird Erfolg gelehrt – auch in der Lehre der heiligen Kula-Tradition vom großen Bhairava [so gesagt]. (48) Für Menschen, die mein Werk tun, tritt kein Ausfall des Ritus ein [?]; dieses Werk verrichten die sieben Krore (70 Millionen) Maheśvaras. (49) Man töte [das Opfertier] mit diesem Mantra, nachdem man das Tier mit dem Mantra geweiht hat, Liebe; nachdem man es mit Duftstoff, Blüten und ganzen Reiskörnern verehrt hat – sonst gelangt man in die Hölle. (50) „Dieser Leib (piṇḍa) ist von Śiva [?]; darum bist du zur Śiva-heit gelangt. ... du Tier ... du bist Śiva, ja Śiva bist du." [?] (51) Brahmā ist im Fleisch (palala), Viṣṇu im Duft, Rudra in seinem Saft, der Höchste Selbst in seiner Wonne; darum soll man dies genießen, Liebe. (52) Wenn kein Fleisch vorhanden ist, nehme man Knoblauch samt frischem Ingwer oder auch Trockeningwer und verehre damit, Göttin; sonst ist [die Verehrung] fruchtlos. (53)

Vers 48: „patana“ (Fall) / „siddhi“; das Prinzip der Umkehrung (dieselben Mittel, die zum Fall führen, führen zum Erfolg) ist wörtlich wiedergegeben. Vers 49: OCR „matkarma …“ unsicher; Fußnote ka „niṣphalaṃ bhavet“. Vers 50: „abhimantrya“ aus OCR „laṃbhimantrā“ [?]. Vers 51: der Mantra-Wortlaut (Anrede an das Opfertier) ist im OCR stark entstellt; Fußnote 8: kha „mataś tu sevyatāṃ gaṇaiḥ“, ga ṅa „atas tvāṃ śivatāṃ vrajet“; nur sinngemäß [?]. Vers 52: „palala“ = Fleisch (auch Sesambrei); hier Fleisch.

matsyamāṃsavihīnena madyenāpi na tarpayet | na kuryān matsyamāṃsābhyāṃ vinā dravyeṇa pūjanam ||54|| piśitaṃ tilamātraṃ tu tilād api tu bindunā | sakṛt tarpaṇamātreṇa koṭiyajñaphalaṃ labhet ||55|| kulapūjāsamaṃ nāsti puṇyam anyaj jagattraye | tasmād yaḥ pūjayed bhaktyā bhuktimuktyoḥ sa bhājanam ||56|| anadhīto 'py aśāstrajño gurubhakto dṛḍhavrataḥ | kulapūjārato yas tu sa me priyatamo bhavet ||57|| caturṇām api varṇānām āśramāṇām apīśvari | pūrvoktānuṣṭhakānāṃ tu [?] pūjiteṣṭaphalapradā ||58|| ihāmutra phalaṃ dadyāt pūjitā suvadhūr iva | apūjitā tu deveśi duḥkhadā kuvadhūr iva ||59|| kulapūjāṃ vinā yas tu karoty evaṃ sudurmatiḥ | sa yāti narakaṃ ghoram ekaviṃśatibhiḥ kulaiḥ ||60||

Ohne Fisch und Fleisch soll man auch mit Rauschtrank allein nicht die Sättigungsspende darbringen; und man vollziehe die Verehrung nicht mit einer Substanz ohne Fisch und Fleisch. (54) Fleisch [auch nur] sesamkorngroß, [Rauschtrank] auch nur ein Tropfen kleiner als ein Sesamkorn: durch eine einzige Sättigungsspende erlangt man die Frucht von zehn Millionen Opfern. (55) Kein anderes Verdienst in den drei Welten kommt der Kula-Verehrung gleich; darum wird, wer sie in Hingabe vollzieht, Empfänger von Genuss und Erlösung. (56) Auch wer nicht studiert hat, die Schriften nicht kennt, aber dem Guru ergeben ist, standhaft im Gelübde und an der Kula-Verehrung erfreut – der ist mir der Liebste. (57) Für alle vier Stände (varṇa) und Lebensstufen (āśrama), Herrin, [gibt sie,] verehrt, die erwünschte Frucht [?]. (58) Verehrt, gibt sie Frucht in diesem und im nächsten Leben wie eine gute Ehefrau; nicht verehrt, Herrin der Götter, bringt sie Leid wie eine schlechte Ehefrau. (59) Wer ohne Kula-Verehrung [andere Riten] so vollzieht, ein sehr Verblendeter, der geht in die schreckliche Hölle, mit einundzwanzig [Generationen seiner] Sippe. (60)

Vers 55: „tilād api tu bindunā“ [?]. Vers 58cd: OCR „puṇyo… sakānāṃ tu“ entstellt; Rekonstruktion unsicher [?]; grammatisch bleibt die Verehrung („sie“, die Kula-Verehrung/die Kula-Śakti) als Subjekt unklar. Vers 59: Fußnoten ka ga gha lesen „pūjitā tvaṃ sadāśiva“ (Anrede an Śiva); ich folge dem Haupttext. Vers 60: OCR „karotyevaṃ“ unsicher; Fußnote kha „kulapūjāntarāyāntu“.

tasmāt sarvaprayatnena kulapūjārato bhavet | labhate sarvasiddhīr nātra kāryā vicāraṇā ||61|| ārādhanāsamarthaś ced dravyād arcanasādhanam | yo dātuṃ naiva śaknoti kuryād arcanadarśanam ||62|| samyak śatakratūn kṛtvā yat phalaṃ samavāpnuyāt | tat phalaṃ samavāpnoti sakṛt kṛtvā kramārcanam ||63|| mahāṣoḍaśa dānāni kṛtvā ca yat phalaṃ labhet | tat phalaṃ samavāpnoti kṛtvā śrīcakradarśanam ||64|| sārdhatrikoṭitīrtheṣu snātvā yat phalam āpnuyāt | tat phalaṃ labhate devi sakṛt kṛtvā kramārcanam ||65|| bahūktena kiṃ devi yathābhaktyā dadāti yaḥ | kulācāryāya pūjāṃ kuladravyaṃ sa dharmavit ||66|| śaive vaiṣṇave śākte saure sugatadarśane | bauddhe pāśupate sāṃkhye vrate kulamukhe [?] tathā ||67|| sadvṛtte [?] vāmasiddhānte vaidikādiṣu pārvati | vinā 'lipiśitābhyāṃ tu pūjanaṃ niṣphalaṃ bhavet ||68||

Darum soll man mit allem Eifer an der Kula-Verehrung Freude haben; man erlangt alle Erfolge, daran ist nicht zu zweifeln. (61) Wer zur Verehrung nicht fähig ist und die Substanz für die Verehrungsmittel nicht geben kann, der soll [wenigstens] der Verehrung zusehen (arcana-darśana). (62) Die Frucht, die man erlangt, wenn man hundert Opfer vollkommen vollzogen hat, dieselbe Frucht erlangt man, wenn man einmal die [Kula-]Verehrung in der Reihenfolge (krama) vollzogen hat. (63) Die Frucht, die man nach den „sechzehn großen Gaben" (mahādāna) erlangt, dieselbe erlangt man, wenn man den Śrīcakra (das heilige Diagramm) geschaut hat. (64) Die Frucht, die man durch ein Bad in dreieinhalb Krore (35 Millionen) heiliger Furten erlangt, dieselbe erlangt man, Göttin, durch einmaliges Vollziehen der Verehrung in der Reihenfolge. (65) Was braucht es vieler Worte, Göttin: wer nach Kräften in Hingabe dem Kula-Lehrer (kulācārya) Verehrung und Kula-Substanz gibt, der kennt den Dharma. (66) In [den Lehren] der Śaivas, Vaiṣṇavas, Śāktas, Sauras, im Buddhismus (sugata-darśana), bei den Bauddhas, Pāśupatas, im Sāṃkhya, im Gelübde, [und] in der Kula-Überlieferung ebenso, (67) in guter Lebensführung [?], in der linken Siddhānta-Lehre, in vedischen [Wegen] usw., Pārvatī: ohne Wein (ali) und Fleisch ist die Verehrung fruchtlos. (68)

Vers 62: „arcanadarśanam“ Text; Fußnote ṅa „kulārcanam“. Vers 63: „kramārcanam“ Text, Fußnote ṅa „kulārcanam“; Zählung im OCR 63. Vers 65: „sārdhatrikoṭi“ = dreieinhalb Krore. Vers 67: Zeilenanfang und „kulamukhe“ unsicher [?] (Fußnoten schwanken: „śākte / saure / tathā vrate“). „Śākta“ aus OCR „prākte“ rekonstruiert. Vers 68a: „sadvṛtte“ [?]. „ali“: in Tantra-Texten Wein.

kuladravyair vinā kuryāj japayajñatapovratam | niṣphalaṃ tad bhaved devi bhasmanīva yathā hutam ||69|| yathaivāntaracā rājñaḥ priyāḥ syur na bahiścarāḥ | tathāntaryāganiṣṭhā ye te priyā devi nāpare ||70|| samarpayanti ye bhaktyā āvābhyāṃ piśitāsavam | utpādayanti cānandaṃ matpriyāḥ kaulikāś ca te ||71|| āvayoḥ paramākāraṃ saccidānandalakṣaṇam | kuladravyopabhogena pariṣphurati nānyathā ||72|| antaḥsthānubhavollāso mano vācām agocaraḥ | kuladravyopabhogena jāyate nānyathā priye ||73|| sevite ca kuladravye kulatvārthadarśinaḥ [?] | jāyate bhairavāveśaḥ sarvatra samadarśanaḥ ||74|| tamaḥpūritaṃ veśma yathā dīpena dṛśyate | tathā māyāhato hy ātmā divyapānena dṛśyate ||75|| mantrapūtaṃ kuladravyaṃ gurudevārpitaṃ priye | ye pibanti janās teṣāṃ stanyapānaṃ na vidyate ||76||

Wenn man Rezitation (japa), Opfer, Askese und Gelübde ohne Kula-Substanzen vollzieht, ist das fruchtlos, Göttin, wie eine Gabe, die in Asche geopfert ist. (69) So wie dem König die Innenkammerdiener lieb sind, nicht die draußen Umherstreifenden, so sind uns die lieb, Göttin, die im inneren Opfer (antaryāga) gegründet sind, nicht die anderen. (70) Die, die uns beiden in Hingabe Fleisch und Rauschtrank darbringen und [dadurch] Wonne erzeugen: die sind mir lieb, und sie sind Kaulikas (Anhänger der Kula). (71) Die höchste Gestalt von uns beiden, gekennzeichnet als Sein-Bewusstsein-Wonne (sat-cid-ānanda), strahlt durch den Genuss der Kula-Substanzen auf, nicht anders. (72) Der innere Jubel des Erlebens, der dem Geist und der Rede unerreichbar ist, entsteht durch den Genuss der Kula-Substanzen, nicht anders, Liebe. (73) Wenn die Kula-Substanz genossen ist, entsteht bei dem, der den Sinn des Kula-seins sieht [?], die Ergriffenheit von Bhairava, mit gleichem Blick überall. (74) Wie ein von Finsternis erfülltes Haus durch eine Lampe gesehen wird, so wird das von Māyā geschlagene Selbst durch den göttlichen Trank (divya-pāna) gesehen. (75) Wer die mit Mantra geläuterte, dem Guru und den Göttern dargebrachte Kula-Substanz trinkt, für den gibt es kein [erneutes] Trinken an der Mutterbrust (d. h. keine Wiedergeburt), Liebe. (76)

Vers 71: „āvābhyām“ nach Fußnote (ka ga gha „karābhyām“, mit den Händen, als Variante). Vers 74a: „kulatvārthadarśinaḥ“ unsicher [?] (Fußnoten schwanken: „vādinaḥ / darśinaḥ“). Vers 75: Fußnote ṅa „jñānadīpena“ statt „divyapānena“. Vers 76: Fußnote ṅa „jalaṃ teṣāṃ na saṃśayaḥ“; ich folge dem Haupttext.

madaṃ tu bhairavo devo madyaṃ śaktiḥ samīritā | ahaṃ bhoktā ca madyasya bhojayed amarān api [?] ||77|| tan maireyaṃ naraḥ pītvā yo na vikurute priye | sadyo 'nekaparo bhūtvā [?] sa muktaḥ sa ca kaulikaḥ ||78|| surā śaktiḥ śivo māṃsaṃ tadbhoktā bhairavaḥ svayam | tayor aikyasamutpanna ānando mokṣa ucyate ||79|| ānandaṃ brahmaṇo rūpaṃ tac ca dehe vyavasthitam | tasyābhivyañjakatvād dhi madyaṃ yogibhis tena pīyate ||80|| kuṇḍāmbukapālāni madhupūrṇāni viśvataḥ [?] | kiṃ na paśyati lokoyaṃ brahmaviṣṇumaheśvarān ||81|| niḥśaṅko nirbhayo vīro nirlajjo niṣkutūhalaḥ | nirṇītavedaśāstrārtho varadāṃ vāruṇīṃ pibet ||82|| mantrasaṃskārasaṃśuddhāṃ tatprāśanena pārvati | jāyate devatābhāvo bhavabandhavimocakaḥ ||83||

Der Rausch (mada) ist der Gott Bhairava, der Rauschtrank (madya) heißt Śakti [?]; ... ich bin der Genießer des Rauschtranks; [er lässt] sogar die Götter [genießen/sich laben] [?]. (77) Wer, o Liebe, diesen Maireya getrunken hat und [danach] nicht die Fassung verliert (nicht aus der Rolle fällt), [der ist] sogleich [?] ...; er ist erlöst, er ist ein Kaulika. (78) Die Surā ist Śakti, das Fleisch ist Śiva; der Genießer davon ist Bhairava selbst; die aus der Einheit der beiden entstandene Wonne wird „Erlösung" genannt. (79) Wonne ist die Gestalt des Brahman, und sie ist im Körper gegründet; weil [der Rauschtrank] sie zum Vorschein bringt, wird er deswegen von den Yogins getrunken. (80) Sieht diese Welt nicht in den Kuṇḍa-(Schalen), Wasser- und Schädelgefäßen, [die] überall mit Honig (Wein) gefüllt [sind], Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara? [?] (81) Frei von Zweifel, ohne Furcht, ein Held (vīra), ohne Scham, ohne Neugier, mit Klarheit über Sinn von Veda und Śāstra, soll man den gabenspendenden Vāruṇī-Trank (Wein) trinken. (82) Durch das Kosten davon – [des Trankes,] der durch Mantra-Weihe geläutert ist – entsteht, Pārvatī, das Sein als Gottheit; er löst von den Fesseln des Daseins. (83)

Vers 77: stark entstellt; Fußnoten: ka „aho śuktaṃ …“, kha „asthaktaṃ …“, ga „aho śuktaṃ tad ubhayaṃ“, gha „aho śuktaṃ tad adhikam“; nicht sicher [?]. Vers 78: Fußnoten ka ga gha „śivaṃ pītvā yogād āsvādyate naraḥ“; Haupttext unsicher [?]. Vers 80: „tena“ Text. Vers 81: OCR entstellt („kuṇḍāmbukapālāni“, „viśrutaḥ“); Rekonstruktion unsicher [?]. Vers 83: Fußnote kha „mahāpātakanāśakaḥ“ (Vernichter großer Sünden).

brāhmaṇasya sadā peyaṃ kṣatriyasya raṇāgame | gavālambhane [?] tu vaiśyasya śūdrasyānnaviṣṭikṛt [?] ||84|| devān pitṝn samabhyarcya devi śāstroktavartmanā | gurum smaran pibed madyaṃ khādan māṃsaṃ na doṣabhāk ||85|| tṛptyarthaṃ pitṛdevānāṃ brahmadhyānasthiratvāya ca | sevetā madhumāṃsāni tṛṣṇayā cet sa pātakī ||86|| mantrārthasmaraṇārthāya manasaḥ sthairyahetave | bhavapāśanivṛttyarthaṃ madhupānaṃ samācaret ||87|| sevet svasukhārthaṃ yo madyādīni sa pātakī | prāśed devatāprītyai svābhilāṣavivarjitaḥ ||88|| matsyamāṃsasurādīnāṃ mādakānāṃ niṣevaṇam | yāgakālaṃ vinā 'nyatra dūṣaṇaṃ kathitaṃ priye ||89|| yathā kratuṣu viprāṇāṃ somapānaṃ vidhīyate | madyapānaṃ tathā kāryaṃ samaye bhogamokṣadam ||90||

Dem Brahmanen ist [der Rauschtrank] stets zu trinken erlaubt, dem Kṣatriya beim Ausrücken zur Schlacht, dem Vaiśya bei [der Handhabung/dem Opfer von] Kühen [?], dem Śūdra ... [?]. (84) Nachdem man Götter und Ahnen nach dem in den Śāstras gelehrten Weg verehrt hat, Göttin, [dann] mag man, des Gurus gedenkend, Rauschtrank trinken und Fleisch essen und ist nicht schuldig. (85) Zur Sättigung der Ahnen und Götter und zur Festigung in der Brahman-Meditation soll man Wein und Fleisch genießen; tut man es aus Gier, ist man ein Sünder. (86) Zur Erinnerung an den Sinn des Mantra, zur Festigung des Geistes, zur Lösung der Fessel des Daseins soll man das Weintrinken vollziehen. (87) Wer Rauschtränke usw. zu eigenem Vergnügen genießt, ist ein Sünder; man soll es kosten zur Freude der Gottheit, frei von eigenem Verlangen. (88) Der Genuss von Fisch, Fleisch, Surā und anderen berauschenden Dingen außerhalb der Zeit des Opfers (yāga) wird als Makel erklärt, Liebe. (89) So wie beim Somaopfer (kratu) den Brahmanen das Trinken des Soma vorgeschrieben ist, so ist das Weintrinken zur [rechten] Zeit zu vollziehen; es gewährt Genuss und Erlösung. (90)

Vers 84cd: die Zeile ist stark entstellt (OCR „gola…ne tu vaiśyasya śūdrasyānta…kṛṇi“; Fußnote ka: „gavām ālambhane vaiśyaśūdrasya…“); unsicher [?]. Vers 86b: „brahmadhyānasthiratvāya“ aus OCR „…sthirāya“; Fußnote kha „brahmajñānaṃ vidhāya ca“. Vers 87: Fußnoten ka „alipāna-“, ṅa „jñānapāna-“ statt „madhupāna-“. Vers 90: Fußnote kha „na dūṣitam“.

śrīguroḥ kulaśāstrebhyaḥ samyag vijñāya vāsanām | pañcamudrāṃ niṣeveta cānyathā patito bhavet ||91|| anarcya guruparktiṃ ca baṭukādīn ca pūjya yaḥ [?] | vīro 'py [?] pānopa[?] devatāśāpam āpnuyāt ||92|| ayaṣṭā bhairavaṃ devam akṛtvā mantratarpaṇam | paśupānavidhau pītvā vīro 'pi narakaṃ vrajet ||93|| ajñātvā kaulikācāram ayaṣṭā gurupādukām | yo 'smin śāstre pravarteta taṃ tvaṃ pīḍayasi dhruvam ||94|| kaulajñānāsiddho yas tad dravyaṃ bhoktum icchati | sa mahāpātakī jñeyaḥ sarvadharmabahiṣkṛtaḥ ||95|| samayācārahīnasya svairavṛtter durātmanaḥ | na siddhayaḥ kuleśāni tatsaṃsargaṃ na kārayet ||96|| yaḥ śāstravidhim utsṛjya vartate kāmakārataḥ | sa siddhim iha nāpnoti paratra na parāṃ gatim ||97||

Nachdem man vom verehrten Guru und aus den Kula-Schriften die [Kula-]Erfassung (vāsanā) richtig erkannt hat, soll man die fünf Mudrās (die „fünf Dinge": Wein, Fleisch, Fisch, Geröstetes, Vereinigung) genießen; sonst wird man ein Gefallener. (91) Wer, ohne die Guru-Reihe zu verehren, und [nach Verehrung nur] Baṭuka usw. [?] ... [?] trinkt, selbst ein „Held", der zieht sich den Fluch der Gottheit zu. (92) Wer den Gott Bhairava nicht verehrt und die Mantra-Sättigungsspende nicht vollzogen hat und nach der Vorschrift des „Tieres" (paśu, des Ungeweihten) trinkt, geht selbst als Held in die Hölle. (93) Wer, ohne den Kaulika-Wandel zu kennen und ohne die Sandalen (pādukā) des Gurus verehrt zu haben, in dieser Lehre auftritt, den quälst du gewiss (sagt Śiva zur Göttin). (94) Wer in der Kula-Erkenntnis nicht vollendet ist und dennoch die Substanz genießen will, der ist als großer Sünder (mahāpātakī) zu erkennen, aus allen Dharma-Ordnungen ausgestoßen. (95) Für den, der die Regeln (samaya) nicht befolgt, der eigenmächtig handelt und böse gesinnt ist, gibt es keine Erfolge, Herrin der Kula; man soll keinen Umgang mit ihm pflegen. (96) Wer die Vorschrift der Śāstra verlässt und nach Belieben handelt, erlangt hier keinen Erfolg und im Jenseits nicht die höchste Bahn. (97)

Vers 92: OCR stark entstellt („āhuti guruparkti ca baṭukādīnn pūjya yaḥ … vīro 'py atra pānopa devatāśāpam āpnuyāt“); nur sinngemäß [?]; Fußnote 11 (kha ga gha) „kālān prapūjya ca“. Die Verszählung des OCR hat zweimal „92“; die zweite Stelle ist nach Zählung 93. Vers 94: die Rede ist an die Göttin gerichtet („taṃ tvaṃ pīḍayasi“). Vers 96: „kuleśāni“ aus OCR „kulaśṛṅga-“ rekonstruiert [?]. Vers 97: „kāmakārataḥ“ nach Fußnote.

svecchayā ramamāṇo yo dīkṣāsaṃskāravarjitaḥ | na tasya sadgatiḥ kāpi tapastīrthavratādibhiḥ ||98|| asaṃskṛtaṃ pibed dravyaṃ balātkāreṇa maithunam | svapriyārthaṃ [?] hataṃ māṃsaṃ raurava(m) narakaṃ vrajet ||99|| kaulāḥ paśuvratāś cāsan pañcamudrāviḍambakāḥ [?] | keśasaṃkhyā smṛtā yāvat tāvat tiṣṭhanti raurave ||100|| kuladravyāṇi seveta yo 'nyadarśanam āśritaḥ | tadaṅgaromasaṃkhyātaṃ mūḍhayoniṣu [?] jāyate ||101|| madapracchāditātmā ca na kiñcid api vetti ca | na dhyānaṃ na tapo nārcā na dharmo na ca satkriyāḥ ||102|| na devaṃ na gurur nātmā nirācāro na sa kaulikaḥ | kevalaṃ viṣayāsakto patatyeva na saṃśayaḥ ||103|| madyāsakto na pūjāṃ ca māṃsāśī strīniṣevakaḥ | kaulopadeśahīno yaḥ so 'ndhako narakaṃ vrajet ||104|| asaṃskārī tu yo naraḥ [?] pañcamudrāṃ niṣevate | kuleśi brahmaniṣṭho 'pi nindyatām adhigacchati ||105||

Wer nach eigenem Belieben genießt und ohne Weihe (dīkṣā) und Läuterungsweihen ist, für den gibt es keinen guten Ausgang, weder durch Askese noch durch Pilgerfahrten, Gelübde usw. (98) Wer ungeweihte Substanz trinkt, gewaltsam Beischlaf [übt] oder Fleisch, das zum eigenen Vergnügen getötet ist [?] [isst], der geht in die Raurava-Hölle. (99) Kaulas [?], die [in Wahrheit] dem Gelübde der Ungeweihten [paśu] folgen, sind Nachäffer der fünf Mudrās [?]; so viele Jahre, wie sie Haare haben, bleiben sie in Raurava. (100) Wer Kula-Substanzen genießt, aber einer anderen Lehre (darśana) anhängt, wird so oft, wie sein Körper Haare hat, in dumme [?] Mutterleiber geboren. (101) Wer sein Selbst vom Rausch verhüllt hat und gar nichts mehr erkennt – bei dem gibt es weder Meditation noch Askese noch Verehrung noch Dharma noch gute Handlung. (102) Weder Gott noch Guru noch Selbst; ohne Wandel – der ist kein Kaulika; nur an Sinnesobjekte gebunden, fällt er zweifellos. (103) Wer an Wein hängt, keine Verehrung [übt], Fleisch isst, Frauen nachstellt [?] und ohne Kula-Unterweisung ist, der geht als Blinder (andhaka) in die Hölle. (104) Ein Mensch aber, der ungeweiht [?] die fünf Mudrās genießt, Herrin der Kula, wird, selbst wenn er im Brahman gegründet ist, dem Tadel anheimfallen. (105)

Vers 99c: „svapriyārtham“ aus OCR „svapriyeṇa“ [?]. Vers 100: Lesung des Halbverses a unsicher [?] (Fußnote ka ga gha: „paśuvratāś caiva“, ṅa „pāśupatāś caiva“). Vers 101: „mūḍha-“ aus OCR „bhūla-“ [?]. Vers 103: Fußnote ṅa „nirācāro“. Vers 104d: „andhakaḥ“ nach Fußnote ka; ka ga gha lesen „brahmahā sa syāt“ (Brahmanenmörder). Vers 105ab: OCR „asaṃskāro tu yo nī syāt“ entstellt [?].

liṅgatrayaviśeṣajñaḥ ṣaḍādhāravibhedakaḥ | pīṭhasthānāni cāgatya mahāpadmavanaṃ vrajet ||106|| ā mūlādhāram ābrahmarandhraṃ gatvā punaḥ punaḥ | tricandrakuṇḍalī [?] śaktiḥ sāmarasyasukhodayaḥ ||107|| vyomapaṅkajanisyandasudhāpānarato naraḥ | sudhāpānam idaṃ proktam itare madyapāyinaḥ ||108|| sukhāpa[?]khyapaśuṃ hatvā jñānakhaḍgena yogavit | pare layaṃ nayec cittaṃ palāśī sa nigadyate ||109|| manasā ced indriyagaṇaṃ saṃyamyātmani yojayet | matsyāśī sa bhaved devi śeṣāḥ syuḥ prāṇihiṃsakāḥ ||110|| aprabuddhā paśoḥ śaktiḥ prabuddhā kaulikasya ca | śaktiṃ tāṃ sevayed yas tu sa bhaved śaktisevakaḥ ||111|| parāparaikyamithunasaṃyogānandanirbharaḥ | ya āste maithunaṃ tat syād apare strīniṣevakāḥ ||112|| ityādi pañcamudrāṇāṃ vāsanāṃ kulanāyike | jñātvā gurumukhād devi yaḥ seveta sa mucyate ||113|| iti te kathitaṃ devi kuladravyādilakṣaṇam | samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi ||114|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣādhāre mahārahasye sarvāgamottamottame sapādalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe [?] ūrdhvāmnāyatantre [?] kulamāhātmyakathanaṃ nāma pañcama ullāsaḥ ||

Wer die Besonderheit der drei Liṅgas kennt und die sechs Träger-Zentren (ṣaḍ-ādhāra, cakras) durchdringt, kommt zu den Sitzen (pīṭha) und geht in den großen Lotoswald (mahāpadma-vana, das Scheitel-Lotos). (106) Wer [die Kraft] wiederholt von der Wurzelstütze (mūlādhāra) bis zur Brahman-Öffnung (brahmarandhra) führt, [in ihm ist] die Śakti, die Kuṇḍalī [?], der Aufgang der Wonne der Einheit (sāmarasya). (107) Ein Mensch, der Freude am Trinken des Nektars hat, der aus dem Himmelslotos (vyoma-paṅkaja, dem Scheitelzentrum) träufelt – dies gilt als das [wahre] Nektartrinken; die anderen sind bloße Weintrinker. (108) Wer das „Tier" namens [Lust/Glück?] [?] mit dem Schwert der Erkenntnis erschlagen hat, der Yoga-Kundige, und den Geist ins Höchste auflöst, wird „Palāśī" (Fleischesser) genannt. (109) Wenn man mit dem Geist die Schar der Sinne bändigt und im Selbst sammelt, dann ist er ein „Fischesser" (matsyāśī), Göttin; die übrigen sind Tötende von Lebewesen. (110) Die Kraft (śakti) des Tieres (paśu, des Ungeweihten) ist unerwacht, die des Kaulika erwacht. Wer diese Śakti verehrt, der ist ein „Śakti-Verehrer". (111) Wer voll der Wonne der Vereinigung des Paares des Höheren und Niederen (der göttlichen Einheit von Śiva und Śakti) [?] verweilt – das ist „Beischlaf" (maithuna); die anderen sind [bloße] Frauenbenutzer. (112) So ist die Erfassung (vāsanā) der fünf Mudrās und dergleichen, Herrin der Kula; wer sie aus dem Munde des Gurus erkannt hat und [danach] verfährt, wird befreit. (113) So habe ich dir, Göttin, das Wesen der Kula-Substanzen usw. kurz dargelegt, Herrin der Kula; was möchtest du weiter hören? (114) Ende: So [endet] im heiligen Kulārṇava (Kulārṇava-Tantra), dem Grund der Erlösung (Nirvāṇa), dem großen Geheimnis, dem Höchsten unter allen Āgamas, im Werk von 125.000 [Versen] (sapāda-lakṣa-grantha), im fünften Abschnitt (khaṇḍa) [?], im Tantra der oberen Überlieferung (ūrdhvāmnāya) [?]: das fünfte Kapitel (ullāsa) mit dem Titel „Darlegung der Größe der Kula".

Vers 106–112 enthalten die innere (symbolische) Deutung der fünf Makāras: Nektar aus dem Scheitelzentrum, „Fisch“ = beherrschte Sinne, „Fleisch“ (palāśī: paśu + aśī, Pun) = Auflösung des „Tieres“ usw.; diese Deutungen sind wörtlich wiedergegeben. Vers 107b: OCR „cicandra kuṇḍalī“ entstellt [?]. Vers 108: Fußnote kha „sudhāpānaṃ tato bhavet“. Vers 109a: OCR „sukhāpakhyapaśuṃ“ unsicher [?] (etwa „sukha-duḥkha-“?). Vers 109d: Fußnote „pare 'naghe / pare śive“ (ins Höchste / in Śiva). Vers 110: Fußnote ka „saṃlakṣyendriyagaṇaṃ …“. Vers 111a: Fußnote „aprabuddhaḥ paśuḥ kṣudro hi“. Vers 112a: OCR „parāgamyābhi… “ stark entstellt; Rekonstruktion „parāparaikyamithuna-“ unsicher [?]. Verszählung: OCR-Ziffern (12, 13, 23, 33, 73, 83, 93, 113 usw.) sind an mehreren Stellen verstümmelt; nach Zählung korrigiert. Kolophon: „pañcamakhaṇḍe“ und „ūrdhvāmnāyatantre“ aus entstelltem OCR [?]. Kapitelüberschrift im Anfang: „pañcama ullāsaḥ“.