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Kulārṇava Tantra

Paṭala 4: śrīkulārṇavatantre mahāṣoḍhākathanaṃ nāma caturtha ullāsaḥ 4. Kapitel: Darlegung des Mahāṣoḍhā (Prāsādaparā-Mantra und Nyāsa)

Quelle: Kulārṇava-Tantra, hg. Tārānātha Vidyāratna (Arthur Avalon), Tantrik Texts Vol. 5, Luzac & Co., London 1917 (archive.org, OCR-Text). Inhalt (130 Verse): Die Göttin bittet um den Prāsādaparā-Mantra samt Nyāsa und Meditation; Śiva erklärt Namen und Wesen des Mantras (1–8). Es folgt die Beschreibung der Vorbereitungen des Tagesritus (9–14) und des Mahāṣoḍhā-Nyāsa, der sechsfach ist: Prapañca-, Bhuvana-, Mūrti-, Mantra-, Devatā- und Mātṛkā-Nyāsa (15–107), dann die Meditation (Dhyāna) auf den Gott mit Ambikā, Mudrās und die Guru-Meditation (108–118). Den Abschluss bildet der Lobpreis des Nyāsa, seine Wirkungen und das Geheimhaltungsgebot (119–130). Die OCR-Qualität ist in diesem Kapitel schlecht (Namenlisten, Buchstabenlisten); viele Silben und Namen sind mit [?] als unsicher markiert, einzelne Verse (35, 46, 47, 50, 51, 54, 55, 65, 73–76, 95–107) nur fragmentarisch wiedergegeben.

śrīdevy uvāca | kuleśa śrotum icchāmi taṃ prāsādaparāmanum | mantrarājaṃ vada nyāsadhyānādibhiḥ saha ||1|| śrīīśvara uvāca | śṛṇu devi pravakṣyāmi yan māṃ tvaṃ paripṛcchasi | tasya śravaṇamātreṇa śivākāraḥ prajāyate ||2|| itaḥ pūrvaṃ mayā noktaṃ mantro 'yaṃ yasya kasyacit | tava snehād vadāmy adya śṛṇu matprāṇavallabhe ||3|| anantacandrabhuvanasindubinduyugāñcitaḥ [?] | yaḥ prāsādaparāmantro bhuktimuktiphalapradaḥ ||4|| parāprāsādamantras tu khādiruktaḥ [?] kuleśvari | prakāśānandarūpatvāt pratyakṣaphaladānataḥ ||5|| prasannacittavaśyatvāt prasiddhārthanirūpaṇāt | ghorapāpapraśamanāt prapannārtivināśanāt || prasādakaraṇāc cāśu prāsādamanur īritaḥ ||6|| paratattvasvarūpatvāt paramātmaprakāśanāt | paramānandajananāt paradharmanidarśanāt ||7|| paraphaladānāc ca paramaiśvaryakāraṇāt | paratvāt sarvamantrāṇāṃ parāmantra itīritaḥ ||8||

Die Göttin sprach: Herr der Kula, ich möchte jenen Mantra der Prāsāda-Parā hören, den König der Mantras, zusammen mit Nyāsa (Zuweisung von Mantras an Körperteile), Meditation und dem Übrigen. (1) Śrī Īśvara sprach: Höre, Göttin, ich will dir sagen, wonach du mich fragst; schon durch das bloße Hören davon entsteht Śiva-Gestalt. (2) Bisher wurde dieser Mantra von mir niemandem sonst genannt; aus Zuneigung zu dir sage ich ihn heute – höre, du, die mir lieb ist wie mein Lebensatem. (3) Der Mantra der Prāsāda-Parā ist [durch Ananta, Mond, Bhuvana(-Keim), Sindu [?] und ein Paar Bindus] geschmückt [?]; er schenkt Genuss und Befreiung als Frucht. (4) Der Parā-Prāsāda-Mantra, Herrin der Kula, [wird nach seinem Anfangsbuchstaben so genannt [?]] wegen seiner Natur als Licht und Wonne und weil er sichtbare Frucht gibt. (5) Wegen der Willfährigkeit eines gnädig gestimmten Geistes, wegen der Darlegung wohlbekannter Bedeutungen, wegen der Beschwichtigung schrecklicher Übel, wegen der Vernichtung der Not der Zufluchtsuchenden und weil er rasch Gnade (prasāda) bewirkt, heißt er „Prāsāda-Mantra“. (6) Weil er das Wesen der höchsten Wirklichkeit ist, weil er das höchste Selbst offenbart, weil er höchste Wonne erzeugt, weil er den höchsten Dharma weist, (7) weil er höchste Frucht gibt, Grund höchster Herrschaft ist und weil er über allen Mantras steht (paratva), heißt er „Parā-Mantra“. (8)

Sprecherwechsel: Die Göttin fragt hier nach dem Prāsādaparā-Mantra; die Ausgabe schreibt „śrīdevy uvāca“ / „śrīīśvara uvāca“ (OCR „ā̃mo īśvara“). Vers 1: „taṃ“ nach OCR unsicher, „vada“ statt OCR-Form. Vers 4a: OCR stark verderbt; die Elemente (Ananta, Candra, Bhuvana, Sindu/Indu?, zwei Bindu) beschreiben verschlüsselt die Bīja-Silbe und bleiben [?]. Vers 5b: „khādiruktaḥ“ ist OCR-Rest, Bedeutung unsicher. Vers 6a-b: Das Wortspiel deutet „prāsāda“ als „prasanna-…, prasiddha-…, pra-…“ (Aufzählung der Pra-Wörter); Lesung „ghorapāpapraśamanāt“ nach OCR mit Fußnotenvariante (kha: „nivāraṇāt“ im vierten Pāda). Vers 8a: „paraphaladāna-“ [?] (OCR „parotphaladāna-“).

kulamantram idaṃ devi nyāsaṃ śṛṇu vadāmi te | ādau prātaḥ samutthāya gurudevānucintanam ||9|| kande mūle manaḥ kṛtvā malamūtravimocanam [?] | śaucāsyaśodhanaṃ snānaṃ sandhyātarpaṇam ācaret ||10|| ekānte dvārayajanaṃ vighnacayanivāraṇam | pūjāsthānapraveśaś ca tathāsanopaveśanam ||11|| devīpūjāgṛhadhyānaṃ [?] śivādigurvandanam | āsanaṃ gaṇapatikṣetrapālavandanam īśvari ||12|| pādukāsmaraṇaṃ caiva dīpanāthārcanaṃ priye | karāṅgaśodhanaṃ prāṇāyāmaḥ sabrahmarandhrake [?] ||13|| digbandhanaṃ cāṅgayugmaṃ vidhiyuktāṃ ca mātṛkām | dviprakārāṃ cūtākhyāṃ lipiṃ kamalasaṃjñikām [?] ||14||

Dies ist der Kula-Mantra, Göttin; höre das Nyāsa, ich sage es dir. Zuerst, am Morgen nach dem Aufstehen: das Sich-Besinnen auf Guru und Gott; (9) den Geist auf die Wurzel des Kanda (Wurzelknolle im Körper) richten, Ausscheidung von Kot und Harn [?]; Reinigung, Mundspülung, Bad, Dämmerungsritus und Wasserspende soll man vollziehen. (10) An einsamem Ort die Verehrung des Tores (Türhüter), Abwehr der Menge der Hindernisse, das Betreten des Verehrungsplatzes und ebenso das Niedersitzen auf dem Sitz; (11) die Meditation über die Göttin im Verehrungshaus [?], die Verehrung Śivas und der Gurus, der Sitz, die Verehrung des Gaṇapati und des Kṣetrapāla, Īśvarī; (12) und das Sich-Erinnern an die [Guru-]Sandalen, Verehrung des Dīpanātha, Liebe, Reinigung von Hand und Gliedern, Atemlenkung [samt] Brahmarandhra [?]; (13) Bannung der Himmelsrichtungen, das Paar der Angas (Glieder-Nyāsa), das Mātṛkā-Alphabet nach Vorschrift, und die Schrift in zwei Arten, „Cūta“ genannt und „Kamala“ genannt [?]. (14)

Verse 9–14 zählen Vorbereitungshandlungen des Tagesritus auf; der Text ist streckenweise verderbt. Vers 10: OCR „kaṇḍasthūle … kṣubdhādi…“; nach Sinn und Fußnote (ṅa „mūlena“) rekonstruiert [?]. Vers 12a, 13d, 14cd unsicher; die Bedeutung von „cūta“ und „kamala“ als Lipi-Arten ist nicht zu sichern.

ṛṣir asya paraḥ śambhuś chandaś cāvyaktapūrvikā | gāyatrī devatā cātra sarvamantreśvarī parā ||15|| dīrghatrayayutaṃ mūlaṃ bījaṃ śaktiś ca kīlakam [?] | ṣaḍdīrghayuktamūlena ṣaḍaṅgāni ca pārvati ||16|| īśatatpuruṣāghorasadyojātātmanas tathā | pañcāṅguliṣu vinyasya mūrtiṃ vaktreṣu vinyaset ||17|| pañca brahmāṅganyāsam evāṅganyāsam ācaret | ādhāraśaktim ārabhya pīṭhamantrāntam ambike ||18|| alpaṣoḍhāṃ kuleśāni kuryāt pūrvoktavartmanā | mahāṣoḍhānyāsaṃ tataḥ kuryāt samāhitaḥ | vakṣyamāṇena vidhinā devatābhāvasiddhaye ||19|| yasya kasyāpi nevoktaṃ tava snehād vadāmy aham | prapañco bhuvanaṃ mūrtir mantro daivatamātaraḥ | mahāṣoḍhāhvayo nyāsaḥ sarvanyāsottamottamaḥ ||20|| tatrādau parameśāni prapañcanyāsa ucyate | prapañcā dvīpajaladhigiripattanapīṭhikāḥ ||21|| kṣetraṃ vanāśramaguhānadīcatvarakoṣṭhodbhidaḥ | svedāṇḍajajarāyujā ity uktās te hi ṣoḍaśa ||22||

Der Seher (ṛṣi) dieses [Mantras] ist der höchste Śambhu, das Versmaß die mit „Avyakta“ beginnende [?], die Gottheit hier die Gāyatrī, die höchste Herrin aller Mantras, die Parā. (15) Der mit drei Längen versehene Wurzel-Mantra ist der Keim (bīja), [die Kraft und] der Pflock (kīlaka) [?]; mit dem Wurzel-Mantra, versehen mit den sechs Längen [der Vokale], [macht man] die sechs Glieder-Nyāsas, Pārvatī. (16) Ebenso [legt man] Īśa, Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta und das Selbst [Vāmadeva?] auf die fünf Finger und die [Gestalt/mūrti] auf die Gesichter. (17) In den Fünf, dem Brahman [d.h. den fünf Brahman-Formen], soll man ebenso den Glieder-Nyāsa vollziehen, beginnend mit der Ādhāra-Śakti bis zum Ende des Pīṭha-Mantras, Ambikā. (18) Den kleinen Ṣoḍhā[-Nyāsa] soll man, Herrin der Kula, auf dem zuvor genannten Weg ausführen; danach vollziehe man gesammelt den Mahāṣoḍhā-Nyāsa, nach dem Verfahren, das erklärt werden wird, zur Verwirklichung des Gottheitszustandes. (19) Was ich nicht irgendjemandem gesagt habe, sage ich dir aus Zuneigung: Prapañca (Welt-Entfaltung), Bhuvana (Welten), Mūrti (Gestalten), Mantra, Gottheit und Mātṛkā (Buchstaben-Mütter) – [diese sechs Teile machen] den „Mahāṣoḍhā“ genannten Nyāsa aus, den höchsten unter allen Nyāsas. (20) Dabei wird zuerst, höchste Herrin, der Prapañca-Nyāsa gelehrt. Die Prapañcas sind: Inseln, Meere, Berge, Städte, Sitzstätten (pīṭha), (21) Kultplätze (kṣetra), Wälder, Einsiedeleien, Höhlen, Flüsse, Plätze (catvara), Kammern (koṣṭha) und Keimgeborene (udbhij), Schweißgeborene, Eigeborene und Lebendgeborene – so werden sie genannt, es sind sechzehn. (22)

Vers 15: „avyaktapūrvikā“ (OCR) als Bezeichnung des Chandas unsicher. Vers 16: OCR „bījaṃ likha kīlakam“; nach Fußnote (bījaśaktyā) rekonstruiert [?]. Vers 17: die Aufzählung nennt nur vier Namen plus „ātmanaḥ“ (Vāmadeva fehlt in der OCR). Vers 20: „Mahāṣoḍhā“ = „das große Sechsfache“; die sechs Glieder sind hier genannt. Vers 22: Die Sechzehn sind: Insel, Meer, Berg, Stadt, Pīṭha, Kṣetra, Wald, Āśrama, Höhle, Fluss, Platz, Kammer, Keimgeborene, Schweiß-, Ei-, Lebendgeborene; „koṣṭha“ ist aus OCR „koṣṭhi/-ddhidaḥ“ erschlossen, um die Zahl sechzehn zu erreichen [?].

śrīś chāyā [?] kamalā viṣṇuvallabhā pañcadhāriṇī [?] | samudratanayā lokamātā kamalavāsinī ||23|| indirā mārāmā [?] pañcāre [?] tathā nārāyaṇapriyā | siddhalakṣmī rājalakṣmī mahālakṣmīr itīritāḥ | śaktayas tu prapañcānāṃ surāṇām adhidevatāḥ ||24|| lavas truṭiḥ kalā kāṣṭhā nimeṣaḥ śvāsa eva hi | ghaṭikā ca muhūrtaś ca praharo divasas tathā ||25|| sandhyā rātris tithiś caiva vāro nakṣatram eva ca | yogaś ca karaṇaṃ pakṣo māso rāśir ṛtus tathā ||26|| ayanaṃ vatsaro yugapralayāḥ pañcaviṃśatiḥ | eteṣāṃ sthānaniyamo hṛdayāntaḥ samīritaḥ ||27|| umā caṇḍikā durgā śivāparṇāmbikā satī | īśvarī śāmbhavī īśānī śāntā sarvamaṅgalā ||28|| dākṣāyaṇī hemavatī mahāmāyā maheśvarī | rudrāṇī ca sarvāṇī parameśvarī ||29|| kālī kātyāyanī gaurī bhavānīti samīritā | śaktayaḥ sthūlādīnām [?] aśīnām adhidevatāḥ [?] | etāsāṃ sthānaniyamo hṛdayāntaḥ samīritaḥ ||30|| pañcabhūtāni tanmātraṃ jñānakarmendriyāṇi ca | guṇāntaḥkaraṇāvasthā dhyāyed doṣān daśānilān ||31||

Śrī, Chāyā [?], Kamalā, die Geliebte Viṣṇus, die Fünffach-Tragende [?], (23) die Tochter des Ozeans, die Weltenmutter, die im Lotos Wohnende, Indirā, … [?], die Geliebte Nārāyaṇas, Siddhalakṣmī, Rājalakṣmī, Mahālakṣmī – so werden [sie] genannt; die Śaktis sind die Oberherrinnen über die Prapañcas der Götter. (24) Lava, Truṭi, Kalā, Kāṣṭhā, Nimeṣa (Augenblinzeln), Atemzug, Ghaṭikā, Muhūrta, Tageswache (prahara), Tag, (25) Dämmerung, Nacht, Mondtag (tithi), Wochentag, Mondhaus (nakṣatra), Yoga, Karaṇa, Halbmonat, Monat, Tierkreiszeichen, Jahreszeit, (26) Halbjahr (ayana), Jahr, Yuga, Weltuntergang (pralaya) – [zusammen] fünfundzwanzig. Der Ort dieser [Zeitteile] ist festgesetzt: [sie reichen] bis ins Innere des Herzens. (27) Umā, Caṇḍikā, Durgā, Śivā, Aparṇā, Ambikā, Satī, Īśvarī, Śāmbhavī, Īśānī, Śāntā, Sarvamaṅgalā, (28) Dākṣāyaṇī, Hemavatī, Mahāmāyā, Maheśvarī, Rudrāṇī, Sarvāṇī, Parameśvarī, (29) Kālī, Kātyāyanī, Gaurī, Bhavānī – so sind sie genannt; die Śaktis sind die Oberherrinnen über die Sthūla-Ordnungen usw. [?]. Der Ort dieser ist festgesetzt: bis ins Innere des Herzens. (30) Die fünf Elemente, das Feinelement (tanmātra), die Erkenntnis- und Handlungsorgane, die Zustände der Guṇas und des inneren Organs (antaḥkaraṇa): man meditiere über die Dosas (Körperstörungen) und die zehn Winde [im Körper]. (31)

Vers 23/24: Die Namenliste der Lakṣmī ist im OCR stark verderbt; „chāyā“, „pañcadhāriṇī“, „mārāmā“, „pañcāre“ nicht zu sichern [?]. Vers 24 hat im Druck drei Halbzeilen (die Zeile „indirā … priyā“ steht vor den beiden anderen); ich habe sie unverändert unter Nr. 24 belassen. Vers 25–27: fünfundzwanzig Zeitabschnitte, Aufzählung sicher (Zählung: lava 1 … pralaya 25). Vers 26/27: „yugapralayāḥ“ als Doppelglied. Verse 28–30: Namenlisten der Umā/Durgā (23 Namen; der Text spricht von 25 [?]; Verse 29 „Rudrāṇī, Sarvāṇī“ aus OCR „khaḍānī … sarvāṇī“). Vers 30c-d: OCR verderbt („sthūlavādīnām … aśīnām“); Fußnotenvarianten bhavādīnām / nairādīnām (kha, ga) [?]. Verszählung: die OCR-Ziffern 29 ff. sind teils verstümmelt (Druck „20“ für 30, „232“ für 32); stillschweigend korrigiert.

brāhmī māheśvarī vāṇī sāvitrī ca sarasvatī | gāyatrī vākpradā paścāc chāradā bhāratī priye | vidyātmikā pañcabhūtavyāpakānām adhīśvarāḥ ||32|| vāgbhavaṃ bhuvaneśī ca lakṣmībījaṃ tritārakam | tritāras tu [?] vidyāntaṃ mātṛkottarataḥ param ||33|| vadet prapañcarūpāya śivāya nama iti kramāt | prapañcādibhir āyojya varṇena śaktīr niyojayet | mātṛkānyāsasaṃproktasthāneṣv evaṃ nyaset priye ||34|| tritāramūlamantrānte [?] […] parādyā devy antam uktvā vyāpakaṃ nyaset ||35|| prapañcanyāsa eva syād atha bhuvananyāsa ucyate | lokāś ca nilayaś caiva śatakoṭipadaṃ tataḥ ||36|| hṛdādyā yoginī [?] mūladevaṃ [?] tāntaṃ vadet priye ||37||

Brāhmī, Māheśvarī, Vāṇī, Sāvitrī und Sarasvatī, Gāyatrī, die Sprachgebende, danach Śāradā, Bhāratī, Liebe, Vidyātmikā [?] – die Herrinnen über die alle fünf Elemente Durchdringenden. (32) Der Vāgbhava[-Keim] (aiṃ), Bhuvaneśī (hrīṃ) und das Lakṣmī-Bīja (śrīṃ) sind der „Dreifach-Tāra“ (tritāra); der Tritāra … [?] am Ende der Vidyā, und nach den Mātṛkā-Buchstaben das Weitere [?]. (33) Man spreche der Reihe nach: „Dem Prapañca-Gestaltigen, Śiva, Verehrung“; hat man [das Ganze] durch Prapañca usw. verbunden, so füge man mit dem Buchstaben die Śaktis ein. So lege man [es] auf die im Mātṛkā-Nyāsa genannten Stellen, Liebe. (34) [Vers 35 nur bruchstückhaft:] Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra [?] … spreche man bis „…Parā, der Göttin“ und lege das Durchdringende (vyāpaka) auf. (35) Das wäre der Prapañca-Nyāsa; nun wird der Bhuvana-Nyāsa (Welten-Nyāsa) gelehrt: „Welten“ und „Wohnstätte“ und danach das Wort „hundert Kotis“, (36) … die Yoginī, beginnend mit dem Herzen [?] … bis zum Schlusslaut (tānta) spreche man, Liebe. (37)

Vers 32: Namenliste (Brāhmī … Vidyātmikā) nach OCR und Fußnote (kha: „māheśvarī“). Vers 33: „tritāra“ = hier offenbar die Dreiheit der Bījas aiṃ, hrīṃ, śrīṃ (nach dem Wortlaut „vāgbhava, bhuvaneśī, lakṣmībīja“); der Rest der Verszeile ist verderbt [?]. Vers 34: der Text der Handschriften variiert (kha: „prapañcaḥ syāt“, ṅa: „mantrānte“). Vers 35 im OCR fast unlesbar; Rekonstruktion [?]. Vers 36: die Verszählung im Druck fehlt (OCR); nach Zählung Nr. 36; Vers 37 (OCR „27“) nach Zählung. Vers 37: stark verderbt [?].

vadec cādhāraśaktyambādevyai ca pādayor nyaset | i ī [?] vitalaṃ guhyataraṃ cānantasaṃjñakam | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā gulphayor devi vinyaset ||38|| ṛ ṝ [?] sutalaṃ cātiguhyaṃ ca cintyasaṃjñakam | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā jaṅghayor vinyaset priye ||39|| e ai mahātalaṃ ca mahāguhyaṃ padaṃ tataḥ | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā devi jānvoḥ pravinyaset ||40|| o au talātalaṃ devi paraṃ guhyābhidhānakam | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā ūrvor [?] vinyaset ||41|| aṃ aḥ rasātalaṃ caiva rahasyaṃ jñānasaṃjñakam | śeṣaṃ pūrvavat proktvā hṛdayadeśe pravinyaset ||42|| kavargeṇāpi pātālaṃ loka[?] nilayeti ca | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā mūlādhāre tu vinyaset ||43|| cavarge [?]talaṃ ceti rahasyaṃ ḍākinīm api | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā svādhiṣṭhānaṃ nyaset priye ||44|| yavargeṇa bhuvo lokaṃ rahasyaṃ rākiṇīm api | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā nābhau ca vinyaset priye ||45|| […] paramarahasyaṃ lākinīm api | […] pūrvavat proktvā hṛdaye vinyaset priye ||46|| […] maharlokaṃ rahasyaṃ kākinīm api | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā tālumūle nyaset priye ||47||

Man spreche „der Ādhāra-Śakti, Mutter-Göttin“ und lege [den Nyāsa] auf die Füße. [Dann] „i, ī [?]: Vitala, das noch Geheimere, und das ‚Ānanta‘ Genannte“; den Rest wie vorher gesprochen, lege man, Göttin, auf die Knöchel. (38) „ṛ, ṝ [?]: Sutala und das ‚Übergeheime‘, das ‚Cintya‘ Genannte“; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man, Liebe, auf die Unterschenkel. (39) „e, ai: Mahātala und das ‚Große Geheime‘“ – dann das Wort [Namaḥ?]; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man, Göttin, auf die Knie. (40) „o, au: Talātala, Göttin, und das ‚Höchste‘ als ‚Geheimes‘ bezeichnet“; den Rest wie zuvor gesprochen, [lege man] auf die Oberschenkel [?]. (41) „aṃ, aḥ: Rasātala, Herrin, [und] das ‚Geheimnis‘ mit dem Namen ‚Wissen‘“; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man auf die Herzgegend. (42) Mit der Ka-Gruppe: Pātāla … „Welt/Wohnstätte“ [?]; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man auf das Mūlādhāra[-Cakra]. (43) Mit der Ca-Gruppe: … [-tala?] und das „Geheimnis“ und die Ḍākinī; den Rest wie zuvor, lege man, Liebe, auf den Svādhiṣṭhāna. (44) Mit der Ya-Gruppe: die Bhū-Welt, das „Geheimnis“ und Rākiṇī; den Rest wie zuvor, lege man auf den Nabel, Liebe. (45) […] „das höchste Geheimnis“ und Lākinī; […] wie zuvor gesprochen, lege man auf das Herz. (46) […] Maharloka, das „Geheimnis“ und Kākinī; den Rest wie zuvor, lege man, Liebe, auf den Gaumenansatz. (47)

Struktur: Vers 38–42 ordnen den sieben Unterwelten (Atala …, Pātāla) je ein Vokalpaar und eine Körperstelle zu; 43–50 den Oberwelten je eine Konsonantengruppe, eine Cakra-Göttin (Ḍākinī, Rākiṇī, Lākinī, Kākinī, Śākinī, Hākinī …) und ein Körperzentrum. Die OCR-Vokale sind stark verderbt (Vers 38 „i u ū“, 39 „ṛ ṝ“ usw.); die Zuweisung der Vokale ist teils erschlossen [?]; der Wortlaut des Atala und Pātāla am Fuß fehlt/ist verderbt. Vers 43: „lokaghna“ (OCR) [?]. Vers 44: „śrutalam/[…]talam“ [?] (Sutala/Rasātala?). Vers 46 und 47a: erste Halbzeile im OCR nicht lesbar (Svarloka? Lākinī-Zeile).

yavargaś ca jano guptataraṃ ca śākinīm api | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā ājñāyāṃ ca nyaset priye ||48|| śavargaṃ tapo 'tiguhyaṃ ca hākinīm api | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā lalāṭe vinyaset priye ||49|| laṃ kṣaḥ satyaṃ mahāguhyaṃ […]ṇīm api ca priye | śeṣaṃ ca pūrvavat proktvā brahmarandhre ca vinyaset ||50|| tritāramūlamantrānte caturdaśabhuvaṃ vadet | […]nādhipāya […]parāyai devyai ca vyāpakaṃ nyaset ||51|| kṛtvaivaṃ bhuvananyāsaṃ mūrtinyāsam athācaret | keśavo nārāyaṇo mādhavo govindo viṣṇuḥ [?] ||52|| madhusūdanasaṃjñaś ca trivikramavāmanau | śrīdharaś ca hṛṣīkeśaḥ padmanābho dāmodaraḥ | vāsudevaḥ saṅkarṣaṇaḥ pradyumnaś cāniruddhakaḥ ||53|| akṣolkendrāṇī caiśānī cogranayanā tathā | ṛddhirūpiṇī […] [?] nāyikā ||54|| […]ṭaṅkāriṇī [?] […] sarvakāmānnaprabhā [?] | […]mālādharā ceti samproktāḥ svaradevatāḥ ||55||

Mit der Ya-Gruppe [sic, nach OCR; vgl. Anm.]: die Jana-Welt, das „noch Geheimere“ und Śākinī; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man auf den Ājñā[-Cakra], Liebe. (48) Mit der Śa-Gruppe: Tapas[-Welt], das „Übergeheime“ und Hākinī; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man auf die Stirn, Liebe. (49) „laṃ, kṣaḥ [?]: Satya[-Welt], das ‚große Geheime‘ und […]“; den Rest wie zuvor gesprochen, lege man auf das Brahmarandhra (Öffnung am Scheitel). (50) Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra spreche man „die vierzehn Welten“ […] „dem Herrn der […], der Göttin […]“ und lege das Durchdringende (vyāpaka) auf. (51) Hat man so den Bhuvana-Nyāsa vollzogen, vollziehe man danach den Mūrti-Nyāsa (Nyāsa der Gestalten): Keśava, Nārāyaṇa, Mādhava, Govinda, Viṣṇu, (52) der Madhusūdana Genannte, Trivikrama und Vāmana, Śrīdhara und Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Dāmodara, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna und Aniruddha. (53) [Ihre Śaktis:] … Indrāṇī, Aiśānī und die Furchtbaräugige (Ugranayanā), Ṛddhi-Gestaltige …, (54) … die Schwertträgerin [?] …, [die] alle Wünsche [mit] Speise [?]…, die Girlandenträgerin – so sind die Vokal-Gottheiten (svara-devatā) genannt. (55)

Verse 48–50 (Fortsetzung des Bhuvana-Nyāsa): Die Gruppe in Vers 48 heißt im OCR „yavarga“ wie in Vers 45, danach müsste hier eine andere Gruppe (z. B. Ra/La/Va?) stehen [?]; die Handschriften geben keine Klärung. Vers 50: die Śakti-Bezeichnung ist im OCR unlesbar. Vers 51: stark verderbt. Verse 52–55: Die 16 Viṣṇu-Formen (24 in der klassischen Liste; hier nur 16 = Zahl der Vokale) entsprechen den 16 Vokalen; die Namen der 16 Śaktis (54–55) sind im OCR fast durchgehend entstellt und mit [?] nur teilweise wiedergegeben. Fußnote (ga) fügt vor Vers 54 eine Halbzeile ein („akṣarāṇy akārādīn sarvadhāmnāṃ purataḥ priye“), die in ka fehlt; ṅa hat den Vers nicht.

bhavaḥ śarvo 'tha rudraś ca paśupatis tv atīśvaraḥ [?] | mahādevas tathā bhīma īśas tatpuruṣāhvayaḥ | aghorasadyojātau ca vāmadeva itīritāḥ ||56|| subhadrā [?] khagacalā [?] garimādiphalapradā | ghaṇṭādharogranayanā candradhartrī [?] tataḥ param | chandomayī jagatsthānā jvalattārā tataḥ param ||57|| jñānadā ca ṭaṅkadharā [?] […] daśa īritāḥ | kādīnāṃ ṭhāntānāṃ varṇānāṃ devatās tv imāḥ ||58|| brahmā prajāpatir vedhāḥ parameṣṭhī pitāmahaḥ | vidhātā ca viriñciś ca sraṣṭā ca caturānanaḥ | hiraṇyagarbha ity uktāḥ kramād ḍādayo daśa ||59|| śaktinī [?] rañjinī lakṣmī vajriṇī śaṅkhadhāriṇī [?] | ṣaḍādhāralayā sarvanāyikā hasitānanā | lalitā ca kṣamā ceti proktā [ba]yādidevatāḥ [?] ||60|| tritāramūlamantrānte svarān viṣṇūn saśaktikān | caturthīnamasā yuktān mastake cānanaṃ nyaset ||61|| saskandhapārśvakaṭyūrujānujaṅghāpadeṣu ca | dakṣādivāmaparyantaṃ vinyaset parameśvari ||62|| kādyarṇayutān mantrān bhavādīn śaktisaṃyutān | pādapārśvabāhukaṇṭhapañcavaktreṣu vinyaset | daśādhāreṣu brahmādīn yādi śaktiyutān nyaset ||63|| tritāramūlamantrānte śrī […] kāṃ [?] vadet | āryaparāmbādevyai ca namasā vyāpakaṃ nyaset | mūrtinyāsaṃ vidhāyaivaṃ mantranyāsaṃ samācaret ||64||

Bhava, Śarva und Rudra, Paśupati, der [überaus Herrliche? [?]], Mahādeva, ebenso Bhīma, Īśa, der „Tatpuruṣa“ Genannte, Aghora, Sadyojāta und Vāmadeva – so sind [sie] genannt. (56) [Die Śaktis:] Subhadrā [?], Khagacalā [?], die Gewährerin von Garimā usw. (der übernatürlichen Kräfte), die Glockenträgerin mit furchtbaren Augen, Candradhartrī [?], danach die aus dem Versmaß Bestehende (Chandomayī), der Weltengrund (Jagatsthānā), Jvalattārā, danach (57) Jñānadā (Wissen-Gebende) und die Beilträgerin [?] … [so] zehn/zwölf [?] sind genannt; dies sind die Gottheiten der Buchstaben von Ka bis Ṭha. (58) Brahmā, Prajāpati, Vedhas, Parameṣṭhin, Pitāmaha, Vidhātṛ, Viriñci, Sraṣṭṛ und der Vierköpfige, Hiraṇyagarbha – so sind der Reihe nach die zehn genannt, die mit Ḍa beginnen. (59) [Ihre Śaktis:] Śaktinī [?], Rañjinī, Lakṣmī, Vajriṇī, die Muschelträgerin [?], die in den sechs Grundlagen (ṣaḍādhāra) Ruhende, die Herrin von allem, die mit lächelndem Gesicht, Lalitā und Kṣamā – so sind die Gottheiten [der Ba-Reihe bis Kṣa?] genannt. (60) Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra [nenne man] die Vokale [und] die Viṣṇus samt ihren Śaktis, mit dem Dativ und „namaḥ“ versehen; man lege sie auf Kopf und Gesicht, (61) sowie Schultern, Seiten, Hüfte, Oberschenkel, Knie, Unterschenkel und Füße, von rechts beginnend bis links, höchste Herrin. (62) Die Mantras, versehen mit den Buchstaben Ka usw., [nämlich] Bhava usw. samt Śaktis, lege man auf Füße, Seiten, Arme, Hals und die fünf Gesichter; auf die zehn Grundlagen (ādhāra) lege man Brahmā usw. samt den mit „ya“ beginnenden Śaktis. (63) Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra spreche man „… [?]“, dann „der Ehrwürdigen Parāmbā-Göttin“ mit „namaḥ“ und lege das Durchdringende auf. Hat man so den Mūrti-Nyāsa vollzogen, vollziehe man den Mantra-Nyāsa. (64)

Vers 56: Die Śiva-Namen sind Bhava, Śarva, Rudra, Paśupati, [?], Mahādeva, Bhīma, Īśa, Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta, Vāmadeva; „atīśvara“ ist OCR-Rest [?]. Verse 57–58: Śakti-Namen nur zum Teil sicher; „kādīnāṃ ṭhāntānām“ (OCR „kabhādīnāṃ ṭhaḍāntānām“) = die Buchstaben ka bis ṭha, also die zwölf Konsonanten der Aufzählung; Fußnote (kha): „ṭaṅkatiḍāmarā“. Vers 60: OCR „yāyśa-devatāḥ“ – vermutlich die Gottheiten der übrigen Reihen [?]. Vers 62a: „saskandha…“ (OCR); Reihe der Körperstellen von rechts nach links. Vers 64a: Die Halbzeile ist im OCR unlesbar.

tritāramūlaṃ aṃ āṃ iṃ ekalakṣaṃ ca koṭiṃ ca [?] | […] praṇavāya […]mantrataḥ ||65|| tato 'dhidevatā caiva syāt sakalaṃ ca phalapradām | ārye tathaikakūṭe 'py ambādevyai namo vadet ||66|| ī ū ūṃ [?] rādi haṃsādi dvikūṭaṃ pūrvavat param | ṛ ṝ ḷ rādi vahnyādi trikūṭaṃ pūrvavat param ||67|| ḷ ṃ e ai [?] caturlakṣaṃ candrādi pūrvavat param | o au aṃ aḥ pañcalakṣaṃ sūryādi pūrvavat param ||68|| kaṃ khaṃ gaṃ caiva ṣaḍlakṣaṃ skandādi pūrvavat param | ghaṃ ṅaṃ caṃ saptalakṣaṃ gaṇeśādi pūrvavat param ||69|| chaṃ jaṃ jhaṃ aṣṭalakṣaṃ baṭukādi pūrvavat param | ñaṃ ṭaṃ ṭhaṃ navalakṣaṃ brahmādi pūrvavat param ||70|| ḍaṃ ḍhaṃ ṇaṃ daśalakṣaṃ viṣṇvādi pūrvavat param | taṃ thaṃ daṃ ekādaśalakṣaṃ rudrādi pūrvavat param ||71|| dhaṃ naṃ paṃ dvādaśalakṣaṃ vāyvādi pūrvavat param | phaṃ baṃ bhaṃ trayodaśalakṣaṃ lakṣmyādi pūrvavat param ||72|| maṃ yaṃ raṃ caturdaśalakṣaṃ [?]ādi pūrvavat param | laṃ vaṃ śaṃ pañcadaśalakṣaṃ durgādi pūrvavat param || haṃ kṣaṃ ṣoḍaśalakṣaṃ tripurādi ca ṣoḍaśa ||73|| akṣarātmakamantrādhidevatāyai sakalaṃ tataḥ | tathā phalapradāyai ca ṣoḍaśa […] kūṭeśvarī punaḥ ||74|| ambādevyai namaḥ […]

Nach Tritāra und Wurzel-Mantra: „a, ā, i“ [Bīja-Silben mit Anusvāra] – „ein Lakh und eine Koṭi“ [?] … „dem Praṇava …“ nach dem Mantra [?]. (65) Dann soll auch die Oberherrin folgen, die Vollständige, die Gewährerin der Frucht; „der Ehrwürdigen, der Einen-Kūṭa-Mutter-Göttin Verehrung“ spreche man. (66) „ī, ū, ūṃ [?]“ [mit] … Haṃsa usw., der Zwei-Kūṭa[-Mantra], danach wie zuvor. „ṛ, ṝ, ḷ“ [mit] … Vahni (Feuer) usw., der Drei-Kūṭa[-Mantra], danach wie zuvor. (67) „ḷ, e, ai [?]“ – vier Lakh, Candra (Mond) usw., danach wie zuvor. „o, au, aṃ, aḥ“ – fünf Lakh, Sūrya usw., danach wie zuvor. (68) „ka, kha, ga“ – sechs Lakh, Skanda usw., danach wie zuvor. „gha, ṅa, ca“ – sieben Lakh, Gaṇeśa usw. (69) „cha, ja, jha“ – acht Lakh, Baṭuka usw. „ña, ṭa, ṭha“ – neun Lakh, Brahmā usw. (70) „ḍa, ḍha, ṇa“ – zehn Lakh, Viṣṇu usw. „ta, tha, da“ – elf Lakh, Rudra usw. (71) „dha, na, pa“ – zwölf Lakh, Vāyu usw. „pha, ba, bha“ – dreizehn Lakh, Lakṣmī usw. (72) „ma, ya, ra“ – vierzehn Lakh, [?] usw. „la, va, śa“ – fünfzehn Lakh, Durgā usw.; „ha, kṣa“ – sechzehn Lakh, Tripurā usw., sechzehn [Gottheiten]. (73) [Dann] „der Oberherrin des aus Buchstaben bestehenden Mantras, der Vollständigen“, und „der Gewährerin der Frucht“, sechzehn [?] …, „die Herrin der Kūṭas“ wiederum, (74) „der Mutter-Göttin Verehrung“ […]

Verse 65–74 (Mantra-Nyāsa) sind im OCR sehr verderbt (Zeilenverluste bei 73/74 und 76); der Aufbau ist jedoch klar: Buchstabengruppen (je 2–4 Laute) werden mit einer Zahl von „Lakh“ (Hunderttausend, hier als Zahl der Mantras der Gruppe) und einer Reihe von Gottheiten (Haṃsa, Vahni, Candra, Sūrya, Skanda, Gaṇeśa, Baṭuka, Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Vāyu, Lakṣmī, ?, Durgā, Tripurā) verbunden. Die Zahlen 1–16 ergeben sich aus den OCR-Zahlwörtern und sind konsistent. Vers 65: „koṭi“ und die Verbindung zum Praṇava unklar [?]. Vers 73: die Buchstabengruppe der Zahl 15 im OCR („ha ga“) ist nach dem Alphabet als „la va śa“ erschlossen; die Gruppe 14 „ma ya ra“ ebenso; die Gottheit der Gruppe 14 unlesbar (OCR „mothādi“) [?]. Vers 74/75: Vers 74 endet im OCR abgebrochen, Vers 75 beginnt mit Resten.

proktaṃ mantranyāsaṃ maheśvari | […] | pāyu-liṅga-yoni-nābhi-hṛt-kaṇṭhe netrayor api ||75|| nirodhikāyām ardhendau bindau caiva kalāpe [?] | unmanyāṃ viṣṇuvaktre ca nāde nādānta eva ca | […] sāntaṃ ca śaktau vinyaset kulanāyike ||76|| tritāramūlamantrānte sarvamantrātmikāpadam | […] parāmbādevyai ca hṛdaye vyāpakaṃ nyaset ||77|| mantranyāsaṃ vidhāyaivaṃ devatānyāsam ācaret | tritāramūlamantrānte aṃ āṃ […] koṭi ca ||78|| yoginīkulaśabdānte devi […] padaṃ vadet | nivṛttyambāpadaṃ devyai nama ity uccaret priye ||79|| iṃ īṃ yoginīṃ pratiṣṭhāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret | uṃ ūṃ tapasvinīṃ vidyāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||80|| ṛṃ ṝṃ śāntaṃ tathā śāntiṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret | ḷṃ ḹṃ muniṃ śāntyatītāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||81|| eṃ aiṃ devaṃ ca hṛllekhāṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret | oṃ auṃ rākṣasaśabdānte gaganāṃ pūrvavat param | aṃ aḥ vidyādharaṃ raktāṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||82||

[…] der Mantra-Nyāsa ist genannt, Maheśvarī. […] An [After/Mūlādhāra?], Zeugungsglied, Schoß, Nabel, Herz, Kehle und an den beiden Augen, (75) auf Nirodhikā, Halbmond, Bindu und Kalā [?], auf Unmanī, im Mund Viṣṇus [?], auf Nāda und Nādānta … bis zur Śakti [?] lege man [es], Herrin der Kula. (76) Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra [spreche man] das Wort „Sarvamantrātmikā“ (die alle Mantras zum Selbst hat) […] und „der Parāmbā-Göttin“ und lege das Durchdringende auf das Herz. (77) Hat man so den Mantra-Nyāsa vollzogen, vollziehe man den Deva-Nyāsa (Nyāsa der Gottheiten): Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra „a, ā …, Koṭi“ [?] – (78) nach den Worten „Yoginī-Kula“ spreche man …, „der Nivṛtti, der Mutter-Göttin Verehrung“, Liebe. (79) „iṃ, īṃ: Yoginī und Pratiṣṭhā“ – den Rest spreche man wie zuvor; „uṃ, ūṃ: Tapasvinī und Vidyā“ – den Rest wie zuvor. (80) „ṛṃ, ṝṃ: Śānta und Śānti“ – Rest wie zuvor; „ḷṃ, ḹṃ: Muni und Śāntyatītā“ – Rest wie zuvor. (81) „eṃ, aiṃ: Deva und Hṛllekhā“ – Rest wie zuvor; „oṃ, auṃ: nach dem Wort Rākṣasa: Gaganā“ – dann wie zuvor; „aṃ, aḥ: Vidyādhara und Raktā“ – Rest wie zuvor. (82)

Vers 75: der erste Halbvers und die Zeilenanfänge sind im OCR durch Verlust nicht lesbar; die Körperstellen (pāyu, liṅga, yoni, nābhi, hṛt, kaṇṭha, netra) sind nach der Fußnote und den verbleibenden Resten rekonstruiert [?]. Vers 76: die Reihe der feinen Laut-Stufen (nirodhikā, ardhacandra, bindu, kalā, unmanī, nāda, nādānta, śakti) entspricht der üblichen Stufenfolge; Vers 76 ist im OCR mehrfach verstümmelt (Fußnote: ṅa hat „bindau tad ūrdhvam unmanyām“). Vers 79ff.: der Devatā-Nyāsa verbindet Vokal- und Konsonantenpaare mit je einem männlichen und einem weiblichen Namen (Yoginī/Pratiṣṭhā, Tapasvinī/Vidyā, Śānta/Śānti, Muni/Śāntyatītā, Deva/Hṛllekhā, Rākṣasa/Gaganā, Vidyādhara/Raktā, Siddha/…); die Reihe der Kalās (nivṛtti, pratiṣṭhā, vidyā, śānti, śāntyatītā) ist hörbar. Vers 82: Zählung nach dem Druck, weil der Text der Verse 82–83 in der OCR-Ausgabe durch Zeilen vermischt ist.

kaṃ khaṃ siddhaṃ mahāśubhāṃ [?] śeṣaṃ pūrvavad uccaret | gaṃ ghaṃ sādhyamahākarālāṃ [?] śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||83|| ṅaṃ caṃ sāpsarasaṃ jayāṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret | chaṃ jaṃ gandharvaṃ vijayāṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||84|| jhaṃ ñaṃ guhyakaśabdānte ajitāṃ pūrvavat param | ṭaṃ ṭhaṃ yakṣāparājitāṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||85|| ḍaṃ ḍhaṃ kinnaravāmāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret | ṇaṃ taṃ pannagajyeṣṭhāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||86|| thaṃ daṃ ca pitṛraudrāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret | dhaṃ naṃ gaṇeśamāyāṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||87|| paṃ phaṃ bhairavaśabdānte kuruṇḍalīṃ [?] pūrvavat param | baṃ bhaṃ baṭukakālīṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||88|| maṃ yaṃ kṣetreśaśabdānte kālarātriṃ ca pūrvavat | raṃ laṃ pramathabhagavatīṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||89|| vaṃ śaṃ brahmasarveśvarīṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret | ṣaṃ saṃ viṣṇuṃ ca sarvajñāṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||90|| haṃ [?] rudrasarvakartrīṃ śeṣaṃ pūrvavad uccaret | kṣaṃ carācaraśaktiṃ ca śeṣaṃ pūrvavad uccaret ||91||

„kaṃ, khaṃ: Siddha und Mahāśubhā [?]“ – Rest wie zuvor; „gaṃ, ghaṃ: Sādhya und die sehr Furchtbare [?]“ – Rest wie zuvor. (83) „ṅaṃ, caṃ: Apsaras-… und Jayā“; „chaṃ, jaṃ: Gandharva und Vijayā“ – Rest jeweils wie zuvor. (84) „jhaṃ, ñaṃ: nach dem Wort Guhyaka: Ajitā“; „ṭaṃ, ṭhaṃ: Yakṣa und Aparājitā“. (85) „ḍaṃ, ḍhaṃ: Kinnara und Vāmā“; „ṇaṃ, taṃ: Pannaga und Jyeṣṭhā“. (86) „thaṃ, daṃ: Pitṛ und Raudrī“; „dhaṃ, naṃ: Gaṇeśa und Māyā“. (87) „paṃ, phaṃ: nach dem Wort Bhairava: Kuruṇḍalī [?]“; „baṃ, bhaṃ: Baṭuka und Kālī“. (88) „maṃ, yaṃ: nach dem Wort Kṣetreśa: Kālarātri“; „raṃ, laṃ: Pramatha und Bhagavatī“. (89) „vaṃ, śaṃ: Brahmā und Sarveśvarī“; „ṣaṃ, saṃ: Viṣṇu und Sarvajñā“. (90) „haṃ [?]: Rudra und Sarvakartrī“; „kṣaṃ: Carācaraśakti“ – jeweils den Rest wie zuvor. (91)

Verse 83–91: Fortsetzung des Devatā-Nyāsa; jeweils ein Paar Konsonanten mit männlicher und weiblicher Gottheit (Siddha, Sādhya, Apsaras, Gandharva, Guhyaka, Yakṣa, Kinnara, Pannaga, Pitṛ, Gaṇeśa, Bhairava, Baṭuka, Kṣetreśa, Pramatha, Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Carācara-). Die weiblichen Namen sind im OCR teils entstellt („mahāśubhā“ ← „mahoccchubhā“, „kuruṇḍalī“ ← „kurumḍalī“ usw.) [?]. Vers 91a: der Konsonant im OCR („la“?) unklar; nach Reihenfolge „haṃ“ [?].

aṅguṣṭhagulphajaṅghāsu jānukaṭipārśvake | stanakakṣākaṇṭhaskandhakarṇamūrdhasu [?] kramāt ||92|| dakṣabhāgādivāmāntaṃ vinyaset kulanāyike | tritāramūlamantrānte sarvadevātmikāṃ padam ||93|| ārye parāmbādevyai ca hṛdaye vyāpakaṃ nyaset | devanyāsaṃ vidhāyaivaṃ mātṛkānyāsam ācaret ||94|| tritāramūlamantrānte kavargānantakoṭibhūtaṃ [?] | […] śrīkulaṃ ca sahitāyai [?] āṃ kṣaṃ hi maṅgalāpadam ||95|| ambādevyai namo brūyād āṃ [?] […] brahmāstrataḥ [?] param | ambādevyai tato 'nantakoṭibhūtaṃ kulaṃ vadet ||96|| sahitāya tato maṅgalanāthāya aṃ ca vadet | aṃ caṃ asitāṅgabhairavanāthāya nama uccaret ||97|| cavarge khecarī ī laṃ carcikāṃ ca maheśvarīm | vetālaṃ […] laṃ carcikaṃ ruruṃ śeṣaṃ ca pūrvavat ||98|| ṭavarge pātālacarī ūṃ hāṃ yogeśvarīṃ vadet | kaumārīṃ ca piśācaṃ ca uṃ haṃ yogeśadaṇḍakau [?] ||99|| tavarge dikcarī ṛṃ sāṃ harasiddhāṃ vaiṣṇavīm | apasmāraṃ ṛ […] saṃ harasiddhakrodhādi pūrvavat ||100||

[Auf] Daumen [bzw. große Zehe], Knöchel, Unterschenkel, Knie, Hüfte, Seite, Brust, Achselhöhle, Kehle, Schulter, Ohr und Scheitel [?] der Reihe nach, (92) von der rechten Seite beginnend bis zur linken lege man [es], Herrin der Kula. Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra [spreche man] das Wort „Sarvadevātmikā“ (die alle Götter zum Selbst hat), (93) „der Ehrwürdigen Parāmbā-Göttin“ und lege das Durchdringende auf das Herz. Hat man so den Deva-Nyāsa vollzogen, vollziehe man den Mātṛkā-Nyāsa. (94) Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra [nenne man] die Ka-Gruppe [im Zustand] unendlicher Koṭis […], „samt dem ehrwürdigen Kula“ […], „āṃ kṣaṃ hi“ und das Wort „Glücksbringer“ (maṅgala) (95); „der Mutter-Göttin Verehrung“ spreche man …; danach „der Mutter-Göttin“ [und] die Kula in unendlichen Koṭis; (96) danach „dem Herrn der Glückbringenden (maṅgalanātha) samt …“; „aṃ caṃ: dem Herrn Asitāṅga-Bhairava Verehrung“ spreche man. (97) Ca-Gruppe: Khecarī, „ī laṃ“, Carcikā und Maheśvarī; Vetāla […], „laṃ“, Carcika, Ruru, den Rest wie zuvor. (98) Ṭa-Gruppe: Pātālacarī, „ūṃ hāṃ“, Yogeśvarī soll man sprechen; Kaumārī und Piśāca, „uṃ haṃ“, Yogeśa[…]. (99) Ta-Gruppe: Dikcarī, „ṛṃ sāṃ“, Harasiddhā, Vaiṣṇavī; Apasmāra, „ṛ …saṃ“, Harasiddha, Krodha usw. wie zuvor. (100)

Verse 92–94 schließen den Deva-Nyāsa ab (Körperstellen von rechts nach links). Ab Vers 95 beginnt der Mātṛkā-Nyāsa, der die acht Bhairavas (Asitāṅga, Ruru, Caṇḍa, Krodha, Unmatta, Kapālin, Bhīṣaṇa, Saṃhāra) mit den acht Mātṛkās (Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī, Cāmuṇḍā, Mahālakṣmī) und je einer Ḍākinī-Reihe verbindet. Der OCR-Text ist in Vers 95–100 sehr verderbt; die Namen und Silben sind so weit lesbar wiedergegeben, viele Details bleiben [?]. Vers 96: „brahmāstrataḥ“ nach OCR unsicher. Vers 99: Bedeutung von „yogeśadaṇḍakau“ unklar.

pavargaṃ sahacarī [?] dāṃ [?] bhaṭikāṃ vārāhīṃ ca param | brahmarākṣasakaṃ ṭhaṃ [?] bhaṭonmattādi pūrvavat ||101|| yavarge syād girivicarī […] kilakilā ca ha | indrāṇī ceṭakarṇaśaṃ [?] kilikilā kāpālikas tathā ||102|| śvaṃ syād vanacaraṃ jñaṃ [?] vāṃ kālādirātriś ca | cāmuṇḍā pretaṃ […] vaṃ ca kālarātriś ca bhīṣaṇaḥ ||103|| laṃ kṣaṃ jalacarīṃ śrīṃ [?] lāṃ vadet […] bhīṣaṇam | mahālakṣmīṃ śākinīṃ ca aṃ laṃ paścāc ca bhīṣaṇam ||104|| saṃhārabhairavaṃ caiva śeṣaṃ pūrvavad uccaret | […] nābhi […] nāḍī […] viśuddhayoḥ ||105|| ājñābhālatalabrahmarandhreṣv evaṃ pravinyaset | tritāramūlamantrānte mātṛbhairavaśabdataḥ ||106|| […] parāmbādevyai namo vyāpakaṃ nyaset | […] nyāsa maheśāni kulādevaṃ [?] samāhitaḥ ||107||

Pa-Gruppe: Sahacarī [?], „dāṃ“ [?], Bhaṭikā und Vārāhī höchstlich; Brahmarākṣasa, „ṭhaṃ“ [?], Bhaṭa-Unmatta usw. wie zuvor. (101) Ya-Gruppe: Girivicarī […], Kilakilā, Indrāṇī, Ceṭaka…, Kilikilā und Kāpālika. (102) „śvaṃ“: der Waldwandler (Vanacara), „jñaṃ“ [?], „vāṃ“, Kālarātri usw.; Cāmuṇḍā, Preta, „vaṃ“, Kālarātri und der Furchtbare (Bhīṣaṇa). (103) „laṃ, kṣaṃ“: Jalacarī (Wasserwandlerin), „śrīṃ“ [?], „lāṃ“ spreche man …; Bhīṣaṇa; Mahālakṣmī, Śākinī, „aṃ laṃ“ und danach Bhīṣaṇa, (104) und der Saṃhāra-Bhairava; den Rest spreche man wie zuvor. […] Nabel […] Nāḍī […] die beiden [Zentren] Viśuddha [?]. (105) Auf Ājñā, Stirnfläche, Scheitel und Brahmarandhra lege man es so. Nach dem Tritāra und dem Wurzel-Mantra, mit dem Wort „Mātṛ-Bhairava“, (106) […] „der Parāmbā-Göttin Verehrung“ – und lege das Durchdringende auf. […] Nyāsa, Maheśānī, [den] Kula-Gott [?], gesammelt. (107)

Verse 101–107: Fortsetzung des Mātṛkā/Bhairava-Nyāsa (Pa-, Ya-, Śa-Gruppe usw. mit Bhairavas: Bhaṭa-Unmatta, Kilakilā/Kāpālika, Kālarātri/Bhīṣaṇa, Saṃhāra). Der OCR-Text ist hier mit Verlusten und Zeilenmischungen sehr schwer lesbar; die Verse 105–107 sind nur fragmentarisch; „nāḍīnyāsa“ [?] (Vers 107a, OCR „nāḍanyāsa“) und „kulādevaṃ“ nach OCR unsicher. Ich habe die Verse weitgehend als Fragmente wiedergegeben, um nichts zu erfinden.

evaṃ nyastatanur devi dhyāyed devam ananyadhīḥ | […]madhyodayanmaṇidvīpe [?] […] ||108|| kalpavṛkṣavanāntaḥsthamaṇimāṇikyamaṇḍape | navaratnamayasiṃhāsanagate 'mbuje ||109|| trikoṇāntaḥsamāsīnaṃ candrasūryāyutaprabham | śrī-ambikāsamāyuktaṃ pravibhaktavibhūṣaṇam ||110|| koṭikandarpalāvaṇyaṃ sadā ṣoḍaśavārṣikam | mandasmitamukhāmbhojaṃ trinetraṃ candraśekharam ||111|| divyāmbarasragālepaṃ divyābharaṇabhūṣitam | pānapātraṃ cinmudrāṃ triśūlaṃ pustakaṃ karaiḥ ||112|| vidyāsaṃsiddhiṃ bibhrāṇaṃ sadānandasukhekṣaṇam | mahāṣoḍhoditāśeṣadevatāgaṇasevitam ||113||

So am Körper mit Nyāsa versehen, Göttin, meditiere man mit ungeteiltem Geist über den Gott: […] in der Mitte [der] aufsteigenden Juwelen-Insel [?] […] (108) im Innern eines Wunschbaum-Haines, in einer Halle aus Edelsteinen und Rubinen, auf einem Lotos, der auf einem aus neun Juwelen bestehenden Löwenthron steht, (109) sitzend im Innern eines Dreiecks, von der Strahlkraft von zehntausend Monden und Sonnen, mit der Ehrwürdigen Ambikā vereint, mit fein verteilten Schmuckstücken, (110) mit der Anmut von Millionen Liebesgöttern, stets sechzehnjährig, das Lotosgesicht sanft lächelnd, dreiäugig, den Mond als Diadem tragend, (111) mit himmlischen Gewändern, Girlanden und Salben, mit himmlischem Schmuck geziert; in den Händen Trinkgefäß, Erkenntnis-Geste (cin-mudrā), Dreizack und Buch, (112) Vollendung der Wissenskunst tragend, mit Augen voll ewiger Wonne und Glück, bedient von der ganzen Schar der Gottheiten, die im Mahāṣoḍhā genannt sind. (113)

Vers 108b ist im OCR verderbt; Fußnote (ga, gha): „madhyasthasuvarṇadvīpaśobhite“ (auf goldener Insel in der Mitte, prächtig). Vers 110: „śrī-ambikā“ = Śrī-Ambikā, die Śakti als Gefährtin des Gottes (ardhanārīśvara-Bild, vgl. 114). Vers 112: OCR „sragālepaiḥ“ von „sraj + ālepa“ gedeutet.

evaṃ cittāmbuje dhyāyed ardhanārīśvaraṃ [?] śivam | puruṣaṃ vā smared devi strīrūpaṃ vā vicintayet ||114|| athavā niṣkalaṃ dhyāyet saccidānandalakṣaṇam | sarvatejomayaṃ devi sacarācaravigraham ||115|| tataḥ pradarśayen mudrādaśakaṃ parameśvari | yoniṃ liṅgaṃ ca surabhiṃ hetimudrācatuṣṭayam ||116|| vanamālāṃ mahāmudrāṃ nabhomudrām iti kramāt | yathāśakti mantramūlaṃ japec ca śrīpādukām api | śirasi cintayed devi sadguruṃ śivarūpiṇam ||117|| sahasradalapaṅkaje sakalaśītaraśmiprabham | varābhayakarāmbujaṃ vimalagandhapuṣpāmbaram | prasannavadanekṣaṇaṃ sakaladevatārūpiṇam | smaret śirasi haṃsagaṃ tadabhidhānapūrvaṃ gurum ||118|| evaṃ nyāse kṛte devi sākṣāt paraśivo bhavet | mantrī naivātra sandeho nigrahānugrahakṣamaḥ ||119||

So meditiere man im Lotos des Geistes über Śiva als „Herrn, dessen eine Hälfte Frau ist“ [?]; oder man erinnere sich an ihn als Mann, oder man stelle ihn sich in Frauengestalt vor. (114) Oder man meditiere über den Teillosen (niṣkala), gekennzeichnet als Sein-Bewusstsein-Wonne, ganz aus Glanz, Göttin, mit dem Bewegten und Unbewegten als Leib. (115) Danach zeige man, höchste Herrin, die zehn Mudrās [Handgesten]: Yoni, Liṅga, Surabhi (Kuh), die vier Hetī-Mudrās, (116) Vanamālā, Mahāmudrā und Nabho-Mudrā, der Reihe nach. Nach Kräften rezitiere man den Wurzel-Mantra und [auch] die ehrwürdigen Fußabdrücke [des Gurus] [Guru-Pādukā]; auf dem Scheitel meditiere man, Göttin, den wahren Guru in Śiva-Gestalt: (117) im tausendblättrigen Lotos, glänzend wie alle kühlen Strahlen [des Mondes], die Lotoshände mit Gnaden- und Furchtlosigkeitsgeste, in reinen, duftenden Blumen und Gewändern, mit gnädigem Gesicht und Blick, die Gestalt aller Gottheiten; man erinnere sich auf dem Scheitel an den auf dem Haṃsa Weilenden, den Guru, dem sein [eigener] Name vorangestellt ist. (118) Ist so der Nyāsa vollzogen, Göttin, so wird [der Übende] leibhaftig zum höchsten Śiva; der Mantra-Kundige, daran ist kein Zweifel, ist fähig zu Bestrafen und zu Begnadigen. (119)

Vers 114: „ardhanārīśvaraṃ“ nach OCR („…dhanārīśvaraṃ“) rekonstruiert [?]. Vers 116: die Liste der zehn Mudrās ist nicht vollständig aufgezählt (genannt: Yoni, Liṅga, Surabhi, vier Hetī-Mudrās [= 7], Vanamālā, Mahāmudrā, Nabho-Mudrā = 10); der Vers 116d „hetimudrācatuṣṭayam“ ist als „vier Hetī-Mudrās“ gedeutet; Fußnote (kha, ga, gha, ṅa): „navamudrābhayaṃ“. Vers 117: „śrīpādukām“ statt OCR „yopādukām“ [?]. Vers 118: „haṃsagaṃ“ = auf dem Haṃsa (Gans/Selbstlaut) befindlich.

mahāṣoḍhāhvayaṃ nyāsaṃ yaḥ karoti dine dine | devāḥ sarve namasyanti taṃ namāmi na saṃśayaḥ ||120|| mahāṣoḍhāhvayaṃ nyāsaṃ karoti yatra pārvati | divyakṣetraṃ samuddiṣṭaṃ samantād daśayojanam ||121|| kṛtvā nyāsam imaṃ devi yatra gacchati mānavaḥ | tatra syād vijayo lābhaḥ sammānaḥ pauruṣaṃ priye ||122|| mahāṣoḍhākṛtanyāso yena yo vandyate śivaḥ [?] | vaśam asya [?] mṛtyur āpnoti yadi cātmā śivaḥ svayam ||123|| vajrapañjaranāmānam etaṃ nyāsaṃ karoti yaḥ | divyāntarīkṣabhūśailajalāraṇyanivāsinaḥ ||124|| pracaṇḍabhūtavetāladevayakṣogragrahādayaḥ | bhayagrastena manasā nekṣante taṃ kuleśvari ||125|| mahāṣoḍhākṛtanyāsaṃ brahmaviṣṇuśivādayaḥ | devāḥ sarve namasyanti ṛṣayo 'pi munīśvarāḥ ||126|| bahunoktena kiṃ devi nyāsam etaṃ mama priyam | naputrāya vaded devi nāśiṣyāya prakāśayet ||127|| ājñāsiddhim avāpnoti tasmān nyāsaṃ samācaret | asmāt parataraṃ rakṣā devatābhāvasiddhidā | loke nāsti na sandeho satyaṃ satyaṃ varānane ||128|| ūrdhvāmnāyapraveśo 'yaṃ parāprāsādacintanam | mahāṣoḍhāparijñānaṃ nālpasya tapasaḥ phalam ||129|| iti te kathitaṃ devi mantroddhārādikaṃ priye | samāsena kuleśāni kiṃ bhūyaḥ śrotum icchasi ||130|| iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye sarvāgamottamottame savādhalakṣagranthe pañcamakhaṇḍe ūrdhvāmnāyatantre mahāṣoḍhākathanaṃ nāma caturtha ullāsaḥ ||

Wer den „Mahāṣoḍhā“ genannten Nyāsa Tag für Tag vollzieht, den verehren alle Götter; ihm [selbst] verneige ich mich, daran ist kein Zweifel. (120) Wo immer jemand, Pārvatī, den Mahāṣoḍhā-Nyāsa vollzieht, ist ein göttlicher Kultbezirk bestimmt, ringsum zehn Yojanas weit. (121) Hat ein Mensch diesen Nyāsa vollzogen, Göttin, so gibt es dort, wohin er geht, Sieg, Gewinn, Ehre und Männlichkeit, Liebe. (122) Wer durch den Mahāṣoḍhā-Nyāsa [Ausübenden] als Śiva verehrt wird [?], dem wird der Tod gefügig [?], wenn dabei das Selbst Śiva selbst ist. (123) Wer diesen Nyāsa, den „Diamantkäfig“ (vajrapañjara) genannten, vollzieht: [vor dem] die Bewohner des Himmels, des Luftraums, der Erde, der Berge, der Gewässer und der Wälder, (124) wilde Geister (bhūta), Vetālas, Götter, Yakṣas, Schlangen [?], furchtbare Planetendämonen (graha) u.a. – sie blicken ihn, Herrin der Kula, mit angsterfülltem Sinn nicht an. (125) Den, der den Mahāṣoḍhā-Nyāsa vollzogen hat, verehren Brahmā, Viṣṇu, Śiva und alle Götter, auch die Seher und Herren der Weisen. (126) Was soll ich viel sagen, Göttin: dieser Nyāsa ist mir lieb. Man spreche ihn nicht zu einem Nicht-Sohn, man offenbare ihn nicht einem Nicht-Schüler. (127) [Der Übende] erlangt Vollendung des Befehls (ājñā-siddhi); darum vollziehe man den Nyāsa. Einen höheren Schutz als diesen, der die Vollendung des Gottheitszustandes gibt, gibt es in der Welt nicht, kein Zweifel: wahrlich, wahrlich, Schönantlitzige. (128) Dieser Eintritt in die Ūrdhvāmnāya (die „obere Überlieferung“), das Sich-Vertiefen in Parā-Prāsāda und das volle Kennen des Mahāṣoḍhā ist nicht die Frucht geringer Askese (tapas). (129) So habe ich dir, Göttin, das Herausziehen des Mantras usw. dargelegt, Liebe – in Kürze, Herrin der Kula. Was möchtest du noch hören? (130) Kolophon: So [endet] im ehrwürdigen Kulārṇava, im „Tor zur Erlösung des Nirvāṇa“, dem großen Geheimnis, dem Höchsten aller Āgamas, dem Werk von 125 000 [Versen], im fünften Abschnitt, im Tantra der Ūrdhvāmnāya, die Darlegung des Mahāṣoḍhā, der vierte Ullāsa.

Vers 123: stark verderbt (Fußnoten: kha „…yadi vanditi“, ṅa „stotrayati“); Rekonstruktion und Übersetzung [?]. Vers 127: Fußnote ṅa hat eine andere Halbzeile („nāparāya ca deveśi anyaśiṣyapradāyikā“). Vers 128b: Fußnote (kha) „rahasi nyāsam ācaret“. Vers 129: „ūrdhvāmnāya“ (OCR „ūrdhvāsnāya“). Kolophon: „savādhalakṣagranthe“ = „sapādalakṣagranthe“ (Werk von 125 000 Ślokas) nach OCR. „vajrapañjara“ (Vers 124) ist ein Name des Nyāsa, sonst als Panzerschutz bekannt.

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