Quellen der Menschheit

Suśruta-Saṃhitā · Chikitsasthana

Adhyāya 29: svabhāvavyādhipratiṣedhanīyaṃ rasāyanacikitsitaṃ Rasāyana gegen naturbedingte Krankheiten

Das neunundzwanzigste Kapitel legt das mythologisch-botanische Kernstück der Suśruta-Rasāyana-Lehre dar: den Soma, den einst Brahmā und die Götter als Unsterblichkeitstrank schufen und der in vierundzwanzig, mit vedischen Namen benannten Arten (Aṃśumān, Candramā, Muñjavān u. a.) erscheint. Ausführlich beschrieben wird das rituelle Auspressen der Somaknolle mit goldener Nadel sowie eine detaillierte, mehrwöchige Kur im abgeschlossenen Haus: Nach dem Trinken des Safts treten Erbrechen, dann würmerdurchsetzter Stuhlgang auf, es folgen der Ausfall von Zähnen, Nägeln und Haaren und schließlich deren vollständige Neubildung, bis der Behandelte einen erneuerten, sonnenhaft leuchtenden Körper und eine Lebensspanne von zehntausend Jahren erlangt – unverwundbar durch Feuer, Wasser, Gift oder Waffe. Der zweite Teil beschreibt botanisch Erkennungsmerkmale, Fundorte (Himalaya, Kaśmīra, der See Kṣudrakamānasa) und Blattzahl der einzelnen Soma-Pflanzen und schließt mit der Warnung, dass Undankbaren und Glücklosen der Soma verborgen bleibe.

SOMA-ARTEN MIT BOTANISCHEN MERKMALEN (Vers 5–8, 23–26)
Soma-ArtMerkmal
Aṃśumānduftet wie geklärte Butter, trägt eine Knolle
Rajataprabhaknollentragend
Muñjavānbananenähnliche Knolle, knoblauchartige Blätter
Candramāgoldfarben, hält sich stets im Wasser auf; gilt neben Aṃśumān als vortrefflichste Art
Garuḍāhṛtablass-weiß, gleicht einer abgestreiften Schlangenhaut, hängt an Baumwipfeln herab
Śvetākṣaebenfalls blass-weiß, wie Garuḍāhṛta
Insgesamt werden vierundzwanzig, mit vedischen Namen benannte Soma-Arten aufgezählt (u.a. Dūrvāsoma, Kanīyān, Kanakaprabha, Pratānavān, Tālavṛnta, Karavīra, Mahāsoma, Gāyatra, Traiṣṭubha, Pāṅkta, Jāgata, Śākvara, Agniṣṭoma, Raivata, Uḍupati, Vers 5–8); allen gemeinsam sind fünfzehn Blätter, Milchsaft, Knolle und Ranke (Vers 20–26). Der Aṃśumān-Soma wird in goldenem, der Candramā-Soma in silbernem Gefäß ausgepresst (Vers 13).

athātaḥ svabhāvavyādhipratiṣedhanīyaṃ rasāyanaṃ vyākhyāsyāmaḥ

Nun wollen wir das *rasāyana* (die Verjüngungstherapie) erläutern, das der Abwehr naturbedingter Krankheiten dient.

yathovāca bhagavān dhanvantariḥ

So, wie es der erhabene Dhanvantari verkündet hat.

brahmādayo'sṛjan pūrvamamṛtaṃ somasaṃjñitam jarāmṛtyuvināśāya vidhānaṃ tasya vakṣyate

Brahmā und die anderen Götter schufen einst den Unsterblichkeitstrank, der Soma genannt wird, um Alter und Tod zu vernichten; seine rechte Anwendung soll nun dargelegt werden.

eka eva khalu bhagavān somaḥ sthāna nāmākṛtivīryaviśeṣaiścaturviṃśatidhā bhidyate

Der erhabene Soma ist eigentlich einer, doch je nach Fundort, Namen, Gestalt und besonderer Kraft erscheint er in vierundzwanzig Arten.

tadyathā aṃśumān muñjavāṃścaiva candra mā rajataprabhaḥ dūrvāsomaḥ kanīyāṃśca śvetākṣaḥ kanakaprabhaḥ

Das sind: Aṃśumān, Muñjavān, Candramā, Rajataprabha, Dūrvāsoma, Kanīyān, Śvetākṣa und Kanakaprabha,

pratānavāṃstālavṛntaḥ karavīraॐ'śavānapi svayaṃprabho mahāsomo yaścāpi garuḍāhṛtaḥ

Pratānavān, Tālavṛnta, Karavīra, Aṃśavān, Svayaṃprabha, Mahāsoma und auch der Garuḍāhṛta genannte,

gāyatrastraiṣṭubhaḥ pāṅkto jāgataḥ śākvarastathā agniṣṭomo raivataśca yathokta iti saṃjñitaḥ

Gāyatra, Traiṣṭubha, Pāṅkta, Jāgata, Śākvara, Agniṣṭoma und Raivata - so werden sie, wie gesagt, benannt,

gāyatryā tripadā yukto yaścoḍupatirucyate ete somāḥ samākhyātā vedoktairnāmabhiḥ śubhaiḥ

sowie der mit der dreifüßigen Gāyatrī verbundene und der Uḍupati (Mondesherr) genannte - dies sind die Soma-Arten, benannt mit den glückverheißenden, in den Veden überlieferten Namen.

sarveṣāmeva caiteṣāmeko vidhirupāsane sarve tulyaguṇāścaiva vidhānaṃ teṣu vakṣyate

Für sie alle gilt bei der Verehrung ein und dieselbe Vorschrift, und alle besitzen gleiche Wirkkraft; ihre Anwendung soll nun dargelegt werden.

ato'nyatamaṃ somamupayuyukṣuḥ sarvopakaraṇaparicārakopetaḥ praśaste deśe trivṛta-māgāraṃ kārayitvā hṛtadoṣaḥ pratisaṃsṛṣṭabhaktaḥ praśasteṣu tithikaraṇamu hūrtanakṣa-treṣu aṃśumantamādāyādhvarakalpenāhṛtamabhiṣutamabhihutaṃ cāntarāgāre kṛtamaṅgala-svastivācanaḥ somakandaṃ suvarṇasūcyā vidārya payo gṛhṇīyāt sauvarṇe rājate vā pātre'ñjalimātraṃ tataḥ sakṛdevopayuñjīta nāsvādayan tata upaspṛśya śeṣa-mapsvavasādya yamaniyamābhyāmātmānaṃ saṃyojya vāgyato'bhyantarataḥ suhṛdbhirupāsyamāno viharet

Wer nun einen dieser Soma anwenden will, versehe sich mit allen nötigen Hilfsmitteln und Dienern, lasse an einem geeigneten Ort ein dreifach unterteiltes Haus errichten, reinige sich von den *doṣa* (Krankheitsstoffen: Wind, Galle, Schleim), nehme angepasste, leichte Kost zu sich, hole zu günstiger Mondphase, Tageszeit und Sternkonstellation den Aṃśumān-Soma herbei, der nach der Vorschrift für Opferhandlungen dargebracht, ausgepresst und geweiht worden ist, lasse im Inneren des Hauses Segenssprüche und Heilwünsche sprechen, spalte die Somaknolle mit einer goldenen Nadel und fange den Saft in einem goldenen oder silbernen Gefäß in der Menge einer Handvoll auf; dann nehme er ihn auf einmal ein, ohne ihn zu kosten, berühre danach Wasser, entlasse den Rest ins Wasser, unterwerfe sich den Ge- und Verboten (*yama* und *niyama*), bleibe schweigend im Inneren des Hauses und verweile dort in Gesellschaft wohlgesinnter Freunde, die ihn betreuen.

rasāyanaṃ pītavāṃstu nivāte tanmanāḥ śuciḥ āsīta tiṣṭhet krāmecca na kathaṃcana saṃviśet

Wer das *rasāyana* getrunken hat, verweile an einem windstillen Ort, gesammelten Sinnes und rein; er möge sitzen, stehen oder gehen, doch sich unter keinen Umständen hinlegen.

sāyaṃ vā bhuktavānupaśrutaśāntiḥ kuśaśayyāyāṃ kṛṣṇājinottarāyāṃ suhṛdbhiru-pāsyamānaḥ śayīta tṛṣito vā śītodakamātrāṃ pibet aśanāyito vā kṣīraṃ tataḥ prātarutthāyopaśrutaśāntiḥ kṛtamaṅgalo gāṃ spṛṣṭvā tathaivāsīta tasya jīrṇe some chardirutpadyate tataḥ śoṇitāktaṃ kṛmivyāmiśraṃ charditavate sāyaṃ śṛtaśītaṃ kṣīraṃ vitaret tatastṛtīye'hani kṛmivyāmiśramatisāryate sa tenāniṣṭapratigraha-bhuktaprabhṛtibhirviśeṣairvinirmuktaḥ śuddhatanurbhavati tataḥ sāyaṃ snātāya pūrvavadeva kṣīraṃ vitaret kṣaumavastrāstṛtāyāṃ cainaṃ śayyāyāṃ śāyayet tataścaturthehanitasya śvayathurutpadyate tataḥ sarvāṅgebhyaḥ kṛmayo niṣkrāmanti tadahaśca śayyāyāṃ pāṃśu-bhiravakīryamāṇaḥ śayīta tataḥ sāyaṃ pūrvavadeva kṣīraṃ vitaret evaṃ pañcamaṣaṣṭhayo-rdivasayorvarteta kevalamubhayakālamasmai kṣīraṃ vitaret tataḥ saptame'hani nirmāṃ-sastvagasthibhūtaḥ kevalaṃ somaparigrahādevocchvasiti tadahaśca kṣīreṇa sukho-ṣṇena pariṣicya tilamadhukacandanānuliptadehaṃ payaḥ pāyayet tato'ṣṭame'hani prātareva kṣīrapariṣiktaaṃ candanapradigdhagātraṃ payaḥ pāyayitvā pāṃśuśayyāṃ samu-tsṛjya kṣaumavastrāstṛtāyāṃ śayyāyāṃ śāyayet tato'sya māṃsamāpyāyyate tvak cāvadalati dantanakharomāṇi cāsya patanti tasya navamadivasāt prabhṛtyaṇutai-lābhyaṅgaḥ somavalkakaṣāyapariṣekaḥ tatodaśame'hanyetadeva vitaret tato'sya tvak sthiratāmupaiti evamekādaśadvādaśayorvarteta tatastrayodaśāt prabhṛti so-mavalkakaṣāyapariṣekaḥ evamāṣoḍaśādvarteta tataḥ saptadaśāṣṭādaśayo rdivasa-yordaśanā jāyante śikhariṇaḥ snigdhavajravaidūryasphaṭikaprakāśāḥ samāḥ sthi-rāḥ sahiṣṇavaḥ tadā prabhṛti cānavaiḥ śālitaṇḍulaiḥ kṣīrayavāgūmupaseveta yā-vat pañcaviṃśatiriti tato'smai dadyācchālyodanaṃ mṛdūbhayakālaṃ payasā tato'sya nakhā jāyante vidrumendra gopakataruṇādityaprakāśāḥ sthirāḥ snigdhā lakṣaṇasaṃ-pannāḥ keśāśca sūkṣmā jāyante tvak ca nīlotpalātasīpuṣpavaidūryaprakāśā ū-rdhvaṃ ca māsāt keśān vāpayet vāpayitvā cośīracandanakṛṣṇatilakalkaiḥ śiraḥ pradihyāt payasā vā snāpayet tato'syānantaraṃ saptarātrāt keśā jāyante bhramarāñjananibhāḥ kuñcitāḥ sthirāḥ snigdhāḥ tatastrirātrāt prathamāvasathaparisa-rānniṣkramya muhūrtaṃ sthitvā punarevāntaḥ praviśet tato'sya balātailamabhyaṅgārthe-'vacāryaṃ yavapiṣṭamudvartanārthe sukhoṣṇaṃ ca payaḥ pariṣekārthe ajakarṇakaṣāyamu-tsādanārthesośīraṃ kūpodakaṃ snānārthe candanamanulepārthe āmalakarasavimiśrā-ścāsya yūṣasūpavikalpāḥ kṣīramadhukasiddhaṃ ca kṛṣṇatilamavacāraṇārthe evaṃ da-śarātrāṃ tato'nyaddaśarātraṃ dvitīye parisare varteta tatastṛtīye parisaresthirīkurva-nnātmā namanyaddaśarātramāsīta kiñcidātapapavanān vā seveta punaścāntaḥ pravi-śet na cātmānamādarśe'psu vā nirīkṣeta rūpaśālitvāt tato'nyaddaśarātraṃ krodhādīn pariharet evaṃ sarveṣāmupayogavikalpaḥ viśeṣatastu vallīpratāna-kṣupakādayaḥ somā brāhmaṇakṣatriyavaiśyairbhakṣayitavyāḥ teṣāṃ tu pramāṇamardhacatuṣkamuṣṭayaḥ

Oder er esse abends, lasse den Lärm um sich beruhigen und lege sich auf ein Kuśagras-Lager, das mit einem schwarzen Antilopenfell bedeckt ist, betreut von wohlgesinnten Freunden; ist er durstig, trinke er nur eine kleine Menge kalten Wassers, ist er hungrig, Milch. Am Morgen stehe er auf, lasse wiederum Ruhe herstellen, vollziehe die Segenshandlung, berühre eine Kuh und setze sich ebenso nieder. Sobald der Soma bei ihm zu wirken beginnt, tritt Erbrechen ein; hat er dabei blutgetränktes, mit Würmern vermischtes Erbrochenes ausgeworfen, gebe man ihm abends gekochte und wieder abgekühlte Milch. Am dritten Tag geht dann mit Würmern vermischter Stuhl ab, wodurch er von unerwünschten Einflüssen - von unrechtmäßig Angenommenem, von schlechter Speise und dergleichen Besonderheiten - befreit wird und einen gereinigten Körper erhält. Danach, nach dem abendlichen Bad, reiche man ihm wie zuvor Milch und lasse ihn auf einem mit Leinentuch bedeckten Lager schlafen. Am vierten Tag tritt bei ihm eine Schwellung auf, und aus allen Gliedern kommen Würmer hervor; an diesem Tag liege er, mit Staub bestreut, auf dem Lager; abends reiche man ihm wieder Milch wie zuvor. So verbringe er auch den fünften und sechsten Tag, wobei man ihm allein zu beiden Tageszeiten Milch gebe. Am siebten Tag ist er fleischlos, nur noch Haut und Knochen, und atmet allein noch durch die Kraft des aufgenommenen Soma; an diesem Tag begieße man ihn mit angenehm warmer Milch, bestreiche seinen Körper mit einer Paste aus Sesam, Süßholz und Sandelholz und lasse ihn Milch trinken. Am achten Tag lasse man ihn schon frühmorgens, mit Milch übergossen und den Körper mit Sandelholz bestrichen, Milch trinken, entferne das Staublager und lasse ihn auf einem mit Leinentuch bedeckten Lager liegen. Danach wächst sein Fleisch nach, die Haut löst sich ab, und Zähne, Nägel und Haare fallen ihm aus. Vom neunten Tag an erhält er Einreibungen mit feinem Sesamöl und Übergießungen mit einem Sud aus Somarinde; am zehnten Tag gebe man ihm dasselbe, wodurch seine Haut wieder fest wird. So verbringe er auch den elften und zwölften Tag; vom dreizehnten Tag an folgt wiederum die Übergießung mit dem Somarinden-Sud, und so verfahre er bis zum sechzehnten Tag. Am siebzehnten und achtzehnten Tag wachsen ihm dann Zähne nach, spitz, glänzend, wie Diamant, Beryll oder Bergkristall schimmernd, gleichmäßig, fest und widerstandsfähig; von da an genieße er Milchbrei aus frischem Reis der neuen Ernte, bis zum fünfundzwanzigsten Tag. Danach gebe man ihm weichgekochten Reis mit Milch, zu beiden Tageszeiten. Danach wachsen ihm Nägel nach, glänzend wie Korallen, wie ein junger, aufsteigender Sonnenaufgang, fest, glatt und wohlgestaltet, und feine Haare sprießen; die Haut erhält den Glanz von blauen Lotosblüten, Leinblüten oder Beryll. Nach Ablauf eines Monats lasse er sich die Haare abrasieren und danach den Kopf mit einer Paste aus Ūśīra-Wurzel, Sandelholz und schwarzem Sesam bestreichen oder mit Milch waschen. Sieben Nächte danach wachsen ihm Haare nach, glänzend wie Bienenschwärze, gelockt, fest und glänzend. Nach drei weiteren Nächten verlasse er den Bereich seines ersten Aufenthaltsraumes, verweile eine kurze Weile draußen und kehre dann wieder hinein zurück. Für ihn seien bereitzuhalten: Balā-Öl zur Einreibung, Gerstenmehl zum Abreiben, angenehm warme Milch zum Übergießen, ein Sud aus Ajakarṇa zur Reinigung, Ūśīra-versetztes Brunnenwasser zum Baden, Sandelholzpaste zum Salben, mit Āmalaka-Saft vermischte Suppen und Brühen sowie mit Süßholz gekochte Milch und schwarzer Sesam zur Pflege. So verbringe er zehn Tage; weitere zehn Tage verbringe er im zweiten Umkreis; im dritten Umkreis festige er sich innerlich und verbringe wieder zehn Tage, wobei er sich ein wenig Sonne und Wind aussetzen mag, um dann wieder ins Innere zurückzukehren; er betrachte sich dabei nicht in einem Spiegel oder im Wasser, da er ja an Schönheit noch zunimmt. Weitere zehn Tage vermeide er Zorn und dergleichen. So gestaltet sich die Anwendung für alle Soma-Arten; insbesondere die kletternden, rankenden und strauchartigen Soma-Arten dürfen von Brahmanen, Kṣatriyas und Vaiśyas verzehrt werden; ihre Menge beträgt jeweils eine halbe bis vier Handvoll.

aṃśumantaṃ sauvarṇe pātre'bhiṣuṇuyāt candra masaṃ rājate tāvupayujyāṣṭaguṇamaiśvaryama-vāpyeśānaṃ devamanupraviśati śeṣāṃstu tāmramaye mṛnmaye vā rohite vā carmaṇi vitate śūdra varjaṃ tribhirvarṇaiḥ somā upayoktavyāḥ tataścaturthe māse paurṇamāsyāṃ śucau deśe brāhmaṇānarcayitvā kṛtamaṅgalo niṣkramya yathoktaṃ vrajediti

Man presse den Aṃśumān-Soma in einem goldenen Gefäß aus, den Candramā-Soma in einem silbernen; wer diese beide einnimmt, erlangt achtfache Herrschermacht und geht in den Gott Īśāna ein. Die übrigen Soma-Arten dagegen sollen in einem kupfernen oder tönernen Gefäß oder auf einem ausgebreiteten rötlichen Fell ausgepresst und von den drei oberen Ständen - mit Ausnahme der Śūdras - eingenommen werden. Im vierten Monat sodann, am Vollmondtag, verehre er an einem reinen Ort Brahmanen, vollziehe die Segenshandlung und gehe hinaus, um wie beschrieben seinen Weg fortzusetzen.

oṣadhīnāṃ patiṃ somamupayujya vicakṣaṇaḥ daśavarṣasahasrāṇi navāṃ dhārayate tanum

Wer klug den Soma, den Herrn der Pflanzen, einnimmt, bewahrt zehntausend Jahre lang einen erneuerten Körper.

nāgnirna toyaṃ na viṣaṃ na śastraṃ nāstrameva ca tasyālamāyuḥkṣapaṇe samarthāni bhavanti hi

Weder Feuer noch Wasser, weder Gift noch Waffe, noch Geschoss vermögen dann sein Leben zu verkürzen.

bhadrā ṇāṃ ṣaṣṭivarṣāṇāṃ prasrutānāmanekadhā kuñjarāṇāṃ sahasrasya balaṃ samadhigacchati

Er erlangt die Kraft von tausend brünstigen, sechzig Jahre alten Bhadra-Elefanten, deren Kraft sich vielfach ergossen hat.

kṣīrodaṃ śakrasadanamuttarāṃśca kurūnapi yatrecchati sa gantuṃ vā tatrāpratihatā gatiḥ

Zum Milchmeer, zum Sitz Indras oder zu den nördlichen Kurus - wohin immer er zu gehen wünscht, dorthin ist sein Weg ungehindert.

kandarpa iva rūpeṇa kāntyā candra ivāparaḥ prahlādayati bhūtānāṃ manāṃsi sa mahādyutiḥ

An Gestalt gleicht er dem Liebesgott, an Glanz einem zweiten Mond; von großem Strahlen erfreut er die Herzen aller Wesen.

sāṅgopāṅgāṃśca nikhilān vedān vindati tattvataḥ caratyamoghasaṅkalpo devavaccākhilaṃ jagat

Er erfasst die gesamten Veden samt ihren Haupt- und Nebenteilen der Wahrheit gemäß und durchwandert, gleich einem Gott, mit unfehlbarem Willen die ganze Welt.

sarveṣāmeva somānāṃ patrāṇi daśa pañca ca tāni śukle ca kṛṣṇe ca jāyante nipatanti ca

Alle Soma-Pflanzen haben je fünfzehn Blätter; diese entstehen und fallen ab, sowohl in der hellen als auch in der dunklen Monatshälfte.

ekaikaṃ jāyate patraṃ somasyāharahastadā śuklasya paurṇamāsyāṃ tu bhavet pañcadaśacchadaḥ

Tag für Tag wächst dem Soma jeweils ein einzelnes Blatt, sodass er am Vollmondtag der hellen Monatshälfte fünfzehn Blätter trägt.

śīryate patramekaikaṃ divase divase punaḥ kṛṣṇapakṣakṣaye cāpi latā bhavati kevalā

Tag für Tag fällt dann wiederum je ein Blatt ab, sodass am Ende der dunklen Monatshälfte die Ranke ganz blätterlos dasteht.

aṃśumānājyagandhastu kandavān rajataprabhaḥ kadalyākārakandastu muñjavāṃllaśunacchadaḥ

Der Aṃśumān duftet wie geklärte Butter und trägt eine Knolle; der Rajataprabha ist knollentragend; der Muñjavān hat eine bananenähnliche Knolle und knoblauchartige Blätter.

candra māḥ kanakābhāso jale carati sarvadā garuḍāhṛtanāmā ca śvetākṣaścāpi pāṇḍurau

Der Candramā ist goldfarben und hält sich stets im Wasser auf; der Garuḍāhṛta genannte und der Śvetākṣa sind beide blass-weiß.

sarpanirmokasadṛśau tau vṛkṣāgrāvalambinau tathā'nye maṇḍalaiścitraiścitritā iva bhānti te

Diese beiden gleichen einer abgestreiften Schlangenhaut und hängen an Baumwipfeln herab; die anderen wiederum erscheinen wie mit bunten Flecken gesprenkelt.

sarva eva tu vijñeyāḥ somāḥ pañcadaśacchadāḥ kṣīrakandalatāvantaḥ patrairnānāvidhaiḥ smṛtāḥ

Alle Soma-Arten sind demnach als fünfzehnblättrig zu erkennen, mit milchigem Saft, Knolle und Ranke versehen und mit vielerlei Blattformen überliefert.

himavatyarbude sahye mahendre malaye tathā śrīparvate devagirau girau devasahe tathā

Am Himalaya, am Arbuda, am Sahya, am Mahendra, am Malaya, am Śrīparvata, am Devagiri und am Berg Devasaha,

pāriyātre ca vindhye ca devasunde hrade tathā uttareṇa vitastāyāḥ pravṛddhā ye mahīdharāḥ

am Pāriyātra, am Vindhya, am Devasunda-See sowie an den mächtigen Bergketten nördlich der Vitastā -

pañca teṣāmadho madhye sindhunāmā mahānadaḥ haṭhavat plavate tatra candra māḥ somasattamaḥ

unterhalb von fünf dieser Berge, in ihrer Mitte, strömt der große Fluss namens Sindhu reißend dahin; dort schwimmt der Candramā, der vortrefflichste der Soma.

tasyoddeśeṣu cāpyasti muñjavānaṃśumānapi kāśmīreṣu saro divyaṃ nāmnā kṣudra kamānasam

In seiner Umgebung finden sich auch Muñjavān und Aṃśumān; und in Kaśmīra liegt der göttliche See namens Kṣudrakamānasa.

gāyatrastraiṣṭubhaḥ pāṅkto jāgataḥ śākvarastathā atra santyapare cāpi somāḥ somasamaprabhāḥ

Gāyatra, Traiṣṭubha, Pāṅkta, Jāgata und Śākvara - auch diese und noch andere, dem Soma an Glanz ebenbürtige Soma-Arten, finden sich dort.

yaiścātra mandabhāgyaiste bhiṣajaścāpamānitāḥ na tān paśyantyadharmiṣṭhāḥ kṛtaghnāścāpi mānavāḥ

Wer hier vom Glück wenig begünstigt ist und die Ärzte gering geachtet hat, dem bleiben sie verborgen; auch Menschen, die dem Recht widersprechen oder undankbar sind, erblicken sie nicht.

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