Paṭala 12: Dvādaśo 'dhyāyaḥ (Paratattvanirṇaya, Prathamaparicchedaḥ) Zwölfter Adhyāya – Die Gaṅgā-Mythologie, die Sieben-Kontinente-Kosmographie, der astronomische Sonnenwagen-Mechanismus und Śvetadvīpa, der transzendente Wohnort von Lakṣmī-Nārāyaṇa

trivikramanakhodbhinnājāṇḍakharpararandhrataḥ / antaḥ praviṣaṭabāhyāmbu vaikuṇṭhaśikharāttataḥ(dadhaḥ) // patatkamaṇaḍule dhātā dadhāreśa padāmbuje / prakṣālyataccheṣajalādgaṅāgānāmanadī vyadhāt // aranāmnīṇyanāmnī sā bhūdurgābhāgayordvayoḥ / pṛthak saptāvarṇagā parighā rūpiṇī matā // nandinī satyaloke sā nalinī ca tapomaye / janoloke mālinīti maharloke tu bhoginī // svardhunī sā svargaloke viyadgaṅgā dhruvālaye / madāpagā sāntarikṣe merorbrahmasadordhvataḥ // nipatantī ca pūrvādi caturdikṣu krameṇa sā / sītācā(?a)lakālakanandā ca cakṣurbhadrāhvayā śubhā // sītākhyātiravodvegāt sarvatrelāvṛtādbahiḥ / nipātyamānā hariṇā pūrvamabdhiṅgamiṣyati // saivadakṣiṇabhāgasthā kālena mahatā kila / sagarātmajaśuddhyarthaṃ bhagīrathasamarcitā // bhāgīrathīti gaditā sarvalokaikapāvinī / jahnunā rājaḥṛṣiṇā pītātyaktā ca vākyataḥ //

Śrī Bhagavān sprach: Durch die vom Nagel des Trivikrama (Vāmana in Riesengestalt) durchbohrte Öffnung in der Schale des Welteneis trat von außen Wasser ein, herabkommend von der Spitze des Vaikuṇṭha [?]. Das herabfallende Wasser hielt Dhātā (Brahmā) in seinem Wasserkrug fest, o Herr – Wasser, das den Lotosfuß (Viṣṇus) gewaschen hatte; aus dem übrigen Wasser davon machte er den Fluss namens Gaṅgā. Mit anderem Namen [?] wurde sie auch genannt; in den beiden Bereichen Bhū und Durgā fließt sie je gesondert, den sieben kosmischen Ebenen zugeteilt, gilt als 'Wall'-gestaltig [?]. Im Satyaloka heißt sie Nandinī, im Tapoloka Nalinī, im Janaloka Mālinī, im Maharloka aber Bhoginī. Im Svargaloka heißt sie Svardhunī, am Wohnsitz des Dhruva 'Himmels-Gaṅgā' (viyad-gaṅgā), in der Atmosphäre [Name unsicher], oberhalb von Brahmās Halle auf dem Meru. Herabfallend in die vier Richtungen, beginnend im Osten, der Reihe nach: Sītā, Alakanandā, Cakṣu und die glückverheißende, 'Bhadrā' genannte. Die 'Sītā' genannte, durch ihr heftiges Herabstürzen [?], von Hari überallhin außerhalb von Ilāvṛta geleitet, wird zuerst zum Ozean gelangen. Eben diese, im südlichen Bereich befindlich, wird nach langer Zeit, zur Reinigung von Sagaras Söhnen, von Bhagīratha verehrt. 'Bhāgīrathī' genannt, die alleinige Reinigerin aller Welten, von dem königlichen Weisen Jahnu getrunken und auf sein Wort hin wieder freigelassen.

Beginn von Adhyāya 12: die Mythologie der Gaṅgā-Entstehung aus dem von Trivikramas (Vāmanas) Zehennagel durchbohrten Welteneis, ihr Fall auf Viṣṇus gewaschenen Fuß, ihre unterschiedlichen Namen in den sieben kosmischen Welten, und die klassische Bhagīratha/Jahnu-Erzählung (Sagara-Söhne, Herabführung zur Erde). V.1 und V.3 enthalten unsichere Einzellesarten.

sā jāhnavī merunagasyottarādhaḥsthalasthitāt / mārgādatalapūrveṣu saptalokeṣu saṃsthitā // saiva tripathagā devī bhāti nārāyaṇāśrayā / saiṣā ramyaka(?ta)pūrveṣu harivarṣādiṣu triṣu // bhadrāśvaketumāle tu carantī sāgarapriyā / bhāratesmin mahāvarṣe nadyaḥ santi sahasraśaḥ // śrīraṅgo veṅkaṭeśākhyo totādriḥ puṣkarāhvayaḥ / śrīmaṣṇanaimiṣāraṇye gaṇḍakī badarīsthalam // aṣṭāvete svayaṃvyaktāḥ bhārate sarvasiddhidāḥ / svāmipuṣkaraṇīpūrvāḥ puṣkariṇyaḥ sahasraśaḥ //

Diese 'Jāhnavī' (Tochter des Jahnu), vom unterhalb-nördlich am Meru-Berg gelegenen Weg aus, hält sich in den sieben Welten, angefangen bei Atala, auf. Eben diese, die 'drei-Wege-gehende' Göttin, erstrahlt, auf Nārāyaṇa gestützt; sie ist auch in den drei Ländern Ramyaka und den vorher genannten, Hari-Varṣa und den übrigen, wandelnd auch in Bhadrāśva und Ketumāla, dem Ozean lieb; in diesem großen Land Bhārata gibt es Flüsse zu Tausenden. Śrīraṅga, der 'Veṅkaṭeśa' genannte Ort, Totādri, der 'Puṣkara' genannte, Śrīmuṣṇa, Naimiṣāraṇya, Gaṇḍakī, Badarīsthala – diese acht, in Bhārata selbstoffenbarte Stätten, gewähren alle Vollkommenheit; die Svāmipuṣkaraṇī und andere heilige Teiche gibt es zu Tausenden.

Katalog der acht 'selbstoffenbarten' (svayaṃvyakta) heiligen Pāñcarātra-Stätten Bhāratas (Śrīraṅga, Tirupati/Veṅkaṭeśa, Totādri, Puṣkara, Śrīmuṣṇa, Naimiṣāraṇya, Gaṇḍakī, Badarīnātha) – eine im Pāñcarātra-Kontext bekannte Standardliste.

manavaḥ pitaraḥ siddhāḥ sarvasādhanatatparāḥ / surāsurā bhāratesmin svasādhanaparāyaṇāḥ // atra satkarmaṇā svargaṃ nirayaṃ pāpakarmaṇā / miththā jñānena ca tamo jñānenaiva padaṃ hareḥ // prāpnoti puruṣo hyatra padasthāstatvadevatāḥ / kecit sarvāvatāreṣu bhūmau bhūtvā bhavantyalam // sarvesurāḥ padasthāśca rāmakṛṣṇāvatārayoḥ / jātā bhūmāvupāsyeśaṃ punarmūlasvarūpakaiḥ // ekī bhavantyapi surāḥ bhāvinaḥ prāyaśotra tu / svasādhanaikaniratāḥ devadāsādayopi ca // sāṃśāḥ niraṃśāśca tathā svasvasādhanatatparāḥ / vidhayaśca niṣedhādyāḥ atratyānāṃ bhavanti hi //

Manus, Ahnen (Pitṛs), Siddhas, ganz auf die rechten Mittel bedacht; Götter und Dämonen sind in diesem Bhārata allesamt ihrer eigenen Praxis (sādhana) hingegeben. Hier erlangt man durch gute Taten den Himmel, durch böse Taten die Hölle, durch falsche Erkenntnis die Finsternis, durch wahre Erkenntnis eben Haris Stätte. Der Mensch erlangt dies hier je nach seinen Taten; auch die in Ämtern stehenden Prinzipien-Gottheiten werden manche, in allen Herabkünften auf der Erde geboren. Alle Götter, auch die in Ämtern stehenden, wurden bei den Herabkünften als Rāma und Kṛṣṇa auf der Erde geboren, um den Herrn zu verehren, und kehren danach zu ihrer ursprünglichen Eigenform zurück. Auch werden die (zukünftigen) Götter meist wieder eins (mit ihrer Quelle); hier (auf Erden) aber (leben) einzig ihrer eigenen Praxis hingegebene (Wesen), auch Gottes-Diener und dergleichen, anteilhabende und anteillose Seelen ebenso, jeweils ihrer eigenen Praxis hingegeben; Gebote und Verbote und dergleichen gelten nur für die hier auf Erden Befindlichen.

Kurze Karma- und Erlösungslehre bezogen auf Bhārata als karmabhūmi, mit der bemerkenswerten Aussage, dass auch Götter (padastha-devatās) bei den Rāma- und Kṛṣṇa-Avatāras als Menschen mitgeboren werden und danach zu ihrer ursprünglichen Form zurückkehren.

lakṣayojanavistīrṇalavaṇāmbudhiveṣṭitaḥ / dvīpoyaṃ jambvākhyo hi merustasyaiva madhyamaḥ // sumeroparitaścelāvṛtaṃ tadgavanaṃ śubham / sukumārābhidhaṃ rudraśāpāttatragataḥ pumān // nārībhavati pārvatyārantukāmastathākarot / etasmādviguṇaḥ plakṣastvikṣūdāmbudhiveṣṭhitaḥ // sthūlāśca parvatāḥ santi tatra śrīharisaṃmitāḥ / tāste kṣīrābdhimārabhya ikṣusāgarasaṃspṛśāḥ // bhāratādyaṣṭavarṣeṣu ṣaḍdvīpā aparā api / madhyastatkāmyapuṇyānāṃ bhogārthaṃ harinirmitāḥ // pāpādatra janīnaiva puṇyādeva hi kāmyataḥ / na tatra cāyurnayamo yāvatpuṇyantu jīvanam // narānāryaḥ sundarāṅgāḥ santi bhogocitārthadāḥ / vṛkṣāśca puṇyaratnāni gṛhāśca svarṇabhūmayaḥ // vinaiva kālamaraṇaṃ tatra duḥkhādikaṃ na hi / icchāmātreṇa sarvāthasiddhistatreśanirmitaḥ //

Von einem hunderttausend Yojana ausgedehnten Salzozean umgeben ist dieser 'Jambū' genannte Kontinent (dvīpa); Meru ist eben dessen Mitte. Jenseits des Sumeru liegt das umschlossene, glückverheißende Waldgebiet, 'Sukumāra' genannt; durch Rudras Fluch wird ein Mann, der dorthin gelangt, zur Frau – so bewirkte es Rudra, da Pārvatī dies begehrte, um mit ihm zu spielen [?]. Doppelt so groß wie dieser Jambūdvīpa ist Plakṣa-dvīpa, von einem Zuckerrohrsaft-Ozean umgeben. Und dort gibt es gewaltige Berge, Śrī Hari an Maß gleich; diese, vom Milchozean beginnend, berühren den Zuckerrohrsaft-Ozean. Zusätzlich zu den acht Ländern beginnend mit Bhārata gibt es noch sechs weitere Kontinente, inmitten (des Ozeans), von Hari zum Genuss der von jenen Bewohnern erwünschten Verdienste geschaffen. Hier (auf diesen Kontinenten) wird man keinesfalls durch schlechte Taten wiedergeboren, sondern eben nur durch den Wunsch der Verdienste; dort gibt es keine feste Lebensdauer-Begrenzung – solange der Verdienst reicht, so lange das Leben. Schöngliedrige Männer und edle Frauen gibt es dort, dem Genuss entsprechende Dinge gewährend; Bäume und verdienstvolle Juwelen, Häuser und goldene Böden. Ohne vorzeitigen Tod durch die Zeit gibt es dort, auch kein Leid und dergleichen; durch bloßen Wunsch erlangt man die Erfüllung jedes Zwecks, vom Herrn dort so eingerichtet.

Übergang zur Sieben-Kontinente-Kosmographie (saptadvīpa), beginnend mit Jambūdvīpa und dem Motiv des 'Sukumāra'-Waldes (Geschlechtsverwandlungsfluch Rudras – verwandt mit der bekannten Ilā/Sudyumna-Legende), dann Plakṣadvīpa mit paradiesischer Schilderung der sechs äußeren Kontinente.

sūryātmakaṃ hariṃ tatra pūjayanti vicakṣaṇāḥ / tato hi dviguṇodvīpaḥ śālmalaḥ sarvavartulaḥ // yojanānāṃ caturlakṣaṃ madhvabdhi samaveṣṭitaḥ / jāmbavaṃ puṣkaraṃ tyaktvā madhyadvīpeṣu pañcasu // sarveṣu saptanadyaḥ syuḥ parvatāḥ saptakīrtitāḥ / saptadvīpagatā nadyaḥ dadbāhyāmbudhigāminaḥ // bhogopayuktā nikhilāḥ padārthajanasaṅkulāḥ / tatratyāḥ parvatāḥ pūrvottarasāgarasaṃspṛśaḥ // tairvibhaktāḥsaptavarṣāstattanmanusutrāśrayāḥ / candrāntaryāmiṇaṃ viṣṇuṃ śālmalasthā bhajanti hi // krauñcadvīpastadviguṇodvyaṣṭalakṣārṇave na tu / pavyambunā veṣṭitolaṃ sūryakāntādi sanmaṇiḥ // varuṇāntargataṃ viṣṇuṃ bhajanti hi tatotra hi / tato hi dviguṇāḥ śākadvīpaḥ kṣīrābdhiveṣṭhitaḥ //

Den in Sonnengestalt weilenden Hari verehren dort die Weisen. Nach diesem (Plakṣa) folgt der doppelt so große, ganz kreisrunde Kontinent Śālmala, vierhunderttausend Yojana groß, von einem Wein-Ozean (madhu-abdhi) umgeben. Lässt man Jambū und Puṣkara beiseite, so gilt für die fünf mittleren Kontinente: in allen gibt es je sieben Flüsse, sieben genannte Berge; die auf den sieben Kontinenten befindlichen Flüsse münden nach außen in den jeweiligen Ozean. Alle sind dem Genuss dienlich, voll von Dingen für die dortigen Bewohner; die dortigen Berge berühren den östlichen und den nördlichen Ozean. Durch diese Berge geteilt gibt es je sieben Länder, gestützt auf die jeweiligen Söhne der (dortigen) Manus; die auf Śālmala Befindlichen verehren den im Mond innewohnenden Viṣṇu. Krauñca-dvīpa, doppelt so groß wie dieser, in einem Ozean von sechzehnhunderttausend Yojana [?], von Ghee-Wasser umgeben, mit Sūryakānta- und anderen echten Juwelen bedeckt. Den in Varuṇa innewohnenden Viṣṇu verehren sie eben dort. Nach diesem (Krauñca) folgt der doppelt so große Śāka-dvīpa, vom Milchozean umgeben.

Fortsetzung der Sieben-Kontinente-Liste: Śālmala, Krauñca, Śāka, jeweils mit ihrem umgebenden Ozean (Wein/Zuckerrohrsaft/Ghee/Milch – klassisches Sapta-Sāgara-Motiv) und ihrer verehrten Viṣṇu-Form. AUFFÄLLIG: Kuśa-dvīpa (in der Standard-Sieben-Kontinente-Liste zwischen Śālmala und Krauñca) wird im vorliegenden Text nicht ausdrücklich genannt – möglicherweise Textverlust/-verderbnis oder bewusste Verkürzung; hier nicht ergänzt, sondern als Lücke vermerkt.

dvātriṃśallakṣavistāraḥ samīropāsakoditaḥ / śākadvīpasya madhyetu anantarūpī harisvayam // ardhalakṣasthalatanuḥ saptalakṣonnataḥ prabhuḥ / merulokālokanagābhimukhānantalasanmukhaḥ // cakraprākārarūpātmā tadvīpe paritaḥ sadā / lakṣonnatastheṣu jagaccakṣuḥsūryaścaratyasau // meruṃ pradakṣiṇī kurvan rūkṣacakronuvegataḥ / dinedinetvekavāraṃ sahasrāṃśuḥ prakāśakṛt // sūryasyākṣottarāgrantu tailayantramivolitaḥ / luptamanyaccakrayutaṃ mānasottaraparvate // paribhramanti tanmadhye 'nasi bhūmeḥ samonnate / catvāriṃśadyojanordhvapradeśaspraśimadhyataḥ // tāvatparimitānyakṣasambandho tāvadantarāḥ / stambhāḥ ṣaṣṭhisahasrāśca catvāraḥ santi sadṛḍhāḥ // śatayojanakā sthūlā dīpyadhvajramayāḥ śubhāḥ / tadūrdhvamaṇṭape pādalakṣoccamaṇi dīpite // yojanāyuta dedīpyamaṇḍale bhānurājatiḥ(rūrjitaḥ) / ahaḥkaraḥ sarva satsādhanakṛtphaladoryamā // meroḥ pūrvasthito bhāratasthānāmudayaṅkaraḥ / merordakṣiṇagomadhya(dhyaṃ)dinakṛtsaptasandhayaḥ // meroḥ paścimago bhāratatsthānāmastamānakṛt / meroruttaragaścārdharātrikṛdbhārate nṝṇām // evameva caturdikṣuvidyamānajanasya tu / prātarmadhyandinaniśīthārdharātrapravartakaḥ // nārāyaṇa viśeṣāveśaidhitātmagatiḥ svayam / ekameva pṛthaṅnāmabhedena śrīharīcchayā // saptadvīpeṣu yobhānuvaripohastabādhipaḥ / savyena bhramatāṃ bhānāṃ trilakṣonnatavartinām // tiryagūrdhvaṃ ca ṣaṭpañcāśallakṣādhikakoṭitaḥ / dīrghābhiśca śalākābhiḥ nirmite rūkṣacakrake //

Zweiunddreißighunderttausend Yojana ausgedehnt, von den 'Gleichheits'-Verehrern besungen [?]; in der Mitte von Śāka-dvīpa weilt Hari selbst in der Gestalt des Ananta – mit einem Körper von fünfzigtausend Yojana Grundfläche, siebenhunderttausend Yojana hoch, der Herr, sein strahlendes Antlitz dem Meru und dem Lokāloka-Berg zugewandt, in Gestalt eines Rad-Walls, stets rings um diesen Kontinent ausgebreitet. In den hunderttausend Yojana erhöhten Bahnen wandert dieser Sonnengott, das Weltenauge, den Meru umkreisend, dem 'Sternenrad' (ṛkṣacakra) gemäß in seiner Geschwindigkeit, einmal an jedem Tag, der Tausendstrahlige, Licht bewirkend. Der nördliche Achsen-Endpunkt der Sonne bewegt sich wie eine Ölpresse [ein bekanntes Gleichnis für Zahnrad-Mechanismen], mit einem anderen, dem Blick entzogenen Rad verbunden, am Mānasottara-Berg; in dessen Mitte kreisen sie, in einem Wagengestell, auf gleicher Höhe mit der Erde; vierzig Yojana oberhalb liegt der Berührungsbereich in der Mitte [?]. Ebenso viel bemessen ist die Achsen-Verbindung, ebenso weit die Abstände; vierundsechzigtausend feste Säulen gibt es, hundert Yojana dick, aus leuchtendem Diamant, glückverheißend; darüber, im Pavillon, mit einem hunderttausend Yojana hohen strahlenden Juwel erleuchtet, in der zehntausend Yojana strahlenden Scheibe befindet sich die glänzende Sonne, die den Tag bewirkt, allen guten Übungen die verdiente Frucht gewährend – östlich des Meru stehend, bewirkt sie den Aufgang für die in Bhārata Befindlichen; südlich des Meru, in der Mitte der Bahn, bewirkt sie den Tag, mit den sieben Dämmerungs-Übergängen [?]. Westlich des Meru stehend, bewirkt sie den Untergang für die in Bhārata Befindlichen; nördlich des Meru stehend, bewirkt sie Mitternacht für die Menschen in Bhārata. Ebenso, für die Menschen, die in den vier Richtungen vorhanden sind, ist sie die Bewirkerin von Morgen, Mittag, Abenddämmerung und Mitternacht. Durch Nārāyaṇas besondere Durchdringung (viśeṣāveśa) gestärkt, bewegt sie sich selbst in ihrer eigenen Bahn – eine einzige Sonne, doch durch verschiedene Namen unterschieden, nach Śrī Haris Willen. Die in den sieben Kontinenten wirkende Sonne [?] befindet sich unter den nach rechts kreisenden Gestirnen, die in dreihunderttausend Yojana Höhe verweilen – quer und in der Höhe, um sechsundfünfzig Lakh Yojana über ein Crore hinaus [?], mit langen Speichen im Sternenrad gebildet.

Beginn des astronomisch-technischen Hauptteils: Hari als Ananta im Zentrum von Śāka-dvīpa, die Sonne als 'Weltenauge', ihre Bahn um den Meru samt der komplexen mechanischen Beschreibung (Achsen, Räder, Säulen am Mānasottara-Berg) – vergleichbar mit ähnlich technischen Passagen der Purāṇa-Astronomie (z.B. Sūrya-Rad-Motiv in Viṣṇu-Purāṇa/Sūrya-Siddhānta-Tradition). Zahlreiche Einzelbegriffe (V.40-45, V.49) bleiben unsicher; die Übersetzung gibt die erkennbare Gesamtstruktur wieder, ohne jedes technische Detail mit Sicherheit beanspruchen zu können.

śatayojanavistīrṇaṃ śalākāgreṣu bhāntyalam / vasanti tanmārgagatāḥ sañcaranti navagrahāḥ // te śalākā vajramayāḥ aṣṭottaraśatātmakaiḥ / chidraiśca kalitāpāśaiḥ dhravādhīnaiśca vāruṇaiḥ // sambandhāgrābhiraṃśena kḷpyaikaikenabhāśrayāḥ / catuścidrayutāḥ sarvaśalākāsteṣu vāruṇāḥ // pāśāścāntaḥ praviṣṭāśca bhūmerlakṣonnatāntare / sthitasya sūryarathāgretāḥ akṣakoṭyastathāgrataḥ // dhurāgrākṣāgrayorbaddhapāśāgreṇasamanvitāḥ / pāśādhruvasya nakṣatrapādairevāpasavyataḥ // saṃvatsareṇaikavāraṃ bhramantaṃ bhrāmayatyalam / dhruvastasya hayāḥsaptaharidvarṇā mahājavāḥ // anuktastātvikaistulyāstadyantā garuḍāgrajaḥ / so 'nūrurustvaruṇaḥsarpapāśaistānyojayatyalam // mānasottarameroḥ tu saṃspraṣṭākṣa sumadhyage / aneharmyakalitavajrasambhāvyagramaṇṭape // carato bhāskarasyāsyatvādhāraḥ śākamadhyagaḥ / harirmeroḥsārdhasaptottarasaptatilakṣakaḥ // tāvattaduttaragata mānasottaraparvate / yojanānāṃ ṣaṣṭhisahasronnataṃ cakramūrjitam // madhyachidrānvitaṃ vajramayaṃ bhramati viṣṇunā / dvādaśāraṃ hi ṣaṇṇemi trināḍyantarbahisthale // yugakūbarākṣatrayasya rekhāsu tithivārapāḥ / apareṣu māsāstiṣṭhanti ṛtavastasya nemigāḥ // caturmāsyāstrinemisthāḥ dvipariścedageyane / vatsaraḥ sarvacakrasthastvekacakrorathasya tu // sa karkaṭādiṣu caran ekohnā(hnāṃ)kṣayakṛdraviḥ / ṣaṭsurātradīrghyamānaḥ kārayan dakṣiṇāyanam // karoti nakrādiṣu ṣaṭsucaran rātrikṣaya(yaṃ)karaḥ / ahnānyabhyedhayannekaścottarāyaṇakārakaḥ //

Hundert Yojana ausgedehnt, an den Spitzen der Speichen erstrahlend; auf dessen Bahn befindlich, wandeln dort die neun Planeten. Diese Speichen, aus Diamant bestehend, versehen mit hundertacht Löchern, mit angebrachten Fesseln (pāśa), von Dhruva abhängig, aus Vāruṇa-Substanz. Durch ihre Verbindungs-Enden, je durch einen Anteil gebildet, an je einem Gestirn befestigt; alle Speichen, mit je vier Löchern versehen, tragen darin die Vāruṇa-Seile. Und die Seile, ins Innere eingeführt, im Bereich von hunderttausend Yojana Höhe über der Erde, befinden sich vor dem dort befindlichen Sonnenwagen; ebenso davor die Achsen-Enden [?]. Am Ende der Deichsel und am Achsen-Ende mit dem Ende der befestigten Seile verbunden; die Seile führen von Dhruva, mittels der Sternbild-Fußpunkte, nach links herum. Einmal im Jahr treibt Dhruva den (an sich schon) kreisenden Wagen zusätzlich an; dessen sieben grünfarbene [?] Pferde sind höchst schnell. Ungenannt, den (sieben) Prinzipien gleich [?], deren Lenker ist Garuḍas älterer Bruder (Aruṇa); dieser, ohne vollständige Schenkel, spannt sie mit Schlangenseilen an. Am Mānasottara-Berg des Meru, die Achse berührend, in dessen Mitte befindlich, in einem Pavillon, geschmückt mit vielen aus Diamant gefertigten Prachtbauten – dort ist die Stütze des wandelnden Sonnengottes, in der Mitte von Śāka-dvīpa gelegen; Hari weilt siebenundsiebzigeinhalb-hunderttausend Yojana vom Meru entfernt. Ebenso weit nördlich davon, am Mānasottara-Berg, befindet sich ein sechzigtausend Yojana hohes, gewaltiges Rad, mit mittlerem Loch versehen, aus Diamant, von Viṣṇu in Bewegung gehalten; zwölfspeichig, sechsfelgig, mit drei 'Röhren' innen und außen [?]. Auf den Linien des Jochs, der Deichsel und der dreifachen Achse weilen die Hüter der Mondtage und Wochentage; auf den übrigen Linien weilen die Monate; die Jahreszeiten sind dessen Felgen-Bewohner. Die Vier-Monats-Perioden weilen auf den drei Felgen; die zwei Halbjahre je an einer weiteren; das Jahr ist im gesamten Rad gegenwärtig, obwohl der Wagen nur ein Rad hat. Dieser (Sonnengott), durch die Zeichen beginnend mit dem Krebs wandelnd, bewirkt Tag für Tag Abnahme (der Taglänge) [?], indem sie, sechs Monate lang die Nächte verlängernd, den Südlauf (dakṣiṇāyana) bewirkt. Durch die Zeichen beginnend mit dem Steinbock wandelnd, sechs Monate lang, bewirkt sie Abnahme der Nächte, die Tage vermehrend, allein den Nordlauf (uttarāyaṇa) bewirkend.

Fortsetzung der technisch-astronomischen Passage: Mechanismus der Dhruva-Seile (Vāruṇa-pāśa), die den Sonnenwagen antreiben, Aruṇa als Wagenlenker, das zwölfspeichige Jahres-Rad mit seiner Monats-/Jahreszeiten-Symbolik, und die Erklärung von Süd- und Nordlauf der Sonne (dakṣiṇa-/uttarāyaṇa). Dies ist der dichteste und unsicherste Abschnitt des Kapitels; zahlreiche technische Einzelbegriffe (V.53-54, V.61) konnten nur näherungsweise wiedergegeben werden.

vināḍikānāṃ pañcāśanmāsimāsyedheyetyasau / ahānyuttarāṇenyatra rātrikālardhikṛttathā // yadā tu meṣatulayoḥ caratyeṣa samāniśā / dyasrāśca vṛścikādyeṣu pañcasvapi niśārdhikṛt // vṛṣādi pañcasu caran divākālasamardhikṛt / trilakṣonnatanakṣatraśalākāgrāṣṭaviṃśake // udagdakṣiṇakoṇādyāḥ kṛttikādyāḥ samāśritāḥ / tiryagūrdhvaṃ saptasaptaśalakābhirvinirmitam // dvābhyāṃ dvābhyāṃ koṇayostu rekhābhyāmupakalpitam / nakṣatramaṇḍalaṃ bhūmerūrdhvaṃ lakṣatrayeṇa hi // ekaikasyāṃ śalākāyāṃ chidrāṇi ca pṛthak pṛthak / catvāri tāni daṃsrakṣādyādikāni vanāni ca // meṣāṅkāni vṛṣāṅkāni nṛyugmakāni vai nava / karkasiṃhāṅgakanyāni tulakā vṛścikāni vai // dhanurnakṣatraśaṅkhāni mīnāṅkāni ca vai nava / teṣu teṣu praviṣṭāśca pādadyaṣṭottaraṃ śatam // pādairdhuvaḥsasūryastu apasavyakrameṇa vai / sarvanakṣatrapādeṣu kramādvṛddhau bhaviṣyati // dhruvāntarhariṇā viṃśadghaṭikāntadinatrayam / ekaika nakṣatrapāde baddho bhavati vai kramāt // sārdhatrayodaśādinairekanakṣatrago raviḥ / māsena navapādāni bhuñjan dvādaśa rāśiṣu // saṃvatsareṇa carati hyapradakṣiṇato raviḥ / meṣādhyaṅkitarandhrāṇi meṣādyāḥ rāśayasmṛtāḥ // lakṣonnatapradeśestha dhruvapādāgrago raviḥ / dvilakṣonnatadeśastha dhruvapādāgrataḥ śaśī // candrasūryau ṛkṣacakrādadhau deśagatau matau / kujādayaśca pañcāpi ṛkṣacakrordhvavartinaḥ // dhruvapāśaiḥ sadābaddhāḥ sañcaratyapasavyataḥ / jñaḥ pañcalakṣonnatagataḥ saptalakṣonnataḥ kujaḥ // navalakṣonnataḥ śukraḥ lakṣaikādaśako guruḥ / trayodaśaṃ tu sūryasyamaṇḍalaṃ parikīrtitam // lakṣapañcādaśādūrdhvaṃ śanimaṇḍalamasti hi / ṣaḍviṃśati sulakṣāṇām ūrdhvaṃ saptarṣimaṇḍalam // lakṣaikādaśatastatmāt dhruvaḥsaṃstho haripriyaḥ / sa viṣṇoḥ śiṃśumārasya mahācakrapadāsthitāḥ //

Um fünfzig Vināḍikās nimmt sie Monat für Monat zu [?] – an dem einen Ort die Tage verlängernd, an dem anderen die Nachtzeit halbierend [?]. Wenn sie aber durch Widder und Waage wandelt, ist es gleiche Nacht (Tagundnachtgleiche); in den fünf Zeichen beginnend mit dem Skorpion bewirkt sie halbierte Nacht [?]. In den fünf Zeichen beginnend mit dem Stier wandelnd, bewirkt sie halbierte Tageszeit [?]. An den achtundzwanzig Spitzen der in dreihunderttausend Yojana Höhe befindlichen Sternbild-Speichen, beginnend an der Nord-Süd-Ecke, angefangen mit Kṛttikā, dort angesiedelt; quer und in die Höhe, durch je sieben Speichen gebildet, an je zwei Ecken durch zwei Linien gebildet – so ist das Sternbild-Rad, oberhalb der Erde, in dreihunderttausend Yojana Höhe. An jeder einzelnen Speiche gibt es je gesonderte Löcher, vier an der Zahl [?], samt den Toren [?] und den jeweiligen Wäldern. Sie tragen das Zeichen des Widders, des Stiers, das Zwillings-Zeichen, neun an der Zahl; die Zeichen des Krebses, Löwen, der Jungfrau, der Waage, des Skorpions, des Schützen, der Sternbild-Zeichen [?] und des Fisches, wiederum neun; in diesen Zeichen jeweils eingetreten, gibt es je einhundertacht Viertel-Anteile. Mit diesen Viertel-Anteilen bewegt sich Dhruva samt der Sonne im Gegen-Uhrzeiger-Sinn; in allen Sternbild-Vierteln wird der Reihe nach Zunahme sein. Durch Dhruva, Hari innewohnend, wird an drei Tagen von je zwanzig Ghaṭikās, je an einem Sternbild-Viertel, der Reihe nach die Sonne gebunden. In dreizehneinhalb Tagen durchläuft die Sonne ein ganzes Sternbild; in einem Monat neun Viertel-Anteile durchlaufend, in den zwölf Tierkreiszeichen – im Verlauf eines Jahres wandert die Sonne im Gegen-Uhrzeiger-Sinn; die mit 'Widder' und den anderen bezeichneten Löcher gelten als die jeweiligen Tierkreiszeichen, beginnend mit dem Widder. In einer Region von hunderttausend Yojana Höhe befindlich, am vordersten Dhruva-Fußpunkt steht die Sonne; in einer Region von zweihunderttausend Yojana Höhe, vor dem Dhruva-Fußpunkt, steht der Mond. Mond und Sonne gelten als unterhalb des Sternenrades befindlich; Mars und die übrigen fünf Planeten aber befinden sich oberhalb des Sternenrades, stets durch Dhruvas Seile gebunden, bewegen sie sich im Gegen-Uhrzeiger-Sinn; Merkur befindet sich in fünfhunderttausend Yojana Höhe, Mars in siebenhunderttausend, Venus in neunhunderttausend, Jupiter in elfhunderttausend; die Scheibe der Sonne aber wird als in dreizehnhunderttausend Yojana Höhe verkündet, oberhalb von fünfzehnhunderttausend Yojana befindet sich die Scheibe des Saturn; oberhalb von sechsundzwanzighunderttausend Yojana befindet sich die Sphäre der Sieben Weisen (Saptarṣi, Großer Bär). Elfhunderttausend Yojana von dort weiter oben befindet sich Dhruva, Hari lieb; er befindet sich am Ort des großen Rades des Śiṃśumāra (der 'Delphin'-Sternfigur) Viṣṇus.

Fortsetzung: Tag-Nacht-Längenvariationen im Jahreslauf, das 28-Nakṣatra-Sternbild-Rad mit den zwölf Tierkreiszeichen, und eine vollständige Höhen-Hierarchie der Himmelskörper (Mond/Sonne unterhalb, dann aufsteigend Merkur-Mars-Venus-Jupiter-Sonnenscheibe-Saturn-Saptarṣi-Dhruva) – ein Standard-Motiv der Purāṇa-Astronomie (vgl. Viṣṇu-Purāṇa II.8), hier mit spezifischen (unsicheren) Zahlenangaben in Yojana.

dhruvādīn grahān viṣṇuḥ cakre sarvān suvāruṇaiḥ / pārśaiyorjayati śrīmān śalākārandhrasaṅgatāḥ // sarvehyete bhānusamāpradeśeṣūttarottaram / caranti ṛkṣapādasthapāśairevatu tanmitaiḥ // eteṣāṃ rāśisañcāraiḥ kālaṃ yojayatīśvaraḥ / candrorāśidvādaśakaṃ māsenaikena vartate // kujo māsārdhato rāśiṃ bhuktvā rāśiṃ sameṣyati / gururdvādaśabhirmāsaiḥ triṃśanmāsaiḥśanaiścaraḥ // māsenaiva budhaḥ śukraḥ pratirāśiṃ bhajatyalam / sadā samagatī vakraśūnyau dvau śaśibhāskarau // bhānumaṇḍalagaścandro darśecāstaṅgato bhavet / evaṃ kujādayaḥ pañca astaṃ yāsyanti bhānugāḥ // prākdiśyastaṅgatau śukragurū dvau paścimodayau / pratyagastaṅgatau tau dvau tu pūrvadiśyuditau matau // evamanyepi sūryasya nāstamānaṃ svabhāvataḥ / meruchāyāgataṃ cāstaṅgataṃ sūryaṃ vadanti hi // candrārka kavyastamaye laukike tu śubhaṃ tyajet / pūrvasyāṃ diśi śukrostaṅgato māsadvayotthitaḥ // pratyagastaṅgataḥ kāvyaḥ saptāhobhirudetyalam / gururmāsenobhayatra hyudito bhavati dhruvam // kujādīnāṃ vakramādyāstambha ṛjvoti śīghrataḥ / gatayo vividhāḥsanti kālasyāśubhasūcakāḥ // na samā hi gatisteṣāṃ kvacideva samāgatiḥ / lakṣadīrghayugadvandva purasthāṃ rajayojitāḥ // tadvādaśāṃśadhuragāḥ saptāśvā bhaskarasya hi / mānasottarasyaparito navakoṭisuvistaram // sārdhaṃ pradakṣiṇaṃ kartuṃ yojayanti mahājavāḥ / itthaṃ navagrahaiḥ kālacakraṃ paramaḥ pumān // sūryasya gatyā meṣādīn māsān saureṇa mānataḥ / kalpayatyapi candrasyagatyā caitrādīkān hariḥ // cāndramāsān kalpayanti nakṣatraṃ ṛkṣasantateḥ / āvṛtyaṃ caturorāptiṃ cārān mānaṃ bṛhaspateḥ // sārasvatantu gāndharvāḥ pakṣāhorātrayo matāḥ / sārasvatantu gāndharvamānamāhurvicakṣaṇāḥ // māsena syādahorātraṃ maitraṃ mānaṃ vidurbudhāḥ / daivamānaṃ vatsarāhorātrikālena tāvatā //

Dhruva und die übrigen Planeten alle hat Viṣṇu mit trefflichen Vāruṇa-Seilen an das Rad gebunden; der Glorreiche verbindet sie an den Seiten mit den Speichen-Löchern – alle diese wandern in den der Sonne entsprechenden Regionen, je höher und höher, eben durch die an den Sternbild-Vierteln befindlichen, ihnen entsprechend bemessenen Seile. Durch deren Wandern durch die Tierkreiszeichen bemisst der Herr die Zeit; der Mond durchläuft die zwölf Tierkreiszeichen in je einem Monat. Mars durchläuft in einem halben Monat ein Zeichen und gelangt dann zum nächsten Zeichen; Jupiter durchläuft es in zwölf Monaten, Saturn, der 'Langsamgehende', in dreißig Monaten. Merkur und Venus durchlaufen je in einem Monat ein Zeichen; stets gleichmäßig laufend, ohne Rückläufigkeit, sind Mond und Sonne. Der Mond, wenn er in die Sonnenscheibe eintritt (Neumond), gilt als untergegangen; ebenso werden Mars und die übrigen vier Planeten, wenn sie nahe der Sonne stehen, heliakisch verschwinden. Venus und Jupiter, wenn sie im Osten untergehen, gehen im Westen wieder auf; wenn diese beiden im Westen untergehen, gelten sie als im Osten aufgehend. Ebenso gibt es für die Sonne von Natur aus kein wirkliches Untergehen; man sagt, die Sonne sei nur 'untergegangen', wenn sie in den Schatten des Meru gelangt ist. Bei Auf-/Untergang von Mond, Sonne und Venus soll man im weltlichen Brauch Glückverheißendes unterlassen; im Osten geht Venus unter und erscheint erst nach zwei Monaten wieder – im Westen untergegangen, geht sie nach sieben Tagen wieder auf; Jupiter geht, an beiden Seiten, sicher nach einem Monat wieder auf. Von Mars und den übrigen Planeten gibt es Rückläufigkeit, Stillstand, Direktläufigkeit und schnellen Lauf – mancherlei Bewegungen, die Unglück der Zeit anzeigen. Ihre Bewegung ist nicht gleichmäßig, nur manchmal ist sie gleichmäßig [V.95cd bleibt unklar]. Die sieben Pferde der Sonne ziehen deren zwölf Anteile; rings um den Mānasottara-Berg, in einer Ausdehnung von neun Crore Yojana, spannen sie, um die Umrundung zu vollziehen, die höchst schnellen Pferde an. So bewirkt der höchste Puruṣa mit den neun Planeten das Zeitrad: durch den Lauf der Sonne die Monate Meṣa und die übrigen, nach solarem Maß; Hari bemisst auch, durch den Lauf des Mondes, die Monate Caitra und die übrigen (lunar) – sie bemessen die Mond-Monate, das Sternbild-Maß aus der Abfolge der Sterne, das vollständige Wieder-Erreichen des Ausgangs-Sternbilds, und das Lauf-Maß des Jupiter (Bārhaspatya-Zyklus). Das 'Sārasvata'-Gāndharva-Maß gilt als aus Tag-Nacht-Perioden und Halbmonaten bestehend; das Sārasvata-Gāndharva-Maß nennen es die Weisen. Als 'Maitra'-Maß gilt ein Tag-Nacht-Zyklus gleich einem Monat, wissen die Kundigen; das 'göttliche' Maß besteht aus ebenso vielen Jahres-Tag-Nacht-Zeiten.

Fortsetzung: Umlaufzeiten der Planeten durch die Tierkreiszeichen, heliakisches Auf-/Untergehen (bes. Venus/Jupiter), Planetenbewegungstypen als Vorzeichen, und – als Abschluss des astronomischen Teils – ein Katalog von neun verschiedenen Zeitmaß-Systemen (solar, lunar, sideral, Bārhaspatya/Jupiter-Zyklus, Sārasvata-Gāndharva, Maitra, göttlich u.a.), deren Urheber Viṣṇu ist (in Einheit 10 fortgesetzt: Manu- und Brahma-Maß).

manurmānaṃ mānavākhyaṃ brāhmamānamajasya hi / mānāśca navamānānāṃ viṣṇurekaḥ pravartakaḥ // dvātriṃśallakṣavistīrṇakṣīrābdhermadhyadeśataḥ / tadardhavistaroccakramaprākārarūpakaḥ // daśalakṣonnato bhūmeḥ śvetadvīpo ramātmakaḥ / vedāvarṇā deśakālau nityavyāptā jaḍāmatāḥ // vāyvākāśaḥsauradīptiranityāstu jaḍāmatāḥ / dravyānyapratighātāni tenyonyasyāśrayāṇi ca // lakṣmīnārāyaṇau śuddhacidrūpau vyāptavigrahau / sarvārthapratighātā ca śvetadvīpādayastrayaḥ // lokāstvapratighātāśca stambhādhyairlokarūpakāḥ / durgābhāgastadupari bhūbhāgastu tadūrdhvataḥ // śrībhāgastu tatastūrdhvaṃ śikharantu tadūrdhvagaḥ / bhāgatrayepi bhūkandāḥ pañcalakṣonnatāyutāḥ // triṣubhāgeṣvapi ramā deśaharmyasvarūpiṇī / harmyaṃ pradeśa bhūbhāgāḥ lakṣayojanakandakāḥ // uparyāvarttayo bhāgastrayo bhūkandasaṃmitāḥ / bhāgatrayepi ca stambhāmaṇimadbhūmitalāśrayāḥ // sārdhadvilakṣasamitā nānāmaṇivirājitā / śrībhāgamadhyavedisthaḥ lakṣmīśonantabhānuruk //

Das 'Manu'-Maß heißt das 'menschliche', das 'brahmische' Maß gehört dem Ungeborenen (Brahmā); und der Urheber all dieser neun Maße ist Viṣṇu allein. Von der Mitte des zweiunddreißighunderttausend Yojana ausgedehnten Milchozeans aus, in halb so großer Ausdehnung und Höhe, in Gestalt eines Rad-Walls – zehnhunderttausend Yojana über der Erde erhöht liegt Śvetadvīpa ('die Weiße Insel'), Ramās (Śrīs) Wesen; die dortigen Veden und Buchstaben, Ort und Zeit sind ewig-durchdringend, gelten dennoch als unbeseelt. Wind, Raum und Sonnenglanz aber sind nicht-ewig, gelten als unbeseelt; die dortigen Substanzen sind ungehindert und gegenseitig füreinander Träger. Lakṣmī und Nārāyaṇa, von reiner Bewusstseinsgestalt, mit alldurchdringendem Leib; frei von jeder Hinderung durch materielle Dinge sind auch die drei Bereiche, beginnend mit Śvetadvīpa. Die dortigen Welten sind ebenfalls ungehindert, durch Säulen und dergleichen weltgestaltig; der Durgā-Bereich liegt darüber, der Bhū-Bereich aber noch darüber – der Śrī-Bereich sodann darüber, der Gipfel aber noch darüber davon; in allen drei Bereichen gibt es 'Erd-Wurzelknollen', fünfhunderttausend Yojana hoch. Auch in den drei Bereichen ist Ramā in Gestalt von Ort und Prachtbau gegenwärtig; der Prachtbau, der Ort, die Erdbereiche haben hunderttausend Yojana hohe Wurzelknollen – darüber befinden sich die 'Umwallungen' [?], drei Bereiche, den Erd-Wurzelknollen an Maß gleich; auch in allen drei Bereichen stehen Säulen, auf juwelenbesetztem Erdboden gegründet, zweieinhalb-hunderttausend Yojana bemessen, mit mancherlei Juwelen erstrahlend. In der Mitte des Śrī-Bereichs, auf einem Altar befindlich, weilt Lakṣmīs Gemahl, von unendlichem Sonnenglanz,

Abschluss der neunfachen Zeitmaß-Lehre und Übergang zur Beschreibung von Śvetadvīpa ('Weiße Insel'), dem transzendenten, jenseits der materiellen Kontinente gelegenen Wohnort von Lakṣmī-Nārāyaṇa, gegliedert in drei übereinanderliegende Bereiche (Durgā-/Bhū-/Śrī-bhāga) mit genauen (unsicheren) Maßangaben.

cinmātrānantamukteḍyaḥ svargādupari vartate / sthānaṃ traye tripādviṣṇoḥ divisvargonnatasthale // śvetadvīpodvyaṣṭalakṣa durgābhāgastu tanmitaḥ / bhūbhāgastu tadardhetaḥ śrībhāgastu tadardhataḥ // maṇisvarṇojvalatsatvaprākārāntātmabhāgakāḥ / anekatoraṇāṭṭālavedīcatvāraśobhitāḥ // maṇimatnanadyadrisarovāpyādisaṃkulāḥ / nānāyādogaṇopetasvarṇakañjābu bhāsvarāḥ // sarvartukālapuṣpāḍhya pallavasvarṇabhūruhāḥ / haṃsakokilabarhādi śukasvanasamākulāḥ // atisundara siṃhādi nānāmṛgasamākulāḥ / avarṇanīyaratneru racitānekamaṇṭapāḥ // nānāsvādusvanopeta naranārīgaṇauryutāḥ / siddhacāraṇagandharvāpsaro gānamaṇitāḥ // nānāvādyamahāvīṇāśaṅkhadundubhinisvanāḥ / gajāśvarathapādātidhvajachatrādi lāñchanāḥ // sarvābharaṇavastrāḍhyā vimānāvalisaṅkulāḥ / nānākrīḍāsādhanetāḥ nānāḥ gandhopabṛṃhitāḥ //

– rein bewusstseinshaft, unendlich, von den Befreiten gepriesen, befindet er sich oberhalb des Svarga. Der 'Drei-Schritt'-Viṣṇu hat seinen Ort in allen drei Bereichen, an einer über Himmel und Svarga erhöhten Stätte. Śvetadvīpa misst sechzehnhunderttausend Yojana; der Durgā-Bereich ist ebenso bemessen; der Bhū-Bereich misst die Hälfte davon, der Śrī-Bereich die Hälfte davon wiederum. Diese Bereiche sind durch von Juwel und Gold erstrahlende Wesenheit als Wall-Grenze gekennzeichnet, mit zahlreichen Torbögen, Zinnen, Altären und Plätzen geschmückt, voll von juwelenreichen Flüssen, Bergen, Seen, Teichen und dergleichen; mit mancherlei Wassertier-Scharen versehen, mit goldenen Lotos-Gewässern erstrahlend, reich an zu jeder Jahreszeit blühenden Blumen, mit goldenen Sprossen versehenen Bäumen; von den Stimmen der Gänse, Kuckucke, Pfauen und Papageien erfüllt, von höchst schönen Löwen und mancherlei anderem Wild erfüllt; mit unbeschreiblichen, aus Juwelen errichteten zahlreichen Pavillons, versehen mit mancherlei süßen Klängen, mit Scharen von Männern und Frauen versehen; ertönend vom Gesang der Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas und Apsaras, mit dem Klang mancherlei Instrumente, großer Vīṇās, Muschelhörner und Pauken; mit Elefanten, Pferden, Wagen, Fußvolk, Bannern, Schirmen und dergleichen Abzeichen versehen, reich an allem Schmuck und Gewand, voll von Reihen von Luftpalästen (vimāna); mit mancherlei Spielmitteln versehen, mit mancherlei Düften angereichert.

Ausführliche, überschwängliche Paradies-Schilderung von Śvetadvīpa im typisch puranischen Stil überreicher Aufzählung (Juwelen, Gewässer, Bäume, Vögel, Tiere, Musik, Prachtbauten) – inhaltlich weniger unsicher als der vorangehende astronomische Abschnitt, da es sich um eine formelhafte Fülle-Beschreibung handelt.

anekahaṃsatūle tu maṇiśayyā samāvṛtāḥ / bhogastrībhiḥ samākīrṇāḥ maṇivyajanadarpaṇāḥ // maṇisvarṇātmakāneka bhittibhāṇḍādi sādhanaiḥ / anuktānantasarvopaskaraṇairupaśobhitāḥ // cāmarāndolikāḍolā pādapīṭhādi saṃyutāḥ / tulasīpuṣpasadratnamuktāmālopaśobhitāḥ // bhānukoṭiprabhādīptā pātranaivedyarūpiṇī / ghṛtadadhyamburūpā sā pūrvoktārthasvarūpiṇī // dāsīdāsasamākīrṇabhāryārūpākhileśvarī / durgābhūḥśrīsvabhāgeṣu anantānantarūpiṇī // anantarūpiṇaṃ viṣṇuṃ sadārādhayatīśvaram / svabhāvādeva nāsyārthaḥ prāptavyaḥ kaścideṣyate // pūrṇakāmo hariḥ prītyā tatpūjāṃ svīkarotyajaḥ / sthānatrayepi sā devī hyanantoktārtharūpiṇī // sarvadeśeṣu kāleṣu sarvarūpāśritā ramā //

Mit vielem Gänsedaunen-Polster versehene Juwelen-Lager, dicht bedeckt, angefüllt mit Genuss-Frauen, mit Juwelenfächern und -spiegeln, mit zahlreichen aus Juwel und Gold bestehenden Wänden, Gefäßen und dergleichen Mitteln, mit ungenannten, unendlichen, allen denkbaren Ausstattungsgegenständen geschmückt, mit Yak-Wedeln, Schaukeln, Fußbänken und dergleichen versehen; mit Tulasī-Blüten-, echten Juwelen- und Perlenketten geschmückt, leuchtend im Glanz von zehn Millionen Sonnen, in Gestalt der Opfergaben-Gefäße; sie (Ramā), in Gestalt von Ghee, Joghurt und Wasser, das Wesen der zuvor genannten Dinge selbst – umgeben von Dienerinnen und Dienern, in Gestalt der Gattin, die Herrin von allem; in den Bereichen Durgā, Bhū und Śrī weilt sie in unendlich-vielfacher Gestalt und verehrt stets den unendlich-gestaltigen Herrn Viṣṇu; von Natur aus gibt es für sie kein zu erlangendes eigennütziges Ziel, das noch gewünscht würde. Der an sich schon vollkommen erfüllte Hari, der Ungeborene, nimmt aus Liebe ihre Verehrung an; in allen drei Bereichen ist diese Göttin die Verkörperung der unendlich vielen genannten Dinge – in allen Orten und Zeiten, in aller Gestalt gegenwärtig, ist Ramā (Śrī).

Abschluss des Kapitels: die eigentliche Pointe der Śvetadvīpa-Schilderung – Ramā (Śrī/Lakṣmī) selbst als die gesamte paradiesische Fülle (Gebäude, Dienerschaft, Opfergaben) UND als ewig hingebungsvolle, selbstlose Verehrerin des vollkommen erfüllten (pūrṇakāma) Viṣṇu; sie ist zugleich Objekt und Subjekt der Verehrung, allgegenwärtig 'in allen Orten und Zeiten, in aller Gestalt'. Kolophon: 'So endet im ersten Abschnitt der glorreichen Prakāśa-Saṃhitā der zwölfte Adhyāya.'