Paṭala 21: svāyambhuvamanugenealogiyā kardamakapilopākhyānaṃ vaṃśāvalisamāptiśca Teil 2, Adhyāya 6 (Schlusskapitel des gesamten Werks): Devahūti und Kardama, die Geburt Kapilas, und die Genealogien bis zu Vasudeva und Hari

śrībhagavānuvāca. atalādyā saptalokāḥ bile svargāḥ prakīrtitāḥ / meroradhastātte sarve prāyaśo jñāni saṅkulāḥ // 1 // eṣāmupari bhūlokaḥ sarvalokatamo mataḥ / tasmin hi bhārate varṣe barhiṣmattākhyapattane // 2 // śatarūpāpatiḥ pūrvaṃ manuḥ svāyaṃbhuvo 'bhavat / devadāsānekakoṭisevitāṅghrisaroruhaḥ // 3 // śaśāsa medinīm etāṃ prajāḍyorasavatsadā / devahūtistu tatputrī kvaciddharmyagatā bhavat // 4 // tāṃ dṛṣṭvā saṃganobhūmau gandharvādhīśvaro 'patat(bhavat) / rūpayauvanasampannāṃ tāmāropya rathe svayam // 5 // bhāryayā saha tatrāgāt sarasvatyāṃ taṭaṃ prati / tatra bindusarastīre tapataḥ kardamasyatām // 6 // puṇyāśramaṃ pradatvāttu manuḥ kṛchrāt svakaṃ puram / gate rājani sā devī vastrābharaṇasañcayam // 7 // nadyāṃ prāsya viraktasya cīrṇaveṇājināmbarā / vratakṣāmāparyacaratpatiṃ bhaktyā jaṭādharā // 8 // itthaṃ tayā sevitāṅghrī rājaputrīmabhāṣata / hitaṃ vadeti sā devī(vavre) taṃ tu yogaprabhāvataḥ // 9 //

Der Erhabene sprach: Atala und die übrigen sieben Welten, in einer Höhlung [gelegen], werden als [Unter-]Himmel verkündet; unterhalb des Meru sind sie alle größtenteils von wissenden [Wesen] erfüllt [?]. Oberhalb dieser [Welten liegt] Bhūloka, das als das [dichteste/dunkelste] aller Welten gilt [?]. Dort nun, im Bhārata-Land, in der Stadt namens Barhiṣmatī, war einst Manu Svāyambhuva, der Gatte Śatarūpās, dessen Lotosfüße von unzähligen Millionen Götterdienern verehrt wurden; er beherrschte diese Erde, [deren Untertanen] stets kräftig [waren] [?]. Devahūti aber, seine Tochter, geriet einst auf einen rechtschaffenen Weg [d.h. entfernte sich einmal in frommer Absicht]. Als der Gebieter der Gandharvas sie erblickte, [eilte er (?)] auf die Erde, [von Verlangen ergriffen], und hob sie, an Schönheit und Jugend reich, selbst auf seinen Wagen; zusammen mit [ihr als seiner] Gattin ging er dorthin, zum Ufer der Sarasvatī; dort, am Ufer des Bindusaras, [näherte er sich] dem in Askese befindlichen Kardama. Nachdem Manu [sie] der heiligen Einsiedelei mit Mühe übergeben hatte, [kehrte er] in seine eigene Stadt [zurück]; als der König fortgegangen war, warf jene Herrin ihre Ansammlung von Gewändern und Schmuck in den Fluss; leidenschaftslos [geworden], in gewebte Bastrinden und Antilopenhaut gekleidet, durch Gelübde abgemagert, mit verfilztem Haar, diente sie [ihrem] Gatten mit Hingabe. So, [nachdem] ihm von ihr die Füße gedient worden waren, sprach er [Kardama] zur Königstochter: „Sage [mir], was dir wohltut”; jene Herrin aber wählte/erbat ihn [selbst], kraft der Macht des Yoga —

[?] V.2 (,sarvalokatamaḥ') und V.4 (,prajāḍyorasavat') bleiben unsicher. Bemerkenswerte Variante des klassischen Kardama-Devahūti-Mythos (vgl. Bhāgavata-Purāṇa III): hier wird Devahūti zunächst von einem Gandharva-Fürsten entführt/mitgenommen, bevor sie bei Kardama ankommt und ihre Askese beginnt – im Standardmythos übergibt Manu seine Tochter Kardama direkt in Ehe, ohne diese Zwischenepisode.

saṃyojanāyāmumudyadravirakta(tna)prabhānvitam / sarvopaskaraṇopetaṃ pakṣivṛkṣajalā(samā)kulam // 10 // sauvarṇaṃ kālagamataṃ sugandhi sumanoharam / svayaṃ tadāhṛde snātvā babhau sarvamanoharaḥ // 11 // sāpi śrīriva saundaryavastrābharaṇabhūṣaṇaiḥ / tuṣṭvā sa satayā sārdhaṃ remebdaśatakaṃ ṛṣiḥ // 12 // mervādiṣu caran divyavimānasthaḥ samuktavat / suśabdasparśasurasarūpagandhamanoharaḥ // 13 // ninye kālaṃ kṣaṇamiva kusumākaravāyubhiḥ // 14 //

Für die Vereinigung [mit ihr erschuf er ein himmlisches Flugschloss], ausgestattet mit dem Glanz der aufgehenden Sonne bzw. von Juwelen [?], versehen mit jeglichem Gerät, erfüllt von Vögeln, Bäumen und Wasser, golden, durch die Lüfte fahrend [?], wohlriechend, überaus reizvoll. Er selbst, darin im See gebadet, erstrahlte, alles bezaubernd. Auch sie, gleich der Śrī, durch Schönheit, Gewänder, Schmuck und Zierat; nachdem er [sie] zufriedengestellt hatte, ergötzte sich der Weise zusammen mit der tugendhaften [Frau] ein ganzes Jahrhundert lang, umherziehend zum Meru u.a. [Orten], in einem göttlichen Flugpalast weilend, wie befreit [von aller Beschränkung], an schönem Klang, Berührung, Geschmack, Gestalt und Duft sich erfreuend, verbrachte er die Zeit wie einen einzigen Augenblick, inmitten der Frühlingswinde.

[?] V.10-11 enthalten mehrere unsichere Wortformen (Klammer-Varianten im Quelltext); die Beschreibung des von Kardama erschaffenen Wunder-Flugpalasts folgt dem bekannten Motiv aus dem Bhāgavata-Purāṇa (dort ,Vimāna Bhauma').

ityenaṃ(ratyeta)bindusarasastīra āsannavāṅganāḥ / tatputrikānāṃ nāmāni śruṇu me vadataḥ sadā // 15 // kalānasūyā śraddhā ca havirbhūśca gatiḥ kriyā / arundhatī ca cittiśca khyātiḥ kardamaputrikāḥ // 16 // kalāṃ marīcaye prādādanusūyāmathā trayī / śraddhāmaṅgirase prādāt pulastyāya havirbhuvam(bhuvi) // 17 // pulahāya gatiṃ prādāt kratave sakriyāṃ sutām / arundhatīṃ vasiṣṭhāya cittiṃ ca bhṛgaverpayat // 18 // atharvaṇāya ca khyātiṃ datvā hṛṣṭo babhūva ha / tataḥ śatābdaṃ cikrīḍya tatosyāṃ kapilaṃ vyadhāt // 19 // sa kardama tapoyogāt sākṣānnārāyaṇo bhavat / tyaktvā vimānaṃ bhāryāṃ ca kardamastapase yayau // 20 // autpattibrahmacārī tu tasmin bindusarastaṭe / svamātre kapilastatvamuktvāmuktiṃ dadau muniḥ // 21 // tattatvaṃ kapilopākhyaṃ karmagranthinikṛntanam

So [entstand am] Ufer des Bindusaras [ihr Nachwuchs]; höre nun von mir, der ich stets [dies] verkünde, die Namen seiner [Kardamas] Töchter: Kalā, Anasūyā und Śraddhā, und Havirbhū, Gati, Kriyā, und Arundhatī, und Citti, [und] Khyāti – [dies sind] Kardamas Töchter. Kalā gab er dem Marīci, und Anasūyā sodann dem Atri; Śraddhā gab er dem Aṅgiras, [und] Havirbhū dem Pulastya; Gati gab er dem Pulaha, und dem Kratu die Tochter Kriyā; Arundhatī dem Vasiṣṭha, und Citti vertraute er dem Bhṛgu an; und nachdem er dem Atharvan Khyātī gegeben hatte, wurde er wahrhaft froh. Dann, nachdem er hundert Jahre [mit Devahūti] gespielt hatte, zeugte er hierauf in ihr Kapila. Dieser [Sohn], durch [Kardamas] Askese und Yoga-Kraft, wurde Nārāyaṇa selbst, sichtbar geworden. Nachdem er den Flugpalast und [seine] Gattin verlassen hatte, ging Kardama zur Askese; er [Kapila] aber, ein von Geburt an Enthaltsamer, [verblieb] dort, am Ufer des Bindusaras. Seiner eigenen Mutter verkündete Kapila, der Weise, die Wahrheit [tattva] und gewährte [ihr] die Befreiung; jene Wahrheitslehre, nach Kapila benannt, durchtrennt den Knoten des Karma.

Die neun Kardama-Töchter, verheiratet mit den neun großen Weisen (Marīci, Atri, Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasiṣṭha, Bhṛgu, Atharvan), und die Geburt Kapilas als Nārāyaṇa-Inkarnation, der seiner Mutter die Sāṅkhya-verwandte ,Kapila-Lehre' zur Befreiung offenbart – klassisches, aus dem Bhāgavata-Purāṇa bekanntes Motiv, hier eigenständig aus dem Prakāśa-Saṃhitā-Wortlaut übersetzt.

marīceḥ kaśyapo jajñe iha vaivasvatāntare / punarjātasya dakṣasya trayodaśasutāsu saḥ // 22 // kaśyapāya pradattāsu dityādityādikāsu ca / pūrvoktāstanayā āsan pūrvamanvantareṣu saḥ // 23 // kaśyapo nāma bhedeṣu marīcestanayo bhavat / anyasyāmapi bhāryāyāṃ dakṣajāḥ ṣaṣṭhikanyakāḥ // 24 // pratimanvantereṣvāsuḥ kaśyapāya trayodaśa / dattāsyāsurnāmabhedena tā jātāḥ surāsurāḥ // 25 // pūrvoktā nāmabhedena svasvavyāpārasādhakāḥ / asmin kaśyapanāmāsīdbhāryāputrādayodhunā // 26 // proktavyāpāranāmānaḥ pūrvavadbhāvi kālake / sa tātvika ṛṣiproktapuṣkarācca śatāvarāḥ // 27 //

Von Marīci wurde hier, im Vaivasvata[-Manvantara], Kaśyapa [erneut] geboren; er [entstand] unter den dreizehn Töchtern des wiedergeborenen Dakṣa, die dem Kaśyapa gegeben wurden – Diti, Aditi u.a. Die zuvor genannten Söhne [existierten ebenso] in den früheren Manvantaras; er [dieser Kaśyapa war] den [namentlichen] Unterscheidungen nach [wieder] der Sohn des Marīci. Und in einer anderen Gattin auch [erhielt er] sechzig Töchter Dakṣas; in jedem [aufeinanderfolgenden] Manvantara wurden dem Kaśyapa dreizehn [Gattinnen] gegeben; durch Unterscheidung des Namens wurden diese [Gattinnen Mütter von] Göttern und Dämonen – den zuvor genannten, [nun jeweils] durch Namensunterschied [gekennzeichnet], die je ihre eigene Aufgabe erfüllen. In diesem [gegenwärtigen Manvantara] trägt [wieder derselbe] den Namen Kaśyapa, mit Gattinnen, Söhnen usw. wie jetzt; mit den verkündeten Aufgaben und Namen wird es im künftigen Zeitalter ebenso sein wie zuvor; er, der wesenskundige, aus dem Lotos [puṣkara] entstandene, von den Ṛṣis Verkündete, [hat] hundert nachfolgende [Gestalten (?)].

[Anm.: Dieser Abschnitt formuliert explizit eine Lehre der zyklischen Wiederkehr identischer Namen/Rollen (Kaśyapa, Dakṣa, deren Töchter) über aufeinanderfolgende Manvantaras hinweg – ein bereits in früheren Kapiteln (u.a. Adh.16-17) anklingendes, hier aber besonders klar ausformuliertes kosmologisches Motiv der ewigen Wiederkehr innerhalb des zyklischen Weltbilds. [?] V.27 (,śatāvarāḥ') bleibt unsicher.

ajāsya dakṣatanayāḥ pūrvamanvantareṣu ca / saptaviṃśati saṃkhyākāḥ indorbhāryā babhūvire // 28 // aśvinyādyāstārakāste kālacakrapravartakāḥ / sarohiṇyāṃ pakṣapātādanyāsu viparītadṛk // 29 // dakṣaśāpādasantānāḥ sarvamanvantareṣvapi / bhūtāṅgirakṛśāśvebhyo dve dve datte ca bhānujāḥ // 30 // bhānunāṃ nakṣatrāṇāṃ manujaḥ--------- / dattāścataśro dakṣāya daśadharmāya tāsu vai // 31 // babhūvustanayāḥ prāyo jñānabhaktyādimāninaḥ / atrinetrodbhavaścandraḥ sarvamanvantareṣvapi // 32 // vṛkṣāṇāmauṣadhīnāṃ ca nakṣatrāṇāṃ ca vallabhaḥ / niśākaro himakarastapahṛt sukhadaḥsadā(kṛtsadā) // 33 // amṛtāṃśosadanneśo hyabdijaḥ śrīsahodaraḥ / edhamāna kalānāthaḥ śaśāṅko lokabāndhavaḥ // 34 //

Die Töchter Dakṣas [?, ajāsya unsicher], auch in den früheren Manvantaras, siebenundzwanzig an der Zahl, wurden die Gattinnen des Indu [Mond]; diese Sterne, mit Aśvinī beginnend, sind die Antreiber des Zeitenrades; gegenüber Rohiṇī [zeigte er] aus Vorliebe [Zuneigung], gegenüber den anderen abgewandten Blick. Durch Dakṣas Fluch blieben sie in allen Manvantaras kinderlos; dem Bhūta, Aṅgiras und Kṛśāśva wurden je zwei der Sonnentöchter gegeben [?]. Von den Sternen der Sonne(?), der Mensch [Lücke im Quelltext] – vier wurden dem Dakṣa gegeben, zehn dem Dharma unter ihnen; deren Söhne waren zumeist stolz auf Wissen, Hingabe u.ä. Der Mond, aus Atris Auge entstanden, [ist] in allen Manvantaras der Geliebte der Bäume, Kräuter und Sterne, der Nachtmacher, der Kältemacher, der Hitzenehmer, stets Glück Spendende [?]; der Herr des Nektaranteils und der Speise, der Ozeangeborene, der Bruder der Śrī, der wachsende Herr der Mondphasen, der Hasengezeichnete, der Freund der Welt.

[?] V.28 (,ajāsya'), V.30-31 (unklare Beziehungen, dazu eine im Quelltext selbst als Lücke erscheinende Passage ,manujaḥ---------') bleiben unsicher bzw. fragmentarisch – die Lücke wurde nicht überbrückt, sondern als solche kenntlich gemacht. Es folgt ein Katalog klassischer Mond-Epitheta (Niśākara, Himakara, Śaśāṅka usw.).

anasūyāsutāvatre dattadūrvāsasāvubhau / yogapravartako yogādbrahmaṇyau brahmacāriṇau // 35 // datto nārāyaṇaḥsākṣāt dūrvāsāḥ śaṅkarāṃśakaḥ / saṃcaṇḍakopaḥ pṛthayā pūjito manumādiśat // 36 // tenaiva karṇadharmādīn trīnasūta supūjitā / sombarīṣādalpaśiṣṭadvādaśyāṃ bhojanerthitaḥ // 37 // omityuktvā tu kālindyāṃ magno nāgācciraṃ nṛpaḥ / viprājñayāmbhasā cakre pāraṇaṃ sādhanecchayā // 38 // tajñātvāthādiśatkṛtyaṃ rājñe sopyasmaradharim / pūrvamāptaṃ hareścakraṃ kṛtyāṃ hatvā vibhīṣayat // 39 // sa ṛṣiḥ sarvalokeśaiḥ viṣṇunā ca nirākṛtaḥ / ambarīśaṃ prāpya tena mocito bhojitobhyagāt // 40 // sa dūrvāsāḥ rāmakṛṣṇau prāpya kṛṣṇāmayācata / sadyonnaṃ dīyatāmahyam iti taistuṣṭa āvrajat // 41 //

Die beiden Söhne Anasūyās und Atris [waren] Datta und Durvāsas, beide – der eine [Datta] Begründer des Yoga durch Yoga, beide dem Brahman ergeben, keusche Asketen. Datta ist Nārāyaṇa selbst, sichtbar geworden; Durvāsas ein Teil Śaṅkaras [Śiva], von überaus jähzornigem Gemüt; von Pṛthā [Kuntī] verehrt, lehrte er [ihr das] Mantra. Eben durch dieses [Mantra] gebar sie, wohlverehrt, Karṇa, [den Sohn] Dharmas u.a., drei [Söhne]. Von Ambarīṣa, [als] auf der Zwölften [Dvādaśī], mit nur wenig verbliebener [Zeit], zum Mahle gebeten, [antwortete er] „Om” und tauchte [dann] lange Zeit in die Kālindī [Yamunā] unter; nicht [zurückkehrend], vollzog der König auf Anweisung der Brahmanen den Fastenbruch mit [bloßem] Wasser, aus dem Wunsch, das Ritual [dennoch] gültig zu vollziehen. Als er [Durvāsas] dies erfuhr, entfesselte er ein Unheilswesen (kṛtyā) gegen den König; dieser aber gedachte Haris; der zuvor erlangte Diskus Haris erschlug das Unheilswesen und erschreckte [Durvāsas seinerseits]. Jener Weise, von allen Herren der Welten und von Viṣṇu [selbst] zurückgewiesen, erreichte Ambarīśa, wurde von ihm [aus seiner Bedrängnis] befreit und zog, bewirtet, [wieder] fort. Jener Durvāsas, zu Rāma und Kṛṣṇa gekommen, erbat von Kṛṣṇā [Draupadī]: „Sogleich möge mir Speise gegeben werden” – von ihnen zufriedengestellt, zog er [wieder] fort.

Zwei der drei bekannten ,Trimūrti-Söhne' Atris und Anasūyās (Datta = Nārāyaṇa, Durvāsas = Teil Śivas; der dritte, Candra = Teil Brahmās, bereits in V.32 als ,atrinetrodbhava' erwähnt). Die berühmte Ambarīṣa-Durvāsas-Sudarśana-Episode (vgl. Bhāgavata-Purāṇa IX) und die kurze Anspielung auf Durvāsas' Speise-Bitte an Kṛṣṇa/Draupadī (Akṣayapātra-Episode) werden hier knapp referiert.

śraddhayāmaṅgirāḥ prāpa gurumagnimucathyakam / saṃvartakāgnitanayāḥ prāguktāśca gurorabhūt // 42 // bhūmāvucathyabhāryāyām antarvartiriraṃsataḥ / garbhasthadīrghatapasaḥ pādācchannebhage bhuvi // 43 // patitādretaso jāto muniḥ paramadhārmikaḥ / bharadvājo marudbhiḥ sa pālitobhūt purā kila // 44 // vaivasvatentare candravaṃśe bharatanāmake / niḥsantāne sati tadā marutastasya taṃ daduḥ // 45 // sa udūsatpracututvantumutthāpya ca visṛjyatān / punastapocaraddhīrghakālaṃ bharatavaṃśaje // 46 // śantanau śyāśitajagadgaṅgāyāṃ caratastapaḥ / bharadvājaskannamūrvaśī darśanādanu // 47 // reto dadhāra droṇī(ṇe) saḥ tasmādroṇo bhavadguruḥ / tasmāt kṛpī śaṅkarāṃśamaśvatthāmā samāpa hi // 48 //

Durch Hingabe erlangte Aṅgiras [den Rang eines] Lehrers [gleich] Agni und Ucathya[s Sohn]; Saṃvartaka und Agnis Söhne, die zuvor genannten, wurden [Schüler] des Lehrers [?]. Als [Bṛhaspati, von Verlangen ergriffen,] sich Utathyas Gattin, [die bereits] schwanger war, auf der Erde [nähern wollte], fiel – da der im Mutterleib [durch] langjährige Askese [gestärkte Sohn ihre] Scham mit [seinem] Fuß verdeckt hatte – der Same zu Boden; aus jenem gefallenen Samen wurde der Weise geboren, der überaus Rechtschaffene; Bharadvāja [genannt], wurde er einst, so heißt es, von den Marut-[Göttern] aufgezogen. Im Vaivasvata[-Manvantara], in der Mondlinie, bei [dem König] namens Bharata, der [damals] ohne Nachkommen war, gaben ihm da die Maruts jenen [Knaben]. Er, [nachdem er ihn(?)] großgezogen und [dann wieder] entlassen hatte [?], übte danach wiederum lange Zeit Askese, in der Bharata-Linie geboren [?]. Als [er, Bharadvāja(?),] bei Śāntanu(?), an der die Welt besänftigenden Gaṅgā, Askese übte, [fiel sein Same] infolge des Anblicks der Urvaśī; er [Same] wurde in einem Trog (droṇī) aufgefangen – daraus wurde Droṇa, [der später] Lehrer [der Kaurava-/Pāṇḍava-Prinzen] wurde; von ihm [erhielt seine Gattin] Kṛpī [den Sohn] Aśvatthāman, einen Teil Śaṅkaras [Śiva], fürwahr.

[?] V.42, 46-47 gehören zu den stärker korrumpierten Passagen dieses Schlusskapitels (mehrere unaufgelöste Wortformen/Klammer-Varianten, u.a. der Name ,Śantanu' in V.47, der hier auffällig anstelle von Bharadvāja selbst als Handelnder erscheint – vermutlich Verschreibung oder Namensverwechslung im Quelltext). Die Bharadvāja- und Droṇa-Geburtsmythen (aus verschüttetem Samen infolge einer Apsaras-Vision) folgen dem aus dem Mahābhārata bekannten Grundmuster, hier eigenständig übersetzt.

bṛhaspatestu tārābhyāṃ kaca āsīt sutaḥ purā / vaivasvatentare sobhūcchukraśiṣyaḥ taponidhiḥ // 49 // niṣiddhā tena sā vidyā nasyātta iti śāsayat / kāmāturāpatirmāstu tāni vetya(ttha ?) śapanmuniḥ // 50 // mṛtasañjīvinīmāpa tenayātāstataḥ kvacit / devayānīṃ gurusutāṃ vane tadyogamaicchata // 51 // saha vidhya(dya ?)stu śiṣyeto bhartātestu dvijetaraḥ / ityāhāto kaviproktaśiṣyeṣvapyadhikaṃ bhavet // 52 // devayā(dhā)nī hṛde putryārājñāvedaṣayagharṣaṇaḥ / / nikṣiptā śukraśiṣyasya tayāmbukrīḍanetarā // 53 // svavastradhāraṇādātmakṣiptayā duḥkhitābhavat / hrade 'va saddevayānī rājakanyāhṛtāmbarā // 54 // gatāyāṃ rājanandinyāṃ purataḥ samupāgataḥ / yayātiścandravaṃśottho mṛgayārthaṃ tadācarat // 55 // tāṃ vivastrāṃ samudhṛtya svottarīyaṃ dadau nṛpaḥ / taṃ dhṛtvā sā gṛhaṃ prāparājāgāt svapuraṃ tadā // 56 // tadarthaṃ kupitaṃ śukraṃ rājānatvā prasādya ca / guroḥ sutāyai svasutāṃ dāsītve 'kalpayannṛpaḥ // 57 // śukro yayāti nṛpateḥ kanyāṃ svāṃ pradadau mudā / dāsyā śarmiṣṭayā yuktāṃ dāsī rājñe bhavet satī // 58 //

Von Bṛhaspati und Tārā aber war einst Kaca der Sohn; im Vaivasvata[-Manvantara] wurde er Śukras Schüler, ein Schatz der Askese. Devayānī, des Lehrers [Śukra] Tochter, begehrte im Wald die Vereinigung mit ihm; er aber, obgleich [wiederholt von den Asuras getötet und wiederbelebt(?)], [wies sie] als Schüler [zurück], denn er war ihr wie [ein Bruder], nicht ein rechter Gatte, [selbst] kein Zweitgeborener [im heiratsfähigen Sinne(?)] – so [erklärend], [erwiderte sie:] „Dann soll [die vom Vater] gelehrte Weisheit auch bei [deinen künftigen] Schülern [wirkungslos bleiben].” [Kaca] erlangte [dennoch, durch Śukra selbst,] das Totenerweckungs-[Wissen]; von jenem [Wissen später] weggegangen [zurückgekehrt (?)] – [Devayānī], des Lehrers Tochter, wurde von [Śarmiṣṭhā], während eines Wasserspiels, in [einen Brunnen/Teich] gestoßen; durch die Verwechslung der eigenen Gewänder [in Streit geraten], von [Śarmiṣṭhā] hineingestoßen, wurde sie betrübt; im Teich [verblieb] die wahrhaftige Devayānī, [ihr] Gewand von der Königstochter fortgenommen. Als die Königstochter [Śarmiṣṭhā] fortgegangen war, kam vor [den Teich] Yayāti, aus der Mondlinie entsprossen, der zum Zweck der Jagd dort [unterwegs] war; er hob sie, unbekleidet, [aus dem Teich] und gab ihr, der König, sein eigenes Übergewand; dieses anlegend, gelangte sie nach Hause; der König [Yayāti] aber ging damals in seine eigene Stadt. Deswegen den zornigen Śukra sich verneigend besänftigend, ordnete der König an, dass seine eigene Tochter [Śarmiṣṭhā] der Tochter des Lehrers [Devayānī] als Dienerin diene. Śukra gab hierauf freudig dem König Yayāti seine eigene Tochter, zusammen mit der Dienerin Śarmiṣṭhā – [mit der Bedingung, dass] die tugendhafte Dienerin [nur] Dienerin des Königs bleibe [und nicht seine Gattin werde].

[?] V.50-53 zählen zu den am stärksten korrumpierten Versen des gesamten Kapitels (zahlreiche Klammer-Varianten im Quelltext selbst); der Sinn wurde, wo möglich, aus dem bekannten Kaca-Devayānī-Śukra- bzw. Devayānī-Śarmiṣṭhā-Yayāti-Sagenkreis (vgl. Mahābhārata, Ādiparva) erschlossen, jedoch eigenständig aus diesem – deutlich knapperen und stärker beschädigten – Quelltext erarbeitet, nicht aus einer anderen Übersetzung übernommen.

yaduḥsuto devayānyāṃ tadvaṃśaḥ kṛtavīryajaḥ / arjuno yo daśagrīvaṃ nigṛhya punarāpa tat // 59 // hṛto dattāvitobāhusahasrayugapi sphuṭam / tadvaṃśajāpsarasutādvasudevādabhūdhariḥ // 60 //

Yadu war [Devayānīs und Yayātis] Sohn; in dessen Geschlecht [wurde] Kṛtavīryas [Sohn] Arjuna [geboren], der, nachdem er den Zehnhalsigen [Rāvaṇa] bezwungen hatte, ihn [später wieder freiließ und darum] von neuem [zu kämpfen] bekam – [dessen] tausend Arme, obgleich [ihm später von Paraśurāma] genommen, wurden [durch einen Segen] wiedergegeben, offenkundig sogar zugleich [in doppelter Kraft]. Aus jenem Geschlecht, von einem Apsaras-Nachkommen, von Vasudeva, entstand Hari [Kṛṣṇa].

[Anm.: Schlussverse des Kapitels UND DES GESAMTEN WERKS – die Prakāśa-Saṃhitā endet mit der Rückführung der gesamten zuvor entfalteten kosmogonischen Genealogie auf Kṛṣṇas irdische Geburt aus Vasudeva: ein bewusst gesetzter Schlusspunkt, der die im Werk entfaltete Kosmologie (Schöpfung, Unterwelten, Genealogien der Ṛṣis, des Mondes, Atris u.a.) mit der Gegenwart der Pāñcarātra-verehrten Kṛṣṇa-Gestalt verbindet. [?] Die genaue Bedeutung von V.60b (,tadvaṃśajāpsarasutāt') bleibt unsicher – möglicherweise eine knappe Anspielung auf eine Apsaras in Vasudevas Ahnenreihe, nicht mit letzter Sicherheit aufzulösen.