Paṭala 16: brahmaṇo 'jñānabhayaśokavaikuṇṭhadarśana-sṛṣṭikramavarṇanam Teil 2, Adhyāya 1: Brahmās Unwissenheit, Furcht und Zweifel, die Vision Vaikuṇṭhas und die Schöpfung in vier Nachtabschnitten

kañjasthitaḥ svayaṃ brahmā nāpaśyat sarvagaṃ harim / yatnavānapi tatpūrvamanasītthamacintayat // bhāvarūpājñānamāninyapi durgājagadguroḥ / nityānugrahapātratvāt putra(ucca)tvācca ramā mama // svopāsanāratatvācca nājñānaṃ bhāvarūpakam / icchatisma saliṅgasyānādyavidyāyutasya ca // svakīyasyendireṣanme hyabhiprāyaṃ śivādayaḥ / aviditvānyathābrūyuḥ durgājñānapradaiva sā // na samarthājñānadāne vidherityasurāśrayāḥ / ityajñāvākyairmā(turme 'yaśasaḥ kāraṇaṃ vacaḥ //

Brahmā, im Lotos weilend, sah selbst Hari, den Allgegenwärtigen, nicht; / obwohl bemüht, dachte er zuvor in seinem Geist so [bei sich] [?, Vers sehr komprimiert]. Auch Durgā, die sich selbst für von der Natur manifester Unwissenheit [bhāvarūpa-ajñāna] hält, [ist die Śakti] des Weltenlehrers [Hari]; / wegen [meiner] ewigen Würdigkeit für [ihre] Gnade und wegen [meiner] Sohnschaft [?, Lesart 'ucca' = 'Erhabenheit' unsicher] ist Ramā [Lakṣmī] die Meine. Und wegen [ihrer] Hingabe an die Verehrung ihrer selbst begehrt die 'manifeste Unwissenheit' [Durgā] nicht / [die Verehrung] dessen, der mit einem Feinstoffkörper und mit anfangsloser Nescience [avidyā] versehen ist [?]. Śiva und andere, meine eigene Indirā [Lakṣmī] betreffend, kennen wahrlich nicht meine [wahre] Absicht; / ohne [sie] zu kennen, würden sie anders sprechen; sie [Durgā] gewährt fürwahr Unwissenheit. '[Sie ist] nicht fähig, Vidhi [Brahmā] Unwissenheit zu geben' – so [sprechen] jene, die den Asuras [d.h. den Unwissenden] zuflucht suchen; / durch solch unwissende Worte [entsteht] eine Rede, die Ursache für die Schande meiner Mutter [ist] [Anm.: der gesamte Abschnitt ist außerordentlich unsicher und lässt sich nur andeutungsweise philologisch sichern; Grundgedanke scheint eine theologische Rechtfertigung von Brahmās vorübergehender 'Unwissenheit' (ajñāna) durch das Wirken Durgās/Ramās zu sein].

Beginn von Teil 2 (Paricheda 2): ein sprachlich und theologisch außerordentlich dichter, introspektiver Monolog Brahmās über seine eigene zeitweilige 'Unwissenheit' (ajñāna) und deren Ursache in Durgā/Ramā. Der Duktus unterscheidet sich deutlich von der eher deskriptiven Kosmographie in Teil 1; zahlreiche Stellen bleiben trotz sorgfältiger Analyse unsicher [?] und wurden nicht geglättet.

tatrāhaṃ saṃmato mātuḥ kīrtyarthaṃ prārthayāmi tām / durgāmiti tathā cakre tenādātsasya saṃśayam // datvājñānaṃ kṣaṇārdhantu svabharturbhaktimātanot / bhayaśokau ca tenāsāvajñobhīto babhūva hā // tadajñanaṃ bhāvarūpaṃ caturvāraṃ harerbhayam / śoko dvivāraṃ ramayā prārthito jagadīśvaraḥ // dadāvalocanābhāva daśāyāṃ niyamaḥ kṛtaḥ / vṛtyajñānasya bahuśaḥ sambhavādbrahmaṇopi tu // saṃkhyāviśeṣasyoktatvāt bhāvājñānaṃ vadanti tat / tatastvitthaṃ saṃśayobhūt trivāraṃ padmajanmanaḥ //

'Dort bin ich, von [meiner] Mutter geschätzt, bitte sie um ihretwillen [d.h. um Ruhm] um dies'; / so tat er zu Durgā; dadurch entstand jenem [Brahmā] Zweifel [Anm.: Vers sehr unsicher]. Nachdem sie für einen halben Augenblick Unwissenheit gegeben hatte, erwies sie [zugleich] ihrem eigenen Gatten Hingabe; / und durch sie wurde jener, [nun] unwissend, von Furcht und Trauer ergriffen, ach! Jene manifeste Unwissenheit [trat] viermal [auf]; Furcht vor Hari, / Trauer zweimal – [so wurde] der Herr der Welt von Ramā angefleht [Anm.: gemeint offenbar, dass Ramā für Brahmā um Gnade bat]. Im Zustand der Sehlosigkeit gab er [eine Regel]; eine Regel wurde aufgestellt / wegen des mehrfachen Auftretens der Modifikation der Unwissenheit, auch bei Brahmā. Weil eine bestimmte Anzahl genannt wird, nennt man dies 'manifeste Unwissenheit'; / danach entstand so, dreimal, Zweifel beim Lotos-Geborenen [Brahmā].

Zählung der Episoden von Brahmās 'manifester Unwissenheit' (viermal), Furcht vor Hari (unbestimmt oft) und Trauer (zweimal) sowie dreifachem Zweifel – ein numerisch strukturiertes, aber sprachlich sehr komprimiertes theologisches Schema, dessen genaue Bezüge unsicher bleiben [?].

svataḥ padmamidaṃ jātaṃ kiṃpuṃsānyena kenacit / iti sañcintya puṃsyaiva jātaṃ naiva jaḍasya tat // svataḥ pravṛttirghaṭate jñānecchāderabhāvataḥ / ahaṃ padmena vā jātaḥ matsṛṣṭiḥ puruṣeṇa vā // iti saṃścitya matsṛṣṭiḥ puruṣeṇai no vā / iti niścitya sa pumān svatantro vāsvatantrakaḥ // iti sañcintyāsvatantraḥ kathaṃ māṃ sraṣṭumarhati / tasmāt svatantrājjātohaṃ taṃ pasyāṃ punarutthitaḥ (paśyeyaṃ) // iti nālaṃ praviśyāntaḥ nāpaśyat punarutthitaḥ / kañjastha āsa tajjñānaṃ viparītamajasya hi //

'Ist dieser Lotos von selbst entstanden, oder durch irgendeine andere Person?' / so nachdenkend [schloss er]: er entstand tatsächlich durch eine Person, keineswegs aus etwas Unbewusstem. Selbstverursachte Tätigkeit kommt [bei Unbewusstem] nicht zustande, wegen des Fehlens von Wissen, Willen und dergleichen [dort]; / 'bin ich durch den Lotos entstanden, oder ist meine Erschaffung durch eine [bewusste] Person [geschehen]?' Nachdem er so überlegt hatte: 'ist meine Erschaffung durch eine Person, oder nicht?', / nachdem er so entschieden hatte, [fragte er weiter]: 'ist jene Person unabhängig, oder nicht unabhängig?' So nachdenkend [schloss er]: 'Wie könnte ein Nicht-Unabhängiger mich erschaffen können? / Daher bin ich aus einem Unabhängigen entstanden; möge ich ihn sehen' – [so] erhob er sich [erneut, um zu suchen]. So [dachte er, und] eingedrungen in den Stängel, sah er, wieder erhoben, [ihn dennoch] nicht; / [Brahmā] blieb im Lotos; jenes Wissen des Unerschaffenen [Brahmā] war fürwahr verkehrt [Anm.: gemeint ist, dass Brahmās Schlussfolgerung, den Ursprung durch bloßes Suchen im Inneren des Lotosstängels finden zu können, ein Fehlschluss war].

Bemerkenswert rationale, syllogistisch anmutende Argumentationskette Brahmās über die Ursache seiner eigenen Existenz (nicht aus Unbewusstem, sondern aus einer unabhängigen Person) – eine Art impliziter kosmologischer Gottesbeweis innerhalb der Erzählung, dessen Fehlschluss (bloßes Suchen im Lotosstängel genügt nicht) im letzten Vers markiert wird.

bahirnadṛṣṭaḥ sa kathamantardṛṣṭi pa(ka)thaṃ vrajet / tataḥ pracaṇḍavātotthādbhūmirmajjalakampitāt // padmāt patanniva mahābhayagrastho babhūva ha / tadā kṣaṇārdhaṃ śokobhūdbrahmaṇaḥ parameṣṭhinaḥ // sṛṣṭvā kālaṃ mahākālaṃ māninaṃ vidhimātanot / kālāvāsāne tvāsanne taṅgraniṣyati cādadat // āsyaṃ nṛsihmastu tadā bhayaśokānvito bhavat / atraiva tatkāraṇena bhāvājñānayuto bhavet // nānyatra duḥkhājñānādyaṃ ya(ma)duktaṃ tanmṛṣaiva hi / tatastapatapa iti viṣṇoreva vaco śṛṇot //

Wenn er [Hari] schon außen nicht gesehen wurde, wie sollte er auf dem Weg des inneren Sehens [allein gefunden werden können]? [Anm.: rhetorische Zurückweisung von Brahmās vorigem Fehlschluss]. Dann, durch einen aufkommenden heftigen Sturm, wurde der Grund [der Lotosstängel], im Wasser versinkend, erschüttert; / wie vom Lotos fallend, wurde [Brahmā] von großer Furcht ergriffen; / da entstand für einen halben Augenblick Trauer bei Brahmā, dem Höchstgestellten. Nachdem [Hari] die Zeit erschaffen hatte, ließ er Mahākāla [die 'Große Zeit'], den Selbst-Bewussten, sich zu Vidhi [Brahmā] erstrecken; / und bei der nahenden Vollendung der Zeit werde jener [Mahākāla ihn, Brahmā,] ergreifen [?, Vers unsicher]. Sein [Mahākālas] Antlitz aber [war] das Nṛsiṃhas [des Mann-Löwen]; da wurde [Brahmā] von Furcht und Trauer erfasst; / genau hier, aus diesem Grund, sollte er mit manifester Unwissenheit versehen worden sein [Anm.: erklärende Rückbindung an die vorher gezählten Episoden]. Nirgendwo sonst [trat] das erste Leid-Unwissenheit-[Ereignis, wie zuvor] gesagt, [auf]; das ist fürwahr falsch [Anm.: Korrektur einer vorher genannten, offenbar irrigen Lehrmeinung]. Dann hörte er die Worte Viṣṇus selbst: 'tapas, tapas' ['übe Askese, übe Askese'].

Höhepunkt der Krise: Brahmā erlebt in der personifizierten 'Großen Zeit' (Mahākāla) ein furchterregendes Antlitz in Gestalt Nṛsiṃhas (des Mann-Löwen-Avatāras), woraufhin ihm von Viṣṇu die Anweisung zur Askese ('tapas tapas') zuteilwird – Wendepunkt der Erzählung. Mehrere Verse (bes. 16, 18) bleiben grammatisch/lexikalisch unsicher [?].

tato dhyānaṃ jagaddhātuḥ kṛtvā paśyat sasarvagam / brahmā dadarśa vaikuṇṭhaṃ harerlokaṃ mahādbhutam // pūrvoktāśeṣasumahāviśeṣārthaguṇonnatam / dṛṣṭvā tuṣṭāva natveśaṃ kṛtārthobhūt sakañjajaḥ // sarvādhipatyaṃ tasyādāt sarvajñatvaṃ vikuṇṭhapaḥ / tadvaśobhūt svatantropi bhagavān bhaktavatsalaḥ // dvisaptamanubhogārhakālaṃ dhāturaho vyadhāt / yathā tathā rātrikālaṃ vyabhajadbhagavān vibhuḥ //

Dann, nachdem er Meditation über den Träger der Welt vollzogen hatte, sah [Brahmā] den Allgegenwärtigen; / Brahmā erblickte Vaikuṇṭha, Haris wundervolle Welt, / erhöht durch die Gesamtheit der zuvor genannten, überaus großen, besonderen Eigenschaften; / nachdem er [sie] gesehen hatte, pries er [sie], verneigte sich vor dem Herrn, [und] der Lotosgeborene wurde in seinem Zweck erfüllt. Der Herr Vaikuṇṭhas gab ihm Herrschaft über alles [und] Allwissenheit; / obwohl unabhängig, wurde der Erhabene, den Verehrern zugetan, [dennoch] seinem [Brahmās Wunsch] gefügig. Für die vierzehn [dvisapta = 2×7] Manus [je] genussfähige Zeit [ihrer Herrschaft] bestimmte der Ordner [Brahmā] fürwahr; / ebenso teilte der allgegenwärtige Erhabene die Nachtzeit [in Abschnitte] ein.

Auflösung der Krise: Brahmā erlangt durch Meditation die Vision Vaikuṇṭhas (bereits ausführlich in Adh.15 beschrieben) und wird von Hari mit universaler Herrschaft und Allwissenheit betraut. Übergang zur folgenden Schöpfungsschilderung in vier Nacht-Abschnitten.

tatrādyarātribhāge tu sāṅgaṃbrahmāṇḍamātanot / tatrāṇḍanāmako viṣṇuḥ praviśyāntaḥ samedhayat // rātridvitīyabhāge tu padmanābhasya nābhitaḥ / saṃsṛṣṭasyānyabhāgena lokapadmaṃ vyadhāddhariḥ // padmāgragaṃ ca brahmāṇaṃ tadajñānabhayādikam / tacchāntiṃ tasya tadbhaktyudrekaṃ tasya tapasthitim // tasminpūrṇānugrahaṃ ca kṛtavān harirūrjitam / rātri tṛtīyabhāge tu vaikuṇṭhamatisundaram // sasarja tallokapatirajasyādarśayaddhariḥ / sa dṛṣṭvā taṃ vidadhyau muktāmukteśvaraṃ harim //

Dort, im ersten Nachtabschnitt, entfaltete er das kosmische Ei mitsamt seinen Teilen; / dort machte Viṣṇu, 'das Ei' genannt, [es] gedeihen, indem er hineinging. Im zweiten Nachtabschnitt aber, von Padmanābhas Nabel, / durch einen anderen Teil des Verbundenen, formte Hari das Welten-Lotos. Und Brahmā, an der Spitze des Lotos befindlich, [mit] jener Unwissenheit, Furcht und dergleichen, / deren Beruhigung, das Übermaß seiner Hingabe, seinen Zustand der Askese – / auf ihn gewährte Hari vollständige und mächtige Gnade; und im dritten Nachtabschnitt, das überaus schöne Vaikuṇṭha / erschuf [Hari], der Herr jener Welt, und zeigte [es] dem Unerschaffenen [Brahmā]. Nachdem er es gesehen hatte, meditierte er über jenen Hari, den Herrn der Befreiten und Unbefreiten.

Die Schöpfung vollzieht sich in vier Nachtabschnitten (rātri-bhāga): Weltenei (1.), Welten-Lotos aus Viṣṇus Nabel (2.), Zeigen Vaikuṇṭhas an Brahmā als Gnadenakt (3.) – der vierte Abschnitt (Virāṭ-Schöpfung) folgt in der nächsten Einheit.

caturthāṃśe niśāyāṃśca virāṭsṛṣṭiṃ dadarśa ha / dṛṣṭvā dvisaptalokeṣu virāṭdehasthitān surān // sūkṣmadehasthān pūrvamanirūddhāt sasūkṣmakān / tathājastatra tatraiva sthūladehayutān vyadhāt // aṇḍanirmāṇakāle tu hyasaṃsṛṣṭāni sarvaśaḥ / tatvānyādāya saṃyojya tatridhāvyabhajaddhariḥ // aṇḍaṃ tadāditaścakre dvītīyenābjamātanot / tṛtīyaṃ tu tridhābhitvā punarekaikaśāstridhā // devopadevamartyānāṃ sthūlānyādaistribhirvyadhāt / dvitīyāṃśaistribhisthūlānyāsurāṇāṃ śrī harīcchayā //

Und im vierten Teil der Nacht sah er fürwahr die Schöpfung des Virāṭ [der kosmischen Gestalt]; / nachdem er, in den vierzehn [dvisapta] Welten, die im Virāṭ-Körper befindlichen Götter gesehen hatte, / [zunächst] in Feinstoffkörpern befindlich, ursprünglich von Aniruddha [her] mit ihren feinstofflichen [Formen] – / ebenso versah [sie] der Unerschaffene [Brahmā] dort, an eben jenen Orten, mit Grobstoffkörpern. Zur Zeit der Bildung des [kosmischen] Eis aber, [waren] die [Prinzipien] durchweg unverbunden; / Hari, die Prinzipien [tattvas] aufnehmend und verbindend, teilte sie in drei Weisen. Aus dem ersten [Teil] machte er sogleich das [kosmische] Ei; mit dem zweiten entfaltete er das Lotos; / das dritte aber, nachdem er es dreifach geteilt hatte, [teilte er] wiederum jedes einzelne [nochmals] dreifach. Mit den ersten drei [davon] machte er die Grobstoffkörper der Götter, Untergötter [und] Sterblichen; / mit den zweiten drei Teilen die Grobstoffkörper der Asuras, nach Śrī-Haris Willen.

Abschluss des Kapitels: die Schöpfung der Grob- und Feinstoffkörper aller Wesensklassen (Götter, Untergötter, Sterbliche, Asuras) im vierten Nachtabschnitt, mittels einer dreifach-dreifachen Aufteilung der Prinzipien (tattvas) durch Hari. Grundlegendes Muster der Pāñcarātra-Kosmogonie, das an frühere Kapitel (u.a. Adh.11 Guṇa-Klassifikation) anknüpft.