Paṭala 3: Tṛtīyo 'dhyāyaḥ (Paratattvanirṇaya, Prathamaparicchedaḥ) Dritter Adhyāya – Die Zeitlehre: vom Zeitatom bis zu den zwei Parārdhas, und Haris Zeitlosigkeit

jālarandhrāt grahāviṣṭā sūryaraśmiprabhā bhuvi / yadā bhavanti tasyāḥ samīpe tirgāsthitaḥ // keśaṃ yadodgamayato so martyānāṃ paramāṇukaḥ / martyottamo bhaktipākāt maharādiṣu saṃsthitaḥ

Wenn die Lichtstrahlen der Sonne, durch das Loch eines Gitters eingedrungen, auf dem Boden nahe [dem Loch] sichtbar werden, quer stehend [als Staubteilchen erkennbar] – die Zeit, die ein Haar zum Wachsen [um diese sichtbare Weite] braucht, das ist das 'Zeitatom' (paramāṇu) der Sterblichen. Der beste der Sterblichen weilt, durch Reifung der Hingabe, in Mahar[loka] und den [höheren Welten].

[?][Anm.] Klassische Definition des kleinsten Zeitmaßes über das im Sonnenstrahl sichtbare Staubkorn (vgl. Vaiśeṣika trasareṇu) bzw. über die Haarwuchs-Zeit; Formulierung an mehreren Stellen unsicher.

yaṃ kālaṃ sūkṣmadṛgveda sa kālaḥ paramāṇukaḥ / tacchatāṃśo hi devānāṃ tacchatāṃśobjajasya tu

Die Zeitspanne, die ein Feinsichtiger [als kleinste Einheit] erkennt, das ist das Zeitatom; ein Hundertstel davon ist das der Götter, und ein Hundertstel wiederum davon ist das des Lotusgeborenen [Brahmā].

bhūmau sthitānāṃ martyānāṃ yaḥ kālaḥ paramāṇukaḥ / tacchatāṃśo devaloke sthitasya paramāṇukaḥ

Das Zeitatom der auf der Erde weilenden Sterblichen – ein Hundertstel davon ist das Zeitatom dessen, der in der Götterwelt weilt.

tatkoṭyaṃśo ramāyāśca tadanantāṃśako hareḥ / paramāṇuriti proktaḥ tadanyairnyaiva budhyate

Ein Zehnmillionstel davon ist [das Zeitatom] Ramās, und ein unendlich-kleiner Bruchteil davon ist das Haris – [diese Stufenfolge] wird 'Zeitatom' genannt; sie wird von keinem anderen [als diesen] verstanden.

[Anm.] V.1-5: gestufte Zeitatom-Hierarchie Sterbliche→Götter→Brahmā→Ramā→Hari, jeweils um Größenordnungen feiner.

paramāṇudvayātmātu kālo dvyaṇukar iritaḥ / paramāṇutrayātmasya tryaṇukaḥ parikīrtitaḥ

Die Zeiteinheit aus zwei Zeitatomen wird 'Doppelatom' (dvyaṇuka) genannt; die aus drei Zeitatomen wird 'Dreifachatom' (tryaṇuka) benannt.

[Anm.] V.6-12: aufbauende Zeiteinheiten-Skala (paramāṇu→dvyaṇuka→tryaṇuka→truṭi→vedha→lava→nimeṣa→kṣaṇa→kāṣṭhā→laghu→vināḍikā→nāḍikā→muhūrta→ahorātra), ein aus Vaiśeṣika/Purāṇa-Kosmologie bekanntes Schema.

truṭiḥ tribhiśca tryaṇukaiḥ vedhaḥ syāttatrayeṇa tu / lavovedhatrayātmāsyāt nimeṣastu tribhirlavaiḥ

Eine 'Truṭi' [besteht] aus drei Dreifachatomen; ein 'Vedha' sei aus drei von diesen [Truṭis]; ein 'Lava' bestehe aus drei Vedhas; und ein 'Nimeṣa' [Augenblick] aus drei Lavas.

kṣaṇastrinamiṣaḥ proktaḥ kāṣṭhākhyā kṣaṇapañcakāt / kāṣṭhābhiḥ pañcadaśabhiḥ laghukālaḥ prakīrtitaḥ

Ein 'Kṣaṇa' wird als drei Nimeṣas bezeichnet; aus fünf Kṣaṇas [entsteht] die 'Kāṣṭhā' genannte [Einheit]; aus fünfzehn Kāṣṭhās wird die Zeit 'Laghu' benannt.

laghubhiḥ pañcadaśabhiḥ vināḍikā prakīrtitā / vināḍikā ṣaṣṭhibhiryā nāḍikaikā bhaviṣyati

Aus fünfzehn Laghus wird eine 'Vināḍikā' benannt; aus sechzig Vināḍikās wird eine 'Nāḍikā'.

tābhyāṃ muhūrtatriṃśadbhiḥ ahorātramitīritam / aṣṭamāṃśānnyūnasaptaghaṭikābhiśca saptabhiḥ // sapādasaptabhirvāpi sārdhasaptabhireva vā / yāmaḥ kāloṣṭabhirvāpi kālabhedena coditaḥ

Aus zwei Nāḍikās [entsteht] ein 'Muhūrta'; aus dreißig Muhūrtas wird ein Tag-und-Nacht (ahorātra) bezeichnet. Die Zeiteinheit 'Yāma' [Nachtwache] wird je nach unterschiedlicher Zählweise bald als sieben Ghaṭikās minus ein Achtel, bald als sieben ganze, bald als sieben-und-ein-Viertel, bald als sieben-und-ein-halb, bald sogar als acht [Ghaṭikās] angegeben.

[Anm.] Verse 10-11 grammatisch als eine Aussage verbunden; die uneinheitliche Yāma-Definition wird im Text selbst als Variantenreichtum benannt.

yāmaiścaturbhiḥ ahaḥ syāt tāvadbhiryāminīmatā / ahorātratriṃśatā ca māsaḥ pakṣadvayātmakaḥ

Aus vier Yāmas bestehe ein Tag, aus ebenso vielen werde eine Nacht gerechnet; aus dreißig Tag-und-Nächten [ergibt sich] ein Monat, der aus zwei Halbmonaten (pakṣa) besteht.

tābhyāṃ ṛtustatrayeṇaivā ayanaṃ parikīrtitam / karkādi kārmukānteṣu yadā carati bhaskaraḥ

Aus zwei jener [Monate ergibt sich] eine Jahreszeit; aus drei jener [Jahreszeiten] wird ein Halbjahr (ayana) benannt; wenn die Sonne von [dem Tierkreiszeichen] Krebs bis zum Ende des Schützen wandert,...

dakṣiṇāyanamuddhiṣṭaṃ devānāṃ rātrisaṃjñakam / yāvannakrādike bhānau mithunānteṣu tiṣṭhati // uttarāyaṇamuddhiṣṭaṃ tāvatkālaṃ vicakṣaṇaiḥ / ayanābhyāṃ vatsarastu dviṣaṇmāsātmakaḥ smṛtaḥ

...das wird als der südliche Sonnenlauf (dakṣiṇāyana) bezeichnet, welcher für die Götter 'Nacht' heißt. Solange die Sonne von [dem Zeichen] Steinbock bis zum Ende der Zwillinge steht, wird diese Zeitspanne von den Weisen als der nördliche Sonnenlauf (uttarāyaṇa) bezeichnet. Aus den beiden Sonnenläufen [zusammen] wird ein Jahr, bestehend aus zweimal sechs Monaten, gebildet.

ṣaṣṭhyuttaratriśatakaiḥ ahorātraiśca vatsaraḥ / aṣṭāviṃśatsahasraistu lakṣasaptadaśābdataḥ

Ein Jahr [besteht] aus dreihundertsechzig Tag-und-Nächten; [das Kṛta-Zeitalter aber wird gebildet] aus achtundzwanzigtausend und siebzehn Hunderttausend Jahren [= 1.728.000 Jahre],

[Anm.] 1.728.000 Jahre = klassische Länge des Kṛta-Yuga (vgl. Manusmṛti 1,69ff.).

kḷptaḥ kṛtayugastasmāt tretāpādonamucyate / sahasraṣaṇṇavatyetalakṣadvādaśa saṃmitaḥ

...ist das Kṛta-Zeitalter bemessen; das Tretā [-Zeitalter] wird als um ein Viertel geringer bezeichnet, gemessen zu sechsundneunzigtausend und zwölf Hunderttausend [Jahren = 1.296.000 Jahre].

tretāyugastataḥ pādanyūno dvāparar iritaḥ / catuḥṣaṣṭhisahasreta aṣṭalakṣamitismṛtaḥ

Um ein Viertel geringer als das Tretā-Zeitalter wird das Dvāpara[-Zeitalter] genannt; es wird zu vierundsechzigtausend und acht Hunderttausend [Jahren = 864.000 Jahre] gerechnet.

dvāpararāttu kalistasmādardhapādamitismṛtaḥ / dviṣoḍaśasahasretāccaturlakṣātmakaḥ kaliḥ

Geringer als das Dvāpara[-Zeitalter] um ein halbes Viertel wird Kali gerechnet; Kali besteht aus zweiunddreißigtausend und vier Hunderttausend [Jahren = 432.000 Jahre].

kṛtatretādvāparaśca kaliśceti caturyugāḥ / caturyugātmakaḥ kālo mahāyuga itīryate

Kṛta, Tretā, Dvāpara und Kali – dies sind die vier Zeitalter (yuga); die aus den vier Zeitaltern bestehende Zeitspanne wird 'Großes Zeitalter' (mahāyuga) genannt.

viṃśatsahasretalakṣatricatvāriṃśadabdakaiḥ / kḷptaḥ kālaḥ kāladṛgbhiḥ mahāyuga itīryate

Von den Zeitkennern wird die Zeit von zwanzigtausend und dreiundvierzig Hunderttausend Jahren [= 4.320.000 Jahre] bemessen [und] 'Mahāyuga' genannt.

[Anm.] 1.728.000+1.296.000+864.000+432.000 = 4.320.000 Jahre, stimmt mit der klassischen Summe der vier Yugas überein.

ṣaṣṭhyuttarābdatriṃśatāddevānāmabdar iritaḥ / tādṛgabdasahasrāṇāṃ catuṣkoṇaḥ kṛtāhvayaḥ

Aus dreißig-plus-sechzig [d.h. 360 Menschen-]Jahren wird ein 'Götterjahr' gebildet; ein Vierfaches von tausend solcher [Götter-]Jahre trägt den Namen 'Kṛta'.

[Anm.] V.22-26: dieselbe Yuga-Skala nun in 'Götterjahren' (1 Götterjahr = 360 Menschenjahre) ausgedrückt: Kṛta 4000, Tretā 3000, Dvāpara 2000, Kali 1000 Götterjahre, plus Dämmerungszeiten – klassisches Schema (vgl. Manusmṛti 1,69-73).

tretā tu trisahasrābdā dvisahasrābdasaṃmitaḥ / dvāparastu tato nyūnasahasrābdamitaḥ kaliḥ

Tretā aber [misst] dreitausend [Götter-]Jahre; [Dvāpara] wird zu zweitausend Jahren gerechnet; und Kali, geringer als jenes, wird zu tausend Jahren gerechnet.

kṛtasyādau kṛtānte ca pṛthagabdaścatuḥśatam / sandhistretāyugādyante pṛthagabdaśatatrayam

Am Anfang des Kṛta und an seinem Ende [stehen] je gesondert vierhundert [Götter-]Jahre [als Dämmerungszeit]; die Dämmerung am Anfang und Ende des Tretā-Zeitalters [beträgt] je gesondert dreihundert Jahre.

sandhistu dvāparādyante pṛthagabdaśatadvayam / śatābdaḥsaṃmitaḥ kālaḥ sandhirādyantayoḥ kaleḥ

Die Dämmerung am Anfang und Ende des Dvāpara[-Zeitalters] beträgt je gesondert zweihundert Jahre; die Dämmerungszeit am Anfang und Ende des Kali wird zu hundert Jahren bemessen.

evaṃ daivena mānena dvadaśābdāḥsahasrataḥ / kḷptaḥ kālaḥ kālavidbhiḥ mahāyuga itīryate

So wird von den Zeitkennern, nach göttlichem Maß, die Zeit von zwölftausend [Götter-]Jahren bemessen [und] 'Mahāyuga' genannt.

[Anm.] 4000+3000+2000+1000 Götterjahre plus Dämmerungen = 12.000 Götterjahre = 4.320.000 Menschenjahre, deckt sich mit V.21.

sārdhāṣṭādaśalakṣābde yugānām ekasaptati / milito manusandhātabhogakāla udīritaḥ

Bei achtzehneinhalb Hunderttausend Jahren, vereint mit einundsiebzig Mahāyugas, wird die Genusszeit (bhoga-kāla) eines Manu samt seiner Dämmerungszeit angegeben.

[?][Anm.] Ein Manvantara umfasst traditionell 71 Mahāyugas (≈306.720.000 Jahre) plus eine Dämmerungszeit von der Länge eines Satya-/Kṛta-Yuga (1.728.000 Jahre); die genaue Arithmetik dieses Verses ('18,5 Lakh') ist im vorliegenden Quelltext nicht restlos aufzulösen, evtl. verderbt.

dviṣaṭśatābdasamito layaḥ svāyambhuvottaraḥ / svārociṣādikānāntu ṣaṇṇāmapyantare layaḥ

Die auf das Svāyambhuva[-Manvantara] folgende Auflösungszeit wird zu zwölfhundert [?] Jahren bemessen; und auch zwischen den sechs [Manvantaras], angeführt von Svārociṣa, [liegt jeweils] eine Auflösungszeit.

[?] Zahlenangabe 'dviṣaṭśata' unklar (wörtl. 'zwei-sechs-hundert'); Bedeutung/Umfang der Auflösungsintervalle zwischen den 14 Manvantaras im Detail nicht sicher rekonstruierbar.

pañcādaśaśatābdātmā layaḥ kāla udīritaḥ / caturdaśaśatābdātmā layaḥ kāla udāhṛtaḥ

Eine Auflösungszeit von fünfzehnhundert Jahren wird angegeben; eine [andere] Auflösungszeit von vierzehnhundert Jahren wird genannt.

[?] Weitere, im Einzelnen nicht sicher zuzuordnende Auflösungsintervalle zwischen einzelnen Manvantaras.

tadanya manvantareṣu niyamātsarvadaiva tu / caturyugasahasrantu brahmaṇo dina ucyate

In den übrigen Manvantaras aber [gilt] stets, der Regel gemäß: tausend Mahāyugas [zusammen] werden 'ein Tag Brahmās' genannt.

[Anm.] 1 Kalpa = 1000 Mahāyugas = 1 Tag Brahmās, klassische Lehre.

rātriśca tāvatī tasya ahorātrā tu tādṛśā / ṣaṣṭhyuttaratriśatakādvatsaro 'jasya kīrtitaḥ

Und seine Nacht ist ebenso lang; sein Tag-und-Nacht ist demgemäß [ein Kalpa je]; aus dreihundertsechzig solcher [Tag-und-Nächte] wird ein Jahr Ajas [Brahmās] genannt.

evaṃ vidhaśatābdātmā kālo 'jasyāyuṣo mataḥ / vāsudevātsūkṣmatanuṃ svaśatābdādime kṣaṇe

So gilt eine aus hundert solchen Jahren bestehende Zeitspanne als [die volle] Lebensdauer Ajas [Brahmās]; von Vāsudeva [erhielt Brahmā] einen feinstofflichen Körper, im allerersten Augenblick seiner hundert [Brahmā-]Jahre,

yaḥ prāpa saśatābdāyuḥ tadrūpāṇītarāṇi tu / māsatrayādhikādabdaṣaṭkāt pūrvatanādabhūt

...[Brahmā,] der eine Lebensdauer von hundert Jahren erlangte; die anderen Formen jenes [feinstofflichen Körpers] aber entstanden [schon] früher, aus sechs Jahren und drei Monaten davor.

[?][Anm.] V.32-33: technische, im Detail unsichere Aussage über eine dem eigentlichen hundertjährigen Brahmā-Leben vorausgehende Phase feinstofflicher Verkörperung.

sṛjyānāṃ sūkṣmasāṃśānāṃ sūkṣmasṛṣṭiścatustanoḥ / sṛṣṭānāṃ sūkṣmataḥ pūrvaṃ sthūladehastato 'bhavat

Für die zu erschaffenden Wesen, die [zunächst als] feinstoffliche Teilchen [existieren], [geschieht] die feinstoffliche Schöpfung durch den Viergestaltigen [die vier Vyūhas]; für die so Erschaffenen entstand danach, nach dem feinstofflichen [Zustand], der grobstoffliche Körper.

nārāyaṇādajādrudrāt kramāt kālānusārataḥ / yāvatāṃ sūkṣmataḥ sṛṣṭiḥ sthūlasṛṣṭistu tāvatā

Von Nārāyaṇa, von Aja [Brahmā], von Rudra, der Reihe nach, dem Zeitverlauf gemäß – für so viele [Wesen] die feinstoffliche Schöpfung [erfolgt], für ebenso viele [erfolgt dann auch] die grobstoffliche Schöpfung.

aṇḍādūrdhvaṃ cāvṛtayaḥ sthūladehāśca tanmayāḥ / ādyasya brahmaṇaḥ pūrvaṃ pañcāśadvatsarānti me // dine vyatīte tadrātrāvaṇḍasṛṣṭirathābhavat / tadantaḥ svapato viṣṇorjalamadhyagatasya tu

Oberhalb des Weltenei sind die [sieben kosmischen] Hüllen, und die aus ihnen bestehenden grobstofflichen Körper; vor dem ersten Brahmā [gab es], nach meiner Zählung, fünfzig [Brahmā-]Jahre [einer vorausgehenden Schöpfungsperiode – Anm.: Textstelle unsicher]. Als [dieser] Tag vergangen war, entstand in jener Nacht die Erschaffung eines [neuen] Welteneis; in dessen Innerem [ruht] Viṣṇu schlafend, inmitten der Wasser befindlich.

[?] V.36 in sich unklar/möglicherweise verderbt ('pañcāśadvatsarānti me'); als eine grammatische Einheit mit V.37 übersetzt, da der Satz über die Versgrenze fortläuft.

nābhyutthitāllokamayāt prākṛtāt padmakośataḥ / pādmaḥ brahmotthitaḥsārdhaṃ saptatriṃśaccatanmaye

Aus dem aus seinem Nabel emporgestiegenen, aus den Welten und aus Urstoff (prakṛti) bestehenden Lotuskelch erhob sich der lotusgeborene Brahmā, zusammen mit siebenunddreißig [Hüllenwelten(?)], die aus jenem [selben Lotusstoff] bestehen.

[?] 'saptatriṃśat' (37) bezieht sich vermutlich auf eine Zahl kosmischer Hüllen/Welten; im Quelltext nicht eindeutig spezifiziert.

dināntime niśāyāṃ ca nāśo 'ṇḍasya jagatpateḥ / vyutkramātpūrvamānena sthūlasūkṣmasya nāśanam

Am Ende des Tages, und [dann] in der Nacht, [erfolgt] die Zerstörung des Welteneis des Weltenherrn; in umgekehrter Reihenfolge, nach demselben Maß wie zuvor, [erfolgt] die Zerstörung des Grobstofflichen und [dann] des Feinstofflichen.

evaṃ śatāyuṣaḥ pūrṇedviparārdhātmakāyuṣī / svayaṃ cātmasvarūpāṇām ekībhāvaṃ karotyajaḥ

So bewirkt, wenn die aus zwei Parārdhas bestehende, hundertjährige Lebenszeit vollendet ist, Aja [Brahmā] selbst die Vereinigung seiner eigenen [ausgesandten] Selbst-Formen [wieder zu Einem].

[Anm.] 1 Brahmā-Leben = 100 Brahmā-Jahre = 2 Parārdhas (die klassische Gesamtdauer eines Weltzeitalters).

yāvatkālenātmasṛṣṭirekībhāvastu tāvatā / ekībhūtepi ramati tathaikībhūtamāyayā

In derselben Zeitspanne, in der die Erschaffung seiner [eigenen] Wesen [erfolgte], [erfolgt] auch deren Vereinigung zu Einem; und obwohl [alles] zu Einem geworden ist, ergötzt er sich [dennoch weiter, zusammen] mit der ebenso zu Einem gewordenen Māyā.

tāvatkālaṃ tataḥ paścāt suptavat svāpayatyajaḥ / sārdhadviṣaḍbrahmavarṣamiti śiṣṭe niśānti me

Für dieselbe Zeitspanne danach lässt Aja [alles], wie im Schlaf, [weiter] ruhen; dies, so [heißt es] bei den Gelehrten, [ist] am Ende der Nacht [noch verbleibend]: zwölfeinhalb Brahmā-Jahre [?].

[?] Zahlenangabe ('12,5 Brahmā-Jahre') widerspricht der sonst üblichen Lehre, dass Brahmās Nacht genau gleich lang wie sein Tag (je 1 Kalpa) ist; möglicherweise eine dieser Saṃhitā eigentümliche Zusatzangabe oder Textverderbnis – nicht sicher aufzulösen.

bhāge punaḥ pūrvavacca ātmasṛṣṭyādimīśvaraḥ / karoti puruṣastasya nāyurmānaṃ vidhīyate

Dann wieder, wie zuvor, vollzieht der Herr Puruṣa in [gebührendem] Anteil die Erschaffung seiner eigenen [Wesen] und so fort; für ihn aber ist kein Maß der Lebenszeit festgesetzt.

evaṃ vidhāparimitānantānantaparātmake / kāle bhāvinyapi hariḥ sṛṣṭyādīśaḥ kariṣyati

So wird Hari, der Herr der Schöpfung und so fort, auch in der künftigen Zeit – die unbemessen, endlos und im weiteren Endlosen gegründet ist – ebenso handeln.

svantantrasyāsya maryādā asvatantrairna śakyate / laṅghituṃ pūrṇaśakterhi vaśe sarvaṃ carācaram

Die Grenze/Ordnung dieses Unabhängigen kann von den Nicht-Unabhängigen nicht überschritten werden; denn alles, Bewegliche und Unbewegliche, steht in der Gewalt dessen von voller Macht.

ye 'nantakālatastasya mṛtijanmajarādayaḥ / āyāsaduḥkhadaurbhāgyacintāsantāpapūrvakāḥ

Die [Übel], die seit anfangloser Zeit [andere Wesen treffen] – Tod, Geburt, Alter und dergleichen, denen Anstrengung, Leid, Unglück, Sorge und Qual vorausgehen –,

ajñānerṣyāsūyapīḍā kāmakrodhabhayādayaḥ / kṛśatārogaduritapuṇyalepādayastathā

Unwissenheit, Neid, Missgunst, Bedrängnis, Begierde, Zorn, Furcht und dergleichen, ebenso Abmagerung, Krankheit, Missetat und selbst der Makel [scheinbaren] Verdienstes,

āśāhāniśca vṛddhiśca kṣuttṛṭkampādayastathā / nāsan doṣāḥ nottaratra bhaviṣyantyakhileśvare

sowie Abnahme und Zunahme der Hoffnung, Hunger, Durst, Zittern und dergleichen – [all] diese Fehler waren nicht und werden künftig nicht sein im Herrn von allem.

[Anm.] V.46-48: eine Liste der Übel, die dem gewöhnlichen Geschöpf anhaften, wird kontrastierend verneint für den Höchsten Herrn.

tattaddurjanasaṅghaiśca ye kalpyāḥ doṣasañcayāḥ / tattadvirodhi suguṇānantyapūrṇasya mīluṣaḥ

Und was für Anhäufungen von Fehlern auch immer von den jeweiligen Scharen böser Menschen ausgedacht werden mögen – [sie] widersprechen jeweils [der Wahrheit] dessen, der von endlosen guten Eigenschaften erfüllt ist, des Gütigen.

[?] 'mīluṣaḥ' unklare Form, vermutlich für 'mīḍhuṣaḥ' ('der Gütige, Freigebige', vedisches Epitheton).

taddoṣaleśagandhopi na viṣṇoriti niścayaḥ / yaḥ kālaḥ paramāṇvādi dviparārdhāvasānakaḥ

Nicht einmal der Hauch eines Bruchteils solcher Fehler [haftet] an Viṣṇu – das ist die feste Lehre. Die Zeit, die vom Zeitatom bis zu ihrem Ende in den zwei Parārdhas [reicht],

teṣu sarveṣu kāleṣu tattannāmnā ramāpatiḥ / tatsāmarthyavyañjakaśca sthitvā rakṣatyajaḥ prabhuḥ

in all diesen Zeiten weilt der Gemahl Ramās, der ungeborene Herr, unter dem jeweils entsprechenden Namen, seine jeweilige Macht offenbarend, und beschützt [so alles].

nityaḥ kālapravāhoyamanityāstu kṣaṇādayaḥ / naṣṭeṣu satsukāleṣu vartamāneṣu vai kramāt

Dieser Strom der Zeit ist ewig, wenngleich die Augenblicke und dergleichen [selbst] unbeständig sind; während die wirklichen Zeiteinheiten vergehen, treten der Reihe nach [neue] in Erscheinung.

avināśya svarūposau tatpravāhasya rakṣakaḥ / śatābdaḥsaṃmitaḥ kālo brahmaṇaḥ parasaṃjñakaḥ

Er, ohne seine eigene Natur zu zerstören, ist der Erhalter dieses Stromes; die hundertjährige [Lebens-]Zeit [Brahmās] wird, im höchsten Sinne, [eigentlich nur] als [Attribut] Brahmās bezeichnet.

sakālastu nimeṣākhyaḥ ahaśca parameśituḥ / ityajñajanabuddhīnāṃ śuddhyarthamupacaryate

Die 'Augenblick' genannte Zeiteinheit sowie 'Tag', [wenn] vom Höchsten Herrn [gesprochen], werden [nur] übertragen angewandt, zum Zweck der Läuterung des Verständnisses unwissender Menschen.

ata āhurmahāprājñāḥ kālatonantamīśvaram / athāpi parakālāntaṃ brahmāṇaṃ janayanvibhuḥ

Daher erklären die großen Weisen den Herrn als jenseits der Zeit (kālataḥ ananta); und dennoch, der Alldurchdringende, indem er am Ende der höchsten Zeitspanne Brahmā hervorbringt,

aṅgīkaroti taṃ kālamahoyadakhileśvaraḥ / rātrimānādi śūnyopi tāvantaṃ kālamīśvaraḥ

nimmt er jene Zeitspanne, [genannt] 'Tag', an, die der Herr von allem [selbst festsetzt]; obwohl frei von [der Beschränkung durch] das Maß der 'Nacht' und dergleichen, [beobachtet] der Herr dieselbe Zeitspanne [dennoch als Nacht].

rātritvena caratyevaṃ brahmādīnsvāpayatyajaḥ / niśāyāścarame bhāge ātmasṛṣṭyādimīśvaraḥ

So verfährt er in der Weise der 'Nacht' und lässt Brahmā und die anderen [Wesen] ruhen; und im letzten Teil jener Nacht [beginnt] der Herr [wieder] die Erschaffung seiner eigenen [Wesen] und so fort.

karoti puruṣastasya āyurmānaṃ vidhīyate / evaṃ vidhāparimitānantānantaparātmakaḥ

Puruṣa vollzieht [dies]; für ihn wird [wiederum] kein Maß der Lebenszeit festgesetzt. So ist er von unbemessener, endloser, im weiteren Endlosen gegründeter Natur.

[Anm.] Wiederaufnahme der Formel aus V.43-44.

kālāvyatītā sṛṣṭyādi karturviṣṇoḥ parātmanaḥ / svarūpendriyavadyosau kālorūpādivarjitaḥ

Die Zeit geht nicht über den Schöpfer der Schöpfung und so fort, Viṣṇu, das Höchste Selbst, hinweg; wie seine eigene Wesensnatur und seine Sinne [zeitlos sind], so ist auch er frei von Zeit, Form und dergleichen.

pūrvapūrvasu kāleṣu naṣṭeṣvanye bhavanti hi / uttaratrāyāsyamānaparamāṇupravāhataḥ

Während die früheren und früheren Zeiteinheiten vergehen, entstehen ja andere [neue] danach, aus dem stets neu heranströmenden Fluss der Zeitatome.

saṃyojyaghaṭikādyāstu kālojñeyaḥ samānataḥ / ghaṭikāyāmamāsādyā naikadā sambhavanti hi

Durch Zusammenfügung [der kleinsten Einheiten] sind die größeren Zeiteinheiten, angeführt von der Ghaṭikā, in gleicher Weise zu verstehen; [doch] Einheiten wie Ghaṭikā, Yāma, Monat und so fort entstehen ja nicht alle auf einmal.

āyurmānavihīnasyānantānantaparātmakaiḥ / viṣṇoḥ kālānantyamitau kālajñānaṃ prayojakam

Für die Erkenntnis der Zeitlosigkeit Viṣṇus – der ohne Maß der Lebenszeit ist, dessen Natur endlos [und] im weiteren Endlosen [gegründet ist] – ist das Wissen um [diese gestufte] Zeit das notwendige Mittel.

[Anm.] Beginn des zusammenfassenden Schlussteils: die ganze vorangehende Zeitmaß-Lehre dient dem Zweck, Viṣṇus Zeitlosigkeit erfassbar zu machen.

vedānāmakṣarāṇāñca deśanyāvyākṛtasya ca / ramāyāḥ sarvajīvānāṃ muktānāṃ liṅgasaṃyujām // samastaliṅgadehānāṃ jaḍāyāḥ prakṛtestathā / eteṣāmasvatantrāṇāṃ svatantravaśavartinām

[Ebenso ist es das notwendige Mittel] für [die Erkenntnis der Endlosigkeit] der Veden, ihrer Silben, der Regionen des Unentfalteten (avyākṛta), [ferner] Ramās, aller Seelen (jīva) – der befreiten wie der noch mit einem feinstofflichen Leib verbundenen –, aller feinstofflich verkörperten [Wesen], und ebenso der leblosen Urmaterie (prakṛti): all dieser Nicht-Unabhängigen, die dem Willen des Unabhängigen unterworfen sind.

kālānantyamitau nityaṃ kālajñānaṃ prayojakam / anityā(anantā)nāṃ jaḍānāṃ ca sūkṣmasthūlaśarīriṇām

Für die Erkenntnis der Endlosigkeit der Zeit ist das Wissen um die Zeit stets das notwendige Mittel – [dies gilt] für die unbeständigen(?)/endlosen leblosen [Dinge] ebenso wie für die fein- und grobstofflich verkörperten [Wesen].

[?] Textvariante im Quelltext ('anityā/anantā') – beide Lesarten vermerkt, Sinn im Kontext ('endlos' passend zur vorausgehenden Aufzählung) leicht wahrscheinlicher.

āyurmāne śarīrāṇāṃ kālajñanaṃ prayojakam / evaṃ kālagatiṃ jānan kālabhītiṃ tariṣyati

Für das Maß der Lebenszeit der [verkörperten Wesen] ist das Wissen um die Zeit [ebenso] das notwendige Mittel. Wer so den Gang der Zeit erkennt, wird die Furcht vor der Zeit [d.h. vor dem Tod] überwinden.

[Anm.] Abschluss der Zeitlehre (V.1-66): ihr didaktischer Zweck ist die Überwindung der Todesfurcht durch Erkenntnis von Viṣṇus Zeittranszendenz.

ekasminparakāletu ekamaṇḍaṃ jagadguruḥ / daśāvaraṇasaṃyuktaṃ sṛjatyavati hantyajaḥ

In einer [einzigen] höchsten Zeitspanne erschafft, erhält und zerstört der Weltenlehrer, der Ungeborene, ein einziges, mit zehn Hüllen versehenes Weltenei.

naikadājāṇḍabahulaṃ sraṣṭumicchati keśavaḥ / brahmāṇaṃ garuḍaṃ śeṣam idraṃ prāṇaṃ raviṃ surān

Keśava wünscht nicht, zur selben Zeit eine Vielzahl von Weltenei[ern] zu erschaffen – [noch] Brahmā, Garuḍa, Śeṣa, Indra, [den kosmischen] Lebensodem, die Sonne, die Götter [alle zugleich, in Vielzahl].

ekamekaṃ harirmuktaṃ(kta)parakāle karotyajaḥ / tathāpyajāṇḍānantānāṃ niyantājāṇḍarūpavān

Einen nach dem anderen bringt Hari, der Ungeborene, [jeweils] in [seiner] höchsten Zeit hervor; dennoch ist er, der Regler der endlosen ungeborenen Weltenei[er], von der Form [jedes einzelnen] Weltenei[s].

hariḥ tādṛṅmahārūpānantānantāni vai hareḥ / romāṅkureṣvananteṣu saṃvasantīti hi śrutiḥ

Hari [ist] von solcherart großer Gestalt; und Haris endlose [Scharen von] endlosen [Universen] wohnen fürwahr in [seinen] endlosen Haarwurzeln – so lehrt es die heilige Überlieferung (śruti).

[Anm.] Berühmtes vaiṣṇavisches Bild unzähliger Universen in den Haarporen Haris (vgl. Brahma-Saṃhitā 5,48).

tādṛśānantarūpāṇām anantyānantyayogataḥ / adhaścordhvaṃ cāṣṭadikṣu saṃyuktānāmanantaśaḥ

Solcher endlosen Formen, durch die Verbindung von Endlosigkeit auf Endlosigkeit, unten und oben und in den acht Himmelsrichtungen endlos miteinander verbunden,

rūpānantyairapūrṇoru deśe pūrṇatanurhariḥ / atyabhinnorucitsaukhyabalādi guṇavigrahaḥ

wird Hari durch [diese] Endlosigkeit der Formen [dennoch] nicht unvollständig; sein weiter Körper ist an [jedem] Ort vollständig; er, dessen Gestalt aus Eigenschaften wie Bewusstsein, Glückseligkeit und Kraft besteht, ist [dabei] völlig ungeteilt.

nirviśeṣaḥ sarvagataḥ sūkṣmasthūlādirūpakaḥ / samaśaktiḥ samajñānabalādiśubhasadguṇaḥ

[Er ist] undifferenziert, allgegenwärtig, von feiner, grober und anderer Gestalt zugleich; von überall gleicher Macht, von überall gleichem Wissen, gleicher Kraft und den anderen heilvollen, wahren Eigenschaften.

samādhikavihīnaśca ramayānantarupayā / sahasvādhīnayā satyāśeṣacijjaḍabhṛddhariḥ

Frei von [jedem] Gleichen oder Höheren, trägt Hari, zusammen mit der ihm ganz unterworfenen, endlosgestaltigen Ramā, wahrhaftig das gesamte Bewusste und Unbewusste.

[?] 'sahasvādhīnayā' unsicher segmentiert (evtl. 'saha sva-adhīnayā', 'zusammen mit der ihm eigens unterworfenen'), sinngemäß übersetzt.

svabhinnāyāḥ śriyāḥ bhinnāḥ muktāmaktāsucidguṇaiḥ / bhinnairnityajaḍaiḥsatyaiḥ bhinnaiḥ jīveśvaraiḥ sadā

[Er ist] verschieden von der [ihrerseits] von ihm verschiedenen Śrī; verschieden von den befreiten und unbefreiten [Seelen] mit ihren reinen Bewusstseins-Eigenschaften; verschieden von den ewigen, wahrhaften unbewussten [Substanzen]; und allzeit verschieden von den individuellen Seelen (jīva) [wie] vom Herrn [selbst, als je eigenständige Wirklichkeiten].

[Anm.] Formuliert die für den Pāñcarātra-Viśiṣṭādvaita typische Lehre bleibender Verschiedenheit (bheda) der Wesenskategorien trotz aller Abhängigkeit vom Höchsten.

vibhinno viśvato viṣṇuḥ deśato guṇato vibhuḥ / anantānantarūpeṇa abhinnobhinnavaddhariḥ

Viṣṇu, der Alldurchdringende, ist verschieden vom Weltall in jeder Hinsicht – dem Ort und den Eigenschaften nach; doch durch seine endlose Vielfalt endloser Formen erscheint Hari, obwohl ungeteilt, wie geteilt.

pūrṇopi jaḍacidrūpaṃ sṛjatyavati hantyajaḥ

Obwohl [stets] vollständig, erschafft, erhält und zerstört der Ungeborene die Gestalten des Unbewussten und des Bewussten.

[Anm.] Abschließender Vers des Adhyāya: Zusammenfassung der Kosmogonie-Lehre.