Paṭala 5: Pañcamo 'dhyāyaḥ (Paratattvanirṇaya, Prathamaparicchedaḥ) Fünfter Adhyāya – Die Sinne und ihre Fehler, die dreifache ewige Seelenklasse, und die fünf Formen der Unwissenheit

jñānendriyāṇi pañcāni pañcakarmendriyāṇi ca / rajobhāgagatānyeṣu śrotramā(traṃ)dyaṃ viśiṣyate // śrāvaṇāsyādyabhaktestu sādhakatvādguṇādhikam / tvakcarmagolake sarvadehage samupāśritāpasthitā

Die fünf Erkenntnissinne und die fünf Handlungssinne gehören zum Rajas-Teil; unter ihnen zeichnet sich das Gehör als das Erste aus, da es Mittel zur Hingabe des Hörens und dergleichen ist, mit vorzüglicher Eigenschaft. Der Tastsinn ist in der Haut-Hülle angesiedelt, die den ganzen Körper überzieht.

[?] Verse 1-2 im Quelltext teils lückenhaft/unsicher, sinngemäß zusammengefasst.

kuṣṭhabhaṅurapāmādyāḥ tvakdoṣāḥ parikīrtitāḥ / avyaktādi sparśadoṣaśūnyāḥ śītoṣṇapūrvakāḥ // sparśāstadviṣayāḥ proktāḥ vāyutejombubhūmayaḥ / padārthāḥ kecanaguṇāḥ satvagindriyagocarāḥ // tvaksparśau prakṛtisthau dvau nityau sthūlāvanityakau / tajjanyau prākṛtau vāyusaṃśrayau naśvarau matau

Hautkrankheit, Geschwüre und dergleichen werden als Fehler des Tastsinns benannt; frei von solchen Tastfehlern sind [die reinen Empfindungen] Kälte und Wärme, [als Grundqualitäten] vorausgehend. Die Berührungsempfindungen werden als dessen Gegenstände bezeichnet: [die Elemente] Wind, Feuer, Wasser, Erde – manche [dieser] Dinge sind Eigenschaften, [andere] fallen in den Bereich des Tastsinns. Haut und Tastsinn, in der Urnatur gegründet, sind ein ewiges Paar; das grobstoffliche [Paar] ist unbeständig; dieses aus jenem entstandene, natürliche, im Wind-Element wurzelnde [Paar] gilt als vergänglich.

indriyāṇāntu viṣayāḥ guṇāmātrāḥ prakīrtitāḥ / jñānātmakānāṃ te sarve dvividhāḥ parikīrtitāḥ // viṣṇuvaiṣṇavasevāyai anukūlāḥśubhā matāḥ / aśubhāḥ pratikūlāśca punaste trividhā matāḥ // muktiyogyāśritā nityāḥ nityasṛtiṣu madhyamāḥ / tamoyogyāśritā nīcāstattadyogyasusādhanaiḥ // nīcamadhyottamasthānaprāpakāḥ kramayogataḥ

Die Gegenstände der Sinne sind als bloße Eigenschaften erklärt; sie alle, in Bezug auf die Erkenntnissinne, werden als zweifach verkündet: dem Dienst an Viṣṇu und den Vaiṣṇavas förderlich – als heilvoll geltend; und ungünstig, entgegenwirkend – als unheilvoll geltend. Und wiederum werden [die Seelen] als dreifach gehalten: die zur Erlösung Befähigten, ewig [dieser bestimmt]; die mittleren, in ewiger Wiedergeburt [verbleibend]; die zur Finsternis Befähigten, die niedrigsten – [jede Klasse] mit den ihr jeweils zukommenden Mitteln. [Diese drei Klassen] gelangen der Reihe nach zur niedrigsten, mittleren [und] höchsten Stätte.

[Anm.] Beginn der für diese Saṃhitā charakteristischen Lehre einer dreifachen, ewig-feststehenden Seelenklasseneinteilung (muktiyogya/nityasṛti-madhyama/tamoyogya-nīca), vergleichbar der späteren traividhya-Lehre mancher Vaiṣṇava-Schulen.

jīvasvarūpabhūtāni manomātrendriyāṇi ca / tatsvarūpāṇi nityāni uttameṣu śubhānyapi // uttamā muktiyogyāstu nityabaddhāstu madhyamāḥ / adhamāstu tamoyogyāḥ manomātrādayastathā // svārūpikāścaliṅgasthāḥ anityāḥ sthūladehagāḥ / viṣṇoramāyābrahmādi muktānāṃ kramayogataḥ // manomātrendriyajñānasukhadhairyabalādayaḥ

Geist, feinstoffliche Elemente und Sinne sind der Wesensnatur der Seele zugehörig; ihre wesenseigenen Formen sind ewig, bei den Höchsten auch heilvoll. Die Höchsten sind zur Erlösung befähigt, die Mittleren ewig gebunden, die Niedrigsten aber zur Finsternis befähigt – ebenso [ihr jeweiliger] Geist, Elemente und so fort: wesenseigen, im feinstofflichen Leib wohnend, [doch] unbeständig, sobald sie in den grobstofflichen Körper eingehen. Von Viṣṇu, von Ramā, von Brahmā und den anderen Befreiten, der Reihe nach – Geist, feinstoffliche Elemente, Sinne, Erkenntnis, Glück, Standhaftigkeit, Kraft und dergleichen –

svarūpāṇyevaviṣṇostu nityavyāptāni kṛtsnaśaḥ / svatantrāṇi svatantrasya (karmāṇi tu)puruṣasya mahātmanaḥ // svasvarūpasthitau yasya jñānekarmaṇyapi sphuṭam / sarvasvarūpaceṣṭāsu parāpekṣā na yasya hi // sa svantantra iti proktaḥ sa viṣṇurnetaraḥ kvacit / avyaktatatkāryamaya dehaśūnyāramāpi hi // taccittendriyamātrāstu nityā vyāptā svarūpakāḥ / viṣṇvaikavaśagāstasyāḥ haryapekṣāsadasti hi

– sind allein bei Viṣṇu gänzlich seine eigenen ewigen, alldurchdringenden Wesensformen; unabhängig, [wie es sich für] die Taten des unabhängigen großen Selbst (Puruṣa) [gehört]. Wer in Erkenntnis und Handlung gleichermaßen offenkundig im eigenen Wesen gegründet ist, und wer in allen Betätigungen seiner eigenen Wesensform keine Abhängigkeit von einem anderen [Wesen] hat – der wird 'unabhängig' genannt; das ist Viṣṇu, kein anderer, nirgends. Selbst Ramā, obgleich [ihr Körper] frei vom Unentfalteten und dessen Erzeugnissen [erscheint] – auch ihr Citta, ihre Sinne und feinstofflichen Elemente sind zwar ewig, alldurchdringend, wesenseigen, [doch] allein Viṣṇu unterworfen; sie hat nämlich fürwahr Abhängigkeit von Hari.

parāpekṣayutatvātsā asvatantrā prakīrtitā / brahmādimuktāmuktānām asvatantryamanāditaḥ // siddhameva svarūpe ca jñāne karmaṇyapi sphuṭam / nīcānīcasvarūpāṇām uttamottamacetasām

Wegen dieser Abhängigkeit von einem anderen wird sie [Ramā] als 'nicht unabhängig' bezeichnet; die Nicht-Unabhängigkeit Brahmās und der anderen befreiten wie unbefreiten [Wesen] ist [gleichfalls] anfangslos. Dies ist offenkundig feststehend, sowohl hinsichtlich der Wesensnatur als auch hinsichtlich Erkenntnis und Handlung, für [Wesen] niedrigster wie höherer Wesensart, [und] höchsten wie höheren Geistes.

prasādataḥ pravṛttirhi jñānabhaktyādi cākhilam / jñānājñānatamomokṣāḥ nityānityajaḍasya ca // notpattināśau jīvānāṃ trividhānāṃ samastaśaḥ / svarūpaduḥkhadveṣerṣyā cintāsantāpapūrvakāḥ // na muktānāṃ dehayogo yāvatteṣāṃ bhayādikam / bhayādīni ca yogyebhyaḥ uttameṣvalpameva ca // jñānaṃ muktirayogyasya na ca svapnepi dṛśyate / svarūpājñānatamasī yogyānāṃ na kadācana // sṛṣṭiṃ sthitiṃ saṃhṛtiṃ ca niyatiṃ jagatosya tu / jñānājñāne tamomokṣau viṣṇunaiva vido viduḥ

Denn [alle] Betätigung – Erkenntnis, Hingabe und alles Übrige – geschieht allein aus Gnade, ebenso Erkenntnis, Unwissenheit, Finsternis und Erlösung, [sei es] für das Ewige, das Unbeständige oder das Leblose. Es gibt weder Entstehen noch Vergehen der Seelen, aller drei Klassen insgesamt; [ihrer Wesensnatur fremd sind] Leid, Hass, Eifersucht, [von] Sorge und Qual [begleitet]. Für die Befreiten gibt es keine Körperverbindung, insofern ihnen Furcht und dergleichen [fremd ist]; Furcht und dergleichen [gibt es] für die [bloß] Befähigten, doch bei den Höchsten [unter ihnen nur] wenig. Erkenntnis [und] Erlösung werden beim Unbefähigten nicht einmal im Traum gesehen; Unwissenheit über die eigene Wesensnatur und Finsternis [befallen] die Befähigten niemals. Schöpfung, Erhaltung und Auflösung, sowie die feste Ordnung dieser Welt, ebenso Erkenntnis, Unwissenheit, Finsternis und Erlösung – all dies erkennen die Kenner als allein durch Viṣṇu [gewirkt].

brahmādīnāṃ svarūpantu atyantāṇutamaṃ matam / tadindriyāṇi sūkṣmāṇi sūkṣmāṇyeva sthirāṇi tu

Die Wesensnatur Brahmās und der anderen [Befreiten] gilt als überaus atomklein; ihre Sinne sind feinstofflich, ja feinstofflich und zugleich beständig.

cakṣurgolakagaṃ netraṃ rūpagrāhyamatīndriyam / nityamavyaktagaṃ sthūlamanityaṃ janyamakṣi ca // svarūpanetrakalitaṃ nityānitye akṣiṇī ubhe / jñānaprade sākṣisaṃjñe sarvasvārūpakendriyam // uktānāṃ vakṣyamāṇānām indriyāṇāṃ samagraśaḥ / svārūpendriyasāhāyyaṃ vinā śaktirnavidyate // vṛddhiṃ hāniṃ ca labhate guṇairdeṣaiḥ svarūpataḥ / sākṣīndriyantu yogyānāṃ svottamadrohatāṃ vinā

Das im Augapfel sitzende Auge [ist die äußere Hülle]; das [wahre,] Form erfassende Auge ist übersinnlich: [es gibt] ein ewiges, dem Unentfalteten zugehöriges, [und] ein grobstoffliches, unbeständiges, [bei der Geburt] entstandenes Auge. Von dem wesenseigenen Auge durchdrungen sind beide Augen, das ewige wie das unbeständige; sie heißen 'Zeuge' (sākṣi), Geber der Erkenntnis – so [gilt es] für jeden wesenseigenen Sinn. Von allen genannten und noch zu nennenden Sinnen gibt es ohne den Beistand des wesenseigenen Sinnesorgans keine [wirksame] Kraft. [Der grobstoffliche Sinn] erfährt Zunahme und Abnahme durch gute Eigenschaften und Fehler, ausgehend von der Wesensform; das Zeugen-Organ aber [bleibt] bei den Befähigten [unversehrt], außer durch Verrat am eigenen Höchsten.

tatrāpīṣatkutaścittu tatsarvaṃ kuṇṭhitaṃ bhavet / paṭalaṃ kāmilā kācaḥ pratidīdhiti saṅgatiḥ // netrarogaṃ vraṇādyāśca paityapratihatāstathā / akṣibhramaṇaśaityādyāḥ netradoṣāḥ prakīrtitāḥ // ārasthatvaṃ dūragatvaṃ saukṣmaṃ ca vyavadhānataḥ / sthitiḥ samānābhighātaḥ arthadoṣāḥ prakīrtitāḥ

Doch selbst dort kann all dies, aus irgendeiner [äußeren] Ursache, beeinträchtigt werden: grauer Star, Gelbsucht, Katarakt, Doppelbilder. Augenkrankheit, Geschwüre und dergleichen, sowie durch Galle bedingte Störungen, Augenschwindel, Kälte und dergleichen werden als Augenfehler benannt. Zu-Nahe-Sein, Zu-Ferne-Sein, [übermäßige] Feinheit durch Verdeckung, Stillstand, gleichzeitiger [widersprüchlicher] Eindruck werden als Fehler des Gegenstandes benannt.

nirdeṣaviṣayā ye ca nirdeṣekṣaṇagocarāḥ / śuklaṃ raktaṃ śvetapītaharitādīni kṛtsnaśaḥ // citrādīni svarūpāṇi cakṣuṣo viṣayāṇi ca / udbhūtarūpasaṃyuktāḥ tejovārbhūmayātmakā // cakṣuṣo viṣayāḥ proktāḥ kecinasūryodayo 'marāḥ / jihvā golakagaṃ prāhuḥ rasanendriyamuttamam

Die fehlerfreien Gegenstände, die in den Bereich fehlerfreien Sehens fallen, sind: Weiß, Rot, hellgelb-Weiß, Grün und dergleichen, insgesamt, sowie Buntes und andere Wesensformen – [dies alles sind] die Gegenstände des Auges, verbunden mit manifester Gestalt, bestehend aus Feuer, Wasser und Erde. Dies sind die Gegenstände des Auges; manche [erblicken] sogar Sonnenaufgang [oder] die Unsterblichen [selbst]. Die im Zungen-'Ball' sitzende [Zunge] nennt man [die äußere Hülle]; das [wahre] Geschmacksorgan ist erhaben.

atīndriyamarucyādyāstaddhoṣāsphoṭakādayaḥ / kaṣāyaśca kaṭustiktaḥ lavaṇo madhurāmlakau // tathā citrarasaśceti rasanendriyagocarāḥ / doṣahīnasya ca rasajñānaṃ janayati sphuṭam // jñānaṃ janayati kṣipraṃ prākṛtaṃprakṛtisthitam / duṣṭā paryuṣitā yāmahīnā pūtiyutā rasāḥ // sadoṣā rasasambandhe rasanā jñānadā na hi / bhūmayāṃmayā arthāḥ rasanendriyagocarāḥ

[Das wahre Geschmacksorgan ist] übersinnlich; Appetitlosigkeit und dergleichen, Bläschenbildung und so fort sind seine Fehler. Herb, scharf, bitter, salzig, süß und sauer, sowie gemischter Geschmack – dies sind die Bereiche des Geschmacksorgans; und [dieses,] frei von Fehlern, erzeugt offenkundig rasch Geschmackserkenntnis, wenn [die Speise] naturgemäß, in ihrem rechten Zustand ist. Verdorbene, abgestandene, [ihre] Zeit überschrittene, faulige Geschmäcker – bei solchen fehlerhaften Geschmacksverbindungen verleiht der Geschmackssinn keine [wahre] Erkenntnis. Die aus Erde und Wasser bestehenden Dinge fallen in den Bereich des Geschmacksorgans.

ghrāṇagolakagaṃ proktaṃ nāsikendriyamūrjitam / pīnasādyāḥ ghrāṇadoṣāḥ gandhagrāhendriyaṃ matam // vyāmiśrādyāḥ doṣabhāgāḥ gandhadoṣāḥ prakīrtitāḥ / vaktragolakagaṃ proktaṃ vāgindriyamatīndriyam

Die im Riech-'Ball' sitzende [Nase] wird als die kräftige Nasen-Hülle bezeichnet; Schnupfen und dergleichen sind die Fehler des Riechvermögens, welches als das den Duft erfassende Organ gilt. Vermischtes und dergleichen, in ihrem fehlerhaften Anteil, werden als Geruchsfehler benannt. Die im Mund-'Ball' sitzende [Zunge/Mund] wird [als Hülle] bezeichnet; das [wahre] Sprachorgan ist übersinnlich.

nityānityavacāṃstasya satyāsatyavacāṃsi ca / vacāṃsi yuktāyuktāni gīrvāṇaprākṛtāni ca // mūkatvādi mahādoṣahīnavāggocarāṇi ca / gadgadatvāspaṣṭatādyāḥ vāgdoṣāḥ parikīrtitāḥ

Dessen Bereiche sind ewige und unbeständige Worte, wahre und unwahre Worte, passende und unpassende Worte, göttliche und weltliche Worte – [all dies,] erfasst durch von großen Fehlern wie Stummheit freie Sprache; Stottern, Undeutlichkeit und dergleichen werden als Fehler der Sprache benannt.

hastagolakagaṃ prāhuḥ pāṇīndriyamatīndriyam / vyaṅgulatvādayastasya doṣāḥ nirdeṣāmindriyam // gṛhṇātī(va)ha paratrāpi yaddhitaḥ svātmanaḥ sadā / bhūmayāratnahemādyā bahvarthā viṣayāmatāḥ // aśmayāśca tathābhāvāḥ hastayorviṣayāmatāḥ / kaṇṭakocchiṣṭapāṣāṇavṛścikādyā aniṣṭadāḥ // heyā arthāśca hastābhyāṃ parityājyāḥ sadā matāḥ / sāniṣṭadaṃ hitakaraṃ hastayorhitadaṃ matam

Die in der Hand-'Hülle' sitzende [Hand] nennt man [die äußere]; das [wahre] Handorgan ist übersinnlich; Fingermissbildung und dergleichen sind seine Fehler; [das wahre Organ ist] fehlerfrei. Es ergreift gleichsam, hier wie im Jenseits, stets das, was dem eigenen Selbst zuträglich ist; seine Gegenstände sind die vielen Dinge aus Erde – Juwelen, Gold und dergleichen. Und ebenso Dinge aus Stein gelten als Gegenstände der Hände; Dornen, Speisereste, [ungeeignete] Steine, Skorpione und dergleichen bringen Unheil. Solche zu meidenden Dinge sind stets von den Händen zurückzuweisen; was, im Gegensatz zum Unheilvollen, Nutzen bringt, gilt als das den Händen Zuträgliche.

aṅghrigolakagaṃ prāhuḥ pādendriyamalaṃ budhāḥ / paṅgutvādyāḥ aṅghridoṣāḥ nirdeṣagatisādhanam

Die im Fuß-'Ball' sitzende [Hülle] nennen die Weisen das [bloß] hinreichende Fußorgan; Lahmheit und dergleichen sind die Fehler der Füße; [das wahre Organ ist] das fehlerfreie Mittel der Bewegung.

svārūpigaṃ prakṛtigaṃ prākṛtaṃ trividhaṃ matam / yenendriyeṇa yatkarmakriyate sādhubhiḥsadā // tattasya viṣayaḥ proktaḥ tannāmendriya gocaram / pakvāpakvaṃ ca bhuktaṃ ca vātaṃ jīrṇaṃ ca kukṣigam // kālena viparītantu śakṛdityucyate budhaiḥ / tādṛgarthotsargasaṃjño pāyorviṣayamīritam // bhagandharādayo mūlavraṇādyāḥ pāyusaṃsthitāḥ / doṣāḥ nirodhātisārāḥ pāyorna yadi kāryakṛt

[Jedes Sinnesorgan] gilt als dreifach: als wesenseigenes, als naturhaft-feinstoffliches, [und] als grobstofflich-materielles; womit auch immer ein Werk von den Rechtschaffenen stets verrichtet wird, das gilt als dessen Gegenstand, genannt der Bereich jenes Organs. Gekochtes und Ungekochtes, Gegessenes, Wind und Verdautes, im Bauch Befindliches – wenn dies, mit der Zeit, umgewandelt [ausgeschieden wird], nennen es die Weisen 'Kot'; das so benannte Ausscheiden solcher Stoffe wird als der Gegenstand des Afters erklärt. Fistel und dergleichen, Geschwüre an der Wurzel und so fort, im After angesiedelt, sind seine Fehler; Verstopfung und Durchfall [treten auf,] wenn der After nicht seine Funktion erfüllt.

strīpuṃsorbhagameḍhrādi golakasthaṃ hyatīndriyam / upasthaśiśnasaṃjñe dve indriye doṣavarjite // ratyutsṛtau prabhavataḥ asṛkśuklāśrayau matau / mehavraṇādyāḥ taddhoṣāḥ nirdeṣaṃ svārthasādhakam // prakṛtaṃ prākṛtaṃ caiva svarūpendriya saṃyutam / arthakriyākāri taddhi nānyathā bhavati dhruvam

Von Frau und Mann sind Vulva, Penis und dergleichen, in ihrer '[Organ-]Hülle' sitzend, fürwahr übersinnlich; die beiden 'Upastha' [weiblich] und 'Śiśna' [männlich] genannten Organe sind [ihrer wahren Natur nach] fehlerfrei, wirksam für Geschlechtsakt wie für Ausscheidung, gegründet, wie man annimmt, in Blut beziehungsweise Samen; Harnleiden, Geschwüre und dergleichen sind ihre Fehler; das fehlerfreie [Organ] erfüllt seinen eigenen Zweck. Das naturhafte und das grobstoffliche [Organ], verbunden mit dem wesenseigenen Organ, wirken tatsächlich ihre [jeweilige] Funktion – gewiss nicht anders.

jñānendriyāṇi pañcāpi pañcakarmendriyāṇi ca / rajaḥ paricchedagāni bhinnaśaktiyutāni ca // jñānendriyāṇāṃ viṣayāḥ kramācchabdādayomatāḥ / śabdasparśārūparasagandhāste ca guṇāmatāḥ // mātrātamaḥ pariccheda pañcabhūtāntarāmatāḥ / bhūtāni mātrā garbheṣu līnāhurmanīṣiṇaḥ // bhāvarūpājñānagataṃ pañcakaṃ guṇagarbhakam / mātrāsu līnabhūteṣu saṃsthitaṃ bhāvapañcakam

Die fünf Erkenntnissinne und die fünf Handlungssinne gehören, mit je eigener Kraft ausgestattet, zur Rajas-Abteilung. Die Gegenstände der Erkenntnissinne gelten der Reihe nach als Klang und so fort: Klang, Tastempfindung, Form, Geschmack, Geruch – diese gelten als Eigenschaften (guṇa). Die feinstofflichen Elemente, zur Tamas-Abteilung gehörig, gelten als den fünf [grobstofflichen] Elementen zugrundeliegend; die Weisen sagen, dass die [grobstofflichen] Elemente die feinstofflichen Elemente in ihrem Schoß aufgelöst enthalten. Die zur positiv-geformten Unwissenheit gehörige Fünfheit, die Guṇas in sich bergend, ist die in den [dann] in den feinstofflichen Elementen aufgelösten [gröberen] Elementen ruhende Fünfheit der [Bewusstseins-]Zustände.

[Anm.] Vorbereitung der folgenden fünfgliedrigen Unwissenheits-Lehre (V.59f.), die dem klassischen Sāṅkhya-Schema der fünf viparyaya (Sāṅkhyakārikā 47f.) entspricht.

tamomohamahāmohatāmiśrāndhatāmisrakāḥ / tamaḥ śabdagataṃ prāhuḥ mohaḥ sparśagato mataḥ // mahāmoho rūpagataḥ tāmiśro rasagomataḥ / gandhe andhatāmisrākhyasta ete bhāvarūpakāḥ

Tamas, Moha, Mahāmoha, Tāmiśra [und] Andhatāmisra – [dies sind die fünf Formen der Unwissenheit]: Tamas, so sagt man, gehört zum Klang; Moha gilt als zur Tastempfindung gehörig; Mahāmoha gehört zur Form; Tāmiśra gilt als zum Geschmack gehörig; und das 'Andhatāmisra' genannte [gehört] zum Geruch – diese sind die [fünf] Zustände der [positiv geformten Unwissenheit].

[Anm.] Entspricht wörtlich der klassischen Sāṅkhya-Fünfheit der viparyaya/Unwissenheitsformen (Sāṅkhyakārikā 48), hier den fünf Sinnesbereichen zugeordnet.

etāni prakṛtisthāni nityāṇyaṇutarāṇi ca / sthūlāni bhūtavyaktāni anityānyāmananti hi // jīvasvarūpaṃ naivate tadvibhinnaṃ liṅgadehagam / jīvasvarūpavijñānācchādakaṃ parikīrtitam // tatsādhanādvyañjamānasvarūpajñānabādhakam / tamaḥ svarūpajñānasya viparītapravartakam

Diese, in der Urnatur gegründet, sind ewig und überaus feinstofflich; die grobstofflichen, manifesten Elemente hingegen erklärt man fürwahr als unbeständig. Diese [fünf Unwissenheitsformen] sind keineswegs die Wesensnatur der Seele; von ihr verschieden, im feinstofflichen Leib wohnend, werden sie als das erklärt, was die [wahre] Erkenntnis der Wesensnatur der Seele verhüllt. Durch ihr Wirken [werden sie] zum Hindernis für die sich [eigentlich] offenbarende Erkenntnis der Wesensnatur; Tamas setzt eine der Erkenntnis der Wesensnatur entgegengesetzte [Bewegung] in Gang.

yo mohaḥ sa upadeśepi mahāmoho 'nivartayet / vidveṣakāraṇaṃ prāhuḥ tāmiśramupadeṣṭṛṣu // kuyuktibhiḥ kvāgamyaiśca gāḍhājñānaikasādhanam / andhatāmiśrasaṃjñākhyam anādyajñānamīritam

Was Moha ist, das wird, [wirkend] selbst innerhalb [empfangener] Belehrung, zu Mahāmoha [und] führt nicht [aus dem Irrtum] zurück; Tāmiśra, so sagt man, ist die Ursache von Feindseligkeit gegenüber den Belehrenden. Durch schlechte Scheingründe und [Behauptungen,] die keiner [echten] Schrift entstammen – [dies ist] das alleinige Mittel tiefer Unwissenheit; das 'Andhatāmisra' genannte wird als anfangslose Unwissenheit erklärt.

anādikālamārabhyānantānantāṇumātrakāḥ / keśādyāyutatulyālpasvarūpāhyātmagocarāḥ // tattatsvarūpakākāra hariṇābimbarūpiṇā / rakṣitāḥ pralaye sṛṣṭā nityaṃ tadanapāyinā // etatkalpādibhāvīnāṃ tattakalpeṣu vai kramāt / sṛjyāḥ vilakṣaṇāstulyāḥ atulyāstrividhātmakāḥ

Seit anfangsloser Zeit, endlos an Zahl, atomklein bemessen, an eigener Winzigkeit einem Zehntausendstel eines Haares und dergleichen vergleichbar – so beschaffen ist der Bereich der [individuellen] Selbste. Diese, jeweils mit ihrer eigenen Wesensgestalt, werden von Hari, der die Form ihres Urbildes trägt, bei der Auflösung behütet [und] bei der Schöpfung [wieder] erschaffen, ewig, [wobei Hari] niemals von ihnen weicht. Diese, für den Beginn dieses [und jedes künftigen] Kalpa bestimmten [Seelen], werden im jeweiligen Kalpa der Reihe nach [wieder] erschaffen: unterschiedlich [voneinander], [doch jeweils sich selbst] gleich, [untereinander] ungleich, von dreifacher Wesensart.

[Anm.] Klassische Lehre von der atomaren Größe (aṇutva) der Einzelseele, hier verbunden mit der ewigen Wiederkehr derselben, individuell unterscheidbaren Seelen von Kalpa zu Kalpa.

jīvāḥ anāditaḥ sarvepyasvatantrā ramāvaśāḥ / prakṛtyātmakaliṅgena baddhāḥ śrīharikukṣigāḥ // laye sṛṣṭau hariḥsṛṣṭāḥ aṇḍādbahirathāntare / sātvikānīcamadhyāśca antaḥ sṛjyā atātvikāḥ

Die Seelen sind, von anfangsloser Zeit an, allesamt nicht unabhängig, Ramā unterworfen; durch den aus der Urnatur bestehenden feinstofflichen Leib gebunden, weilen sie im Schoße Śrī Haris. Bei der Auflösung [bleiben sie darin]; bei der Schöpfung, von Hari erschaffen, [erscheinen sie] außerhalb des Welteneis oder in seinem Innern: die Sattvigen, die Niedrigen und die Mittleren – die nicht [wahrhaft] sattvigen werden [dabei] im Innern [des Welteneis, d.h. in der gewöhnlichen verkörperten Welt] erschaffen.

niraṃśāmartyagandharvapūrvāḥ sarve tṛṇāntikāḥ / yogyā nityasṛtisthāśca tamo yogyāśca kṛtsnaśaḥ // sarvepi liṅgasambaddhā ye te jīvā na cānyathā / tepi pūrvānantakālpeṣvevaṃ svocita sādhanaiḥ // muktāḥ madhyāstamaḥ prāptāḥ santi śrīharigarbhagāḥ / naiṣāṃ kvāpi kvacitpūrtirbhavitā niyamāddhareḥ

Ohne [je einen] Anteil [an Erlösung, reichend] von den unsterblichen Göttern und Gandharven bis hinab zum Grashalm, alle: die Befähigten, in ewiger Wiedergeburt Befindlichen, und die zur Finsternis Befähigten, insgesamt – all diese, an den feinstofflichen Leib gebunden, sind Seelen, und nicht anders. Auch sie [durchliefen] bereits in den unendlichen früheren Kalpas, je mit den ihnen zukommenden Mitteln, [ihr Schicksal]: die einen befreit, die mittleren [noch dabei], die [dritten] zur Finsternis gelangt – [doch] alle weilen sie im Schoße Śrī Haris; für keine von ihnen wird es je, irgendwo, eine [endgültige] Erschöpfung [dieses Kreislaufs] geben – so ist Haris feste Regel.

[Anm.] Abschließende, theologisch markante Formel: die dreifache Seelenklasse (befreit/mittel/finster) bleibt endgültig und unveränderlich – eine der ältesten belegten Formulierungen einer ewig-feststehenden Seelenhierarchie in der Pāñcarātra-Literatur.