Adhyāya 10 Opferpfosten und Tieropfer (Paśubandha)

vajro vā eṣa yad yūpaḥ | tad yad upavasathe yūpam ucchrayanti | vajreṇa eva tad yajamānasya pāpmānam apaghnanti | sa na apanata iva syāt | aśanāyato vā etad rūpam | abhinata iva udareṇa | atha āhavanīyam punar abhyāvṛttaḥ | tad vai suhitasya rūpam | anaśanāyukā ha asya bhāryā bhavanti ya evam rūpam yūpam kurute | pālāśam brahma varcasa kāmaḥ kurvīta | bailvam anna adya kāmaḥ | khādiram svarga kāmaḥ | try aratniḥ syāl lokānām rūpeṇa | catur aratniḥ paśūnām rūpeṇa | pañca aratniḥ paṅktyai rūpeṇa | ṣaḍ aratnir ṛtūnām rūpeṇa | sapta aratniś chandasām rūpeṇa | aṣṭa aratnir gāyatryai rūpeṇa | nava aratnir bṛhatyai rūpeṇa | daśa aratnir virājo rūpeṇa | ekādaśa aratnis triṣṭubho rūpeṇa | dvādaśa aratnir jagatyai rūpeṇa |

[1] Ein Vajra (Keule) ist dieser, nämlich der Opferpfosten (Yūpa); [2] wenn sie nun am Vorabend (Upavasatha) den Yūpa aufrichten, [3] so schlagen sie damit, mit dem Vajra, das Übel des Opfernden weg. [4] Er soll nicht gleichsam abgebogen/eingesunken sein [Anm.: apanata unsicher]. [5] Dies ist ja die Gestalt eines Hungrigen, [6] gleichsam mit dem Bauch eingezogen (abhinata). [7] Dann aber, zum Āhavanīya-Feuer wieder hingewandt, [8] das ist ja die Gestalt eines Wohlgesättigten. [9] Nicht hungrig sind dessen Ehefrauen, der einen Yūpa von solcher Gestalt herstellt. [10] Aus Palāśa-Holz soll ihn machen, wer Brahmaglanz (brahmavarcas) wünscht; [11] aus Bilva, wer Nahrung (annādya) wünscht; [12] aus Khadira, wer die Himmelswelt wünscht. [13] Dreiellig (Aratni) soll er sein nach der Gestalt der (drei) Welten; [14] vierellig nach der Gestalt der Tiere (Vierfüßler); [15] fünfellig nach der Gestalt der Paṅkti; [16] sechsellig nach der Gestalt der Jahreszeiten; [17] siebenellig nach der Gestalt der Versmaße; [18] achtellig nach der Gestalt der Gāyatrī; [19] neunellig nach der Gestalt der Bṛhatī; [20] zehnellig nach der Gestalt der Virāj; [21] elfellig nach der Gestalt der Triṣṭubh; [22] zwölfellig nach der Gestalt der Jagatī.

etā mātrāḥ sampado yūpasya | tāsām ekām sampadam abhisampādya yūpam kurvīta | tad u vā āhur na mined yūpam | aparimita eva syāt | mitam ha vai mitena jayati | amitam amitena | aparimitasya avaruddhyai | yatra eva manasā velām manyate tat kurvīta | tad yūpasya ca vedeś ca iti ha sma āha | prajāpatir vai manaḥ | yajña u vai prajāpatiḥ | svayam vai tad yajño yajñasya juṣate | yan mano manasaḥ | vājapeya yūpa eva avadhṛtaḥ saptadaśa aratniḥ | so aṣṭa aśrir niṣṭhito bhavati | sarveṣām eva kāmānām aṣṭyai | atha enam praṇenijati | tad yad eva idam paraśunā krūrī kṛta iva taṣṭa iva bhavati | tad eva asya etad āpyāyayati tad bhiṣajyati | atha enam abhyañjati | tad yā eva imāḥ puruṣaḥ āpaḥ | tā eva asmiṃs tad dadhāti | svabhyaktam svayam eva yajamānaḥ kurvīta | tathā ha yajamāno arūkṣa iva bhavati |

[1] Dies sind die Maße (mātrā), die Vollkommenheiten (sampad) des Yūpa; [2] indem er eine dieser Vollkommenheiten vollständig erfüllt, soll er den Yūpa herstellen. [3] Darüber aber sagen sie: Man soll den Yūpa nicht abmessen; [4] er soll unbemessen sein. [5] Denn Bemessenes gewinnt man mit Bemessenem, [6] Unbemessenes mit Unbemessenem — [7] zur Erlangung des Unbemessenen. [8] Wo immer er im Geiste die Grenze (velā) erwägt, dort soll er (ihn) machen. [9] „Dies gilt für den Yūpa und für die Vedi“, so sagte er (ha sma āha). [10] Prajāpati ist ja der Geist (manas); [11] das Opfer aber ist Prajāpati. [12] Von selbst also erfreut sich da das Opfer am Opfer, [13] (nämlich) der Geist am Geist [Anm.: kurze Formulierung, Sinn erschlossen]. [14] Beim Vājapeya ist der Yūpa als siebzehnelliger festgelegt. [15] Er wird achtkantig (aṣṭāśri) hergerichtet; [16] zur Erlangung (aṣṭi) aller Wünsche. [17] Dann reinigt (wäscht) er ihn. [18] Was hier vom Beil gleichsam grob zugerichtet, gleichsam behauen ist, [19] eben das stärkt er ihm damit, das heilt er. [20] Dann salbt er ihn. [21] Was hier im Menschen die Wasser sind, [22] eben diese legt er ihm damit ein. [23] Gut gesalbt soll der Opfernde (ihn) selbst herstellen; [24] so wird der Opfernde nicht gleichsam trocken/rau (arūkṣa).

añjanti tvām adhvare devayanta ity aktavatīm abhirūpām ajyamānāya anvāha | ucchrayasva vanaspate samiddhasya śrayamāṇaḥ purastāj jāto jāyate sudinatve ahnām ūrdhva ū ṣu ṇa ūtaya ūrdhvo naḥ pāhy aṃhaso ketunā ity ucchritavatīś ca udvatīś ca ucchrīyamāṇāya anvāha | yuvā suvāsāḥ parivīta āgād iti parivītavatyā paridadhāti | abhirūpā anvāha | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | tā vai sapta anvāha | sapta vai chandāṃsi | sarveṣām eva chandasām āptyai | triḥ prathamayā trir uttamayā ekādaśa sampadyante | ekādaśa akṣarā triṣṭup | traiṣṭubhāḥ paśavaḥ paśūnām eva āptyai | iti nv eka yūpa eka paśau ca | atha yady eka yūpa ekādaśinīm ālabheran | paśau paśāv eva adhvaryuḥ sampreṣyati | paśau paśāv eva yuvā suvāsāḥ parivīta āgād iti sā eva paridhānīyā sā parivīyamāṇāya | iti nv eka yūpe | atha katham yūpa ekādaśinyām iti | etā eva sapta saptādaśabhyo anubrūyāt | atha yam uttamam samminvanti | tasmin yat sūktasya pariśiṣyeta tad anuvartayet | pragāthasya upariṣṭāt tat | śṛṅgāṇi iva it śṛṅgiṇām sam dadṛśra iti sarvān eva abhivadati | yuvā suvāsāḥ parivīta āgād iti sā eva paridhānīyā sā parivīyamāṇāya |

[1] „Sie salben dich, die Götter Suchenden, beim Opfer“ — diese, die (das Wort) „gesalbt“ enthält und passend ist, spricht er für den, der gesalbt wird. [2] „Richte dich auf, Herr des Waldes“, „sich lehnend an den Entzündeten, vorn“, „geboren wird er, (der) geboren (ist), in der Schönheit der Tage“, „aufrecht (stehe) du uns zur Hilfe“, „aufrecht schütze uns vor Bedrängnis mit deinem Banner“ — diese Verse mit (Formen von) „aufgerichtet“ und mit „auf(recht)“ spricht er für den, der aufgerichtet wird. [3] „Jung, gut gekleidet, umhüllt kam er“ — mit der (Strophe), die „umhüllt“ enthält, legt er (ihm) das Gewand um. [4] Passend spricht er (sie). [5] Was beim Opfer passend ist, das ist gelungen: zum Gelingen des Opfers. [6] Diese sieben spricht er; [7] sieben sind ja die Versmaße; [8] zur Erlangung eben aller Versmaße. [9] Dreimal mit der ersten, dreimal mit der letzten ergeben sich elf. [10] Elf Silben hat die Triṣṭubh; [11] triṣṭubh-artig sind die Tiere: zur Erlangung eben der Tiere. [12] So nun bei einem Yūpa und einem Tier. [13] Wenn sie aber bei einem Yūpa eine Elferschaft (ekādaśinī, elf Tiere) darbringen sollten, [14] so gibt der Adhvaryu bei jedem einzelnen Tier den Auftrag [Anm.: Objekt nicht genannt]. [15] Bei jedem einzelnen Tier ist eben „Jung, gut gekleidet, umhüllt kam er“ das Umlege-Vers, eben dieses, wenn es umhüllt wird. [16] So nun bei einem Yūpa. [17] Wie aber bei einem Yūpa für die Elferschaft? [18] Eben diese sieben soll er (hinter) den siebzehn nachsprechen [Anm.: saptadaśabhyaḥ unsicher]. [19] Bei dem nun, den sie zuletzt einlassen/festmachen (samminvanti), [20] bei diesem soll er fortsetzen, was vom Sūkta übrig bleibt. [21] Das (kommt) oberhalb des Pragātha (-Teils) [Anm.: Text unklar]. [22] „Wie Hörner unter Gehörnten wurden sie zusammen erblickt“ — damit spricht er alle an. [23] „Jung, gut gekleidet, umhüllt kam er“ — eben dies ist umzulegen, dies für den, der umhüllt wird.

tam āhur anupraharet | yajamāno vā eṣa yad yūpaḥ | svarlo loka āhavanīyaḥ | tad eva enam svargaṃ lokam gamayati | tat svargyam iti | tad u vā āhus tiṣṭhed eva | yad idam āsthānam svarostata īśvarā yadi na asura rakṣasāny anvavapātoḥ | tasmād eṣa vajra udyato yajña vāstau tiṣṭhed eva asura rakṣasāny apaghnann apabādhamāno yajñam caiva yajamānam ca abhigopāyann iti | atha yūpyaḥ eko dravya eko gartya ekaḥ | yo avācīna vakalaḥ sa gartyaḥ | tasya āśām na iyāt | atha ya ūrdhva vakalo dravyaḥ sa mānuṣaḥ | kāmam tasya api kurvīta | atha yasya prasavy ādityasya āvṛtam anvāvṛttā vakalāḥ | sa yūpyaḥ sa svargyam ekastho bhrātṛvyaḥ | yo vā anuvṛtaḥ palāśair āmūlāt syāt | so anagnaḥ sa paśavyaḥ | tam paśu kāmaḥ kurvīta |

[1] Über ihn sagen sie: Man solle (ihn) nachwerfen (anupraharet) [Anm.: Objekt nicht genannt, wohl den Yūpa]. [2] Der Opfernde ist ja dieser, nämlich der Yūpa; [3] die Himmelswelt ist der Āhavanīya. [4] Damit lässt er ihn eben in die Himmelswelt gehen. [5] „Das ist himmelsgemäß“, (sagt man). [6] Andere aber sagen: Er soll eben stehen bleiben. [7] Dieser Standort … [Anm.: svarostata īśvarā … anvavapātoḥ verderbt; wohl: sonst könnten Asuras und Rakṣas (ihm) nachstellen]. [8] Deshalb soll dieser erhobene Vajra am Opferplatz (yajñavāstu) eben stehen bleiben, die Asuras und Rakṣas wegschlagend, wegdrängend und Opfer wie Opfernden behütend. [9] Nun (gibt es) beim Yūpa-Holz einen der Yūpa-tauglichen, einen der Holz-/Sachbezogenen (dravya), einen der Grube (gartya) [Anm.: dravya unsicher]. [10] Der Span (vakala), der nach unten gerichtet ist, der ist der der Grube. [11] Dessen Erwartung soll man nicht (nachgehen) [Anm.: āśām na iyāt unsicher]. [12] Der aber, dessen Span nach oben gerichtet ist, der ist der dravya, der menschliche. [13] Nach Belieben mag man auch diesen herstellen. [14] Nun, dessen Späne dem Lauf der Sonne folgend rechtsherum (prasavya) gewendet sind, [15] der ist der yūpa-taugliche, der himmelsgemäße, „allein stehender Nebenbuhler“ [Anm.: ekastho bhrātṛvyaḥ unklar]. [16] Oder wer mit Palāśa-(Blättern) von der Wurzel an bedeckt sein sollte, [17] der ist nicht nackt, der ist tiergemäß (paśavya). [18] Den soll herstellen, wer Vieh wünscht.

agnīṣomayor vā eṣa āsyam āpadyate yo dīkṣate | tad yad upavasathe agnīṣomīyam paśum ālabhate | ātma niṣkriyaṇo ha eva asya eṣa tena ātmānam niṣkrīṇīya anṛṇo bhūtvā atha yajate | tasmād u tasya na aśnīyāt | puruṣo hi sa pratimayā | tad u vā āhur havir havir vā ātma niṣkrayaṇam | haviṣo haviṣi eva sa tarhi na aśnīyāt | ya ātma niṣkrayaṇam iti na aśnīyāt | tasmād u kāma eva aśitavyam | ahorātre vā agnīṣomau | tad yad divā vapayā caranti | tena ahaḥ prītam āgneyam | rātrim anu saṃtiṣṭhate | tena rātriḥ saumī prītā | sā eṣā aho rātrayor atimuktiḥ | atyahorātre yajñena mucyate | na enam te āpnutaḥ | ya evam vidvān etam paśum ālabhate |

[1] In den Mund von Agni und Soma gerät dieser, der die Weihe (Dīkṣā) empfängt. [2] Wenn er nun am Vorabend (Upavasatha) das Agnīṣomīya-Tier ergreift (opfert), [3] so ist dies sein Selbst-Loskauf (ātma-niṣkrayaṇa); damit kauft er sich los und opfert dann, schuldenfrei geworden. [4] Deshalb soll man von ihm nicht essen. [5] Denn ein Mensch ist es, als Abbild (pratimā). [6] Darüber aber sagen sie: (Ist es) Opfergabe (havis) oder (ist es) Selbst-Loskauf? [7] Als Opfergabe aber soll er dann bei der Opfergabe nicht essen [Anm.: Text dunkel]. [8] Wer (es) „Selbst-Loskauf“ (nennt), soll nicht essen; [9] deshalb aber ist nach Wunsch zu essen [Anm.: Gegensatz der Ansichten; Zuordnung unsicher]. [10] Tag und Nacht sind ja Agni und Soma. [11] Wenn sie nun bei Tage mit dem Netzfett (Vapā) verfahren, [12] so ist damit der Tag, der agnische, erfreut. [13] Auf die Nacht hin schließt es sich an; [14] damit ist die Nacht, die somische, erfreut. [15] Dies ist die Befreiung (atimukti) von Tag und Nacht. [16] Über Tag und Nacht hinaus wird er durch das Opfer befreit. [17] Nicht erfassen ihn diese beiden, [18] der so wissend dieses Tier ergreift.

tam āhur dvirūpaḥ syāt śuklam ca kṛṣṇam ca aho rātrayo rūpeṇa iti | śuklam vā ca lohitam ca agnīṣomayo rūpeṇa iti | tasya ekādaśa prayājā ekādaśa anuyājā ekādaśa upayājāḥ | tāni trayas triṃśat | trayas triṃśad vai sarve devāḥ | sarveṣām eva devānām prītyai | prāṇā vai prayājā apānā anuyājāḥ | tasmāt samā bhavanti | samānā hi ime prāṇa apānāḥ | tad āhuḥ kasmād ṛcā prayājeṣu yajati pratīkair anuyājeṣv iti | retaḥ siktir vai prayājāḥ | retodheyam anuyājāḥ | tasmād ṛcā prayājeṣu yajati pratīkair anuyājeṣv iti | atha yat sarvam uttamam āha | svarga eva tal loke yajamānam dadhāti | āprībhir āprīṇāti | sarveṇa ha vā eṣa ātmanā sarveṇa manasā yajñam sambharate yo yajate | tasya riricāna iva ātmā bhavati | tam asya etābhir āprībhir āprīṇāti | tad yad āprīṇāti | tasmād āpryo nāma |

[1] Über es sagen sie: Es soll zweifarbig sein, weiß und schwarz, nach der Gestalt von Tag und Nacht; [2] oder weiß und rötlich (lohita), nach der Gestalt von Agni und Soma. [3] Zu ihm (gehören) elf Prayājas, elf Anuyājas, elf Upayājas. [4] Das sind dreiunddreißig; [5] dreiunddreißig sind ja alle Götter; [6] zur Erfreuung eben aller Götter. [7] Die Prayājas sind die Einatmungen, die Anuyājas die Ausatmungen (prāṇa, apāna); [8] deshalb sind sie gleich, [9] denn gleich sind diese Ein- und Ausatmungen. [10] Dazu sagen sie: Warum opfert er bei den Prayājas mit (vollem) Vers, bei den Anuyājas mit (bloßen) Versanfängen (Pratīka)? [11] Samenergießung sind die Prayājas, [12] Samenaufnahme die Anuyājas; [13] deshalb opfert er bei den Prayājas mit (vollem) Vers, bei den Anuyājas mit Versanfängen. [14] Dass er nun den letzten ganz spricht, [15] setzt er damit den Opfernden eben in die Himmelswelt. [16] Mit den Āprī-Versen erfreut (füllt) er. [17] Mit dem ganzen Selbst, mit ganzem Geist trägt dieser das Opfer zusammen, der opfert; [18] sein Selbst wird gleichsam entleert (riricāna). [19] Dieses erfüllt er ihm mit diesen Āprī-Versen. [20] Dass er erfüllt (āprīṇāti), [21] deshalb heißt es Āprī.

paryagnim paśum karoti rakṣasām apahatyai | agnir vai rakṣasām apahantā | triḥ prasavi paryagni karoti | tad yathā tisro agni puraḥ kuryād evam tat | tasmāt punaḥ parīhi ity agnidham brūyāt | yam icchen na pracyaveta iti | daivyāḥ śamitāra uta ca manuṣyā ārabhadhvam upanayata medhyā dura āśāsānā medhapatibhyām medham iti | tadd ha eka āhuḥ | yajamāno vai medha patir iti | ko manuṣya iti brūyāt | devatā eva medha patir iti | ṣaḍviṃśatir asya vaṅkraya iti | parśava u ha vai vaṅkrayaḥ | ubhayato asṛk paryavān iti | asṛg bhājanāni ha vai rakṣāṃsi bhavanti | na id rakṣasām bhāgena daivam bhāgam prasajāni iti | sa eṣo adhriguḥ saṃśāsanam eva | aṅgāni mā parikartor iti | yadd ha vā aduṣṭam tad devānām haviḥ | na vai te duṣṭam havir adanti | navakṛtvo adhrigāv avān iti | nava ime prāṇāḥ | prāṇān eva tad yajamāne dadhāti | sarvāyutvāya asmiṃl loke | amṛtatvāya amuṣmin | triḥ paridadhāty apara aktvāya | sakṛt purastād āha | sakṛd iva vai pitaraḥ | pitṛ devatya iva vai paśur ālabhyamāno bhavati | atha yat trir upariṣṭād āha | trir vai devatyāḥ | deva devatyam eva enam tad ayāta yāmānam karoti |

[1] Er lässt das Tier mit Feuer umkreisen (Paryagni) zur Abwehr der Rakṣas. [2] Agni ist ja der Abwehrer der Rakṣas. [3] Dreimal führt er den Paryagni im Prasavya-Sinn aus [Anm.: Richtung unsicher]. [4] Wie wenn man drei Feuerburgen davor errichtete, so ist dies. [5] Deshalb soll er dem Agnīdh sagen: „Geh wieder herum.“ [6] (Dies bei dem,) von dem er will, dass er nicht abweiche [Anm.: Sinn unsicher]. [7] „Ihr göttlichen Schlächter (Śamitṛ) und ihr menschlichen, macht euch ans Werk, führt heran, ihr Reinen, Zugänge erbittend, für die beiden Herren des Opfertiers das Opfertier.“ [8] Dazu sagen einige: [9] Der Opfernde ist ja der Herr des Opfertiers (medhapati). [10] „Welcher ist der menschliche?“, soll man sagen [Anm.: Sinn unsicher]. [11] Die Gottheit ist eben der Herr des Opfertiers. [12] „Sechsundzwanzig sind seine Rippen.“ [13] Rippen sind ja die Vaṅkri, [14] „Beiderseits hat er das Blut umringt“ [Anm.: paryavān unsicher]. [15] Blut ist ja das Gefäß der Rakṣas, [16] „damit ich nicht mit dem Anteil der Rakṣas den Anteil der Götter verbinde“. [17] Dies ist der Adhrigu(-Ruf), eben eine Anweisung: [18] „Meine Glieder zerschneidet nicht.“ [19] Was unversehrt ist, das ist der Götter Opfergabe; [20] nicht essen sie eine verdorbene Opfergabe. [21] „Neunmal hat er beim Adhrigu (ihn) geschützt“ [Anm.: avān unsicher]. [22] Neun sind diese Lebenshauche; [23] die Lebenshauche legt er damit in den Opfernden, [24] zu vollem Lebensalter in dieser Welt, [25] zur Unsterblichkeit in jener. [26] Dreimal schließt er ab, (für) … [Anm.: apara aktvāya unklar, evtl. verderbt]. [27] Einmal sagt er (es) vorher; [28] einmalig gleichsam sind die Väter; [29] väter-göttlich gleichsam ist das Tier, wenn es ergriffen wird. [30] Dass er nun dreimal hinterher sagt — [31] dreimal ist ja das den Göttern Zugehörige — [32] so macht er ihn, gottzugehörig, unverbraucht (ayātayāma).

paridhāya upāṃśu japaty ubhāv apāpaś ca iti | apāpo ha vai devānām śamitā | tasmā eva enam tat samprayacchati | sa hi devān anuveda | atha stokīyā anvāha | stokān eva etābhir agnaye svadayati | etā ha vā u teṣām puronuvākyā etā yājyāḥ | tasmād abhirūpā bhavanti | svāhā kṛtibhirś caritvā vapayā caranti | prayājān eva tat paśu bhājaḥ kurvanti | na svāhā kṛtīś ca vapām ca antareṇa vācam visṛjeta | prāṇā vai svāhā kṛtayaḥ | ātmā vapā | na it prāṇāṃś ca ātmānam ca anyena antar dadhāti iti | atha yad anuṣṭubho agnīṣomīyasya paśoḥ puronuvākyā bhavanti | gāyatrī vai sā yā anuṣṭup | gāyatram agneś chandaḥ | atha yat triṣṭubho yājyāḥ | kṣatrasya etac chando yat triṣṭup | kṣatram somaḥ | tad yathā chandasam devate prīṇāti | atha vai paśum ālabhyamānam puroḍāśo anunirupyate | atha yatra puroḍāśo nirupyate | tat puroḍāśa sviṣṭakṛd acyutaḥ | agnir vai sviṣṭakṛt | tasmād acyuto bhavati | vaiśvāmitrīm puroḍāśa sviṣṭakṛd acyutaḥ | puronuvākyām anūcya vaiśvāmitryā yajati | tatir vai yajñasya puroḍāśaḥ | vāg vai viśvāmitraḥ | vācā yajñas tāyate |

[1] Nach dem Umhüllen murmelt er leise: „Beide und Apāpa“ [Anm.: Formel unklar]. [2] Apāpa ist ja der Schlächter der Götter. [3] Ihm übergibt er ihn damit; [4] denn er folgt den Göttern (kennt sie). [5] Dann spricht er die Stokīya-Verse nach. [6] Tropfen (stoka) lässt er damit eben Agni schmecken. [7] Diese sind ja deren Puronuvākyā, diese die Yājyā; [8] deshalb sind sie passend. [9] Nachdem sie mit den Svāhākṛti-Rufen verfahren sind, verfahren sie mit dem Netzfett (Vapā). [10] Die Prayājas machen sie damit eben zu am Tier Teilhabenden. [11] Nicht soll er zwischen den Svāhākṛtis und der Vapā eine Rede loslassen. [12] Die Svāhākṛtis sind ja die Lebenshauche, [13] das Selbst ist die Vapā; [14] „damit er nicht die Lebenshauche und das Selbst durch ein anderes trenne“. [15] Nun, dass die Puronuvākyās des Agnīṣomīya-Tieres in Anuṣṭubh sind: [16] Gāyatrī ist ja jene, die Anuṣṭubh; [17] gāyatrisch ist das Versmaß Agnis. [18] Dass nun die Yājyās in Triṣṭubh sind: [19] Das Versmaß des Kṣatra ist diese Triṣṭubh; [20] Kṣatra ist Soma. [21] So wie er jede Gottheit durch ihr Versmaß erfreut [Anm.: Wortlaut knapp]. [22] Dann wird, wenn das Tier ergriffen wird, ein Puroḍāśa nachher aufgestellt (anunirupyate). [23] Dann, wo der Puroḍāśa aufgestellt wird [Anm.: Quelle zählt hier Pāda 25; 23–24 fehlen], [24] da ist der Puroḍāśa Sviṣṭakṛt-(Teil), unverfehlt (acyuta). [25] Agni ist ja Sviṣṭakṛt; [26] deshalb ist er unverfehlt. [27] „Mit der Vaiśvāmitrī: der Puroḍāśa Sviṣṭakṛt, unverfehlt“ [Anm.: Doppelzeile der Quelle, wohl verderbte Wiederholung von Pāda 24]. [28] Nachdem er die Puronuvākyā gesprochen hat, opfert er mit der Vaiśvāmitrī. [29] Das Gespinst (tati) des Opfers ist der Puroḍāśa; [30] Rede ist Viśvāmitra; [31] durch die Rede wird das Opfer gespannt.

atha manotām anvāha | sarvā ha vai devatāḥ paśum ālabhyamānam upasaṃgacchante mama nāma grahīṣyati mama nāma grahīṣyati iti | tāsām sarvāsām paśāv eva manāṃsy otāni bhavanti | tā atra prīṇāti | tathā ha āsām sarvāsām amoghāya eva upasametam bhavati | tad āhur yan nānā devatāḥ paśava ālabhyante atha kasmād āgneyam eva anvāha iti | tisro vai devānām manotāḥ | agnir vai devānām manotā | tasmin hy eṣām manāṃsy otāni bhavanti | atho vāg vai devānām manotā | tasyām hy eṣām manāṃsy otāni bhavanti | atho gaur vai devānām manotā | tasyām hy eṣām manāṃsy otāni bhavanti | agniḥ sarvā manotāḥ | agnau manotāḥ saṃgacchante | tasmād āgneyam eva anvāha iti | tā vai trayodaśa bhavanti | trayodaśa vai paśor avadānāni bhavanti | triḥ prathamayā trir uttamayā saptadaśa sampadyante | saptadaśo vai prajāpatiḥ | etad vā ārdhnukam karma yat prajāpati sammitam | saptadaśa sāmidhenīr anvāha | saptadaśo vai prajāpatiḥ | etad vā ārdhnukam karma yat prajāpati sammitam | atha yatra paśur ālabhyate | tad vanaspatir acyutaḥ | agnir vai vanaspatiḥ | sa vai devebhyo haviḥ śrapayati |

[1] Dann spricht er die Manotā (-Formel) nach. [2] Alle Götter nämlich kommen zum ergriffenen Tier zusammen (und denken): „Meinen Namen wird er nennen, meinen Namen wird er nennen.“ [3] Bei ihnen allen sind im Tier die Gedanken eingewoben. [4] Diese erfreut er hier. [5] So wird bei diesen allen ein unfehlbares Zusammentreffen. [6] Dazu sagen sie: Wenn verschiedenen Gottheiten Tiere dargebracht werden, warum spricht er (dann) nur die an Agni gerichtete nach? [7] Drei sind ja die Manotās der Götter. [8] Agni ist der Götter Manotā; [9] in ihm sind ja deren Gedanken eingewoben. [10] Und ferner: Die Rede ist der Götter Manotā; [11] in ihr sind ja deren Gedanken eingewoben. [12] Und ferner: Die Kuh ist der Götter Manotā; [13] in ihr sind ja deren Gedanken eingewoben. [14] Agni (ist) alle Manotās; [15] in Agni kommen die Manotās zusammen; [16] deshalb spricht er eben die an Agni gerichtete nach. [17] Diese sind dreizehn; [18] dreizehn sind ja die Zerlegungsstücke (avadāna) des Tieres. [19] Dreimal mit der ersten, dreimal mit der letzten ergeben sich siebzehn. [20] Siebzehnfach ist ja Prajāpati. [21] Dies ist ein gelingendes (ārdhnuka) Werk, was auf Prajāpati abgemessen ist. [22] Siebzehn Sāmidhenī-Verse spricht er nach. [23] Siebzehnfach ist ja Prajāpati. [24] Dies ist ein gelingendes Werk, was auf Prajāpati abgemessen ist. [25] Dann, wo das Tier ergriffen wird, [26] da ist der Vanaspati unverfehlt (acyuta). [27] Agni ist ja Vanaspati; [28] er lässt ja den Göttern die Opfergabe garen.

tasmād acyuto bhavati | sa u vai payo bhājanaḥ | atra agniḥ sarveṣu haviṣu bhāgī bhavati | tad āhur yad dhāma bhājo devā atha kasmāt pātho bhāg vanaspatir iti | dhāma vai devā yajñasya abhajanta | pāthaḥ pitaraḥ | pitṛ devatya iva vai paśuḥ | pitṛ devatyam payaḥ | tasmād iti brūyāt | tad āhuḥ kasmāt saumya eva adhvare pravṛta āhutī juhvati na havir yajña iti | akṛtsnā eva vā eṣā deva yajyā yadd havir yajñaḥ | atha eṣā eva kṛtsnā deva yajñā yat saumyo adhvaraḥ | tasmāt saumya eva adhvare pravṛta āhutī juhvati na havir yajña iti | juṣṭo vāco bhūyāsam juṣṭo vācaspater devi vāk | yat te vāco madhumattamam tasmin no adya dhāḥ svāhā sarasvatyā iti purastāt svāhā kāreṇa juhoti | vācam tad utsṛjate | tasmād vāg ata ūrdhva utsṛṣṭā yajñam vahati | manasā uttarām | manahā hi manaḥ prītam manaḥ prītam |

[1] Deshalb ist er unverfehlt. [2] Und er ist ja der, der Anteil an der Milch hat [Anm.: payo bhājanaḥ unsicher]. [3] Hier wird Agni an allen Opfergaben Anteilhaber. [4] Dazu sagen sie: Wenn die Götter Anteil an der Stätte (dhāman) haben, warum hat der Vanaspati Anteil am Trank/Schutz (pātha)? [5] Die Stätte (dhāman) haben die Götter sich beim Opfer zugeteilt; [6] den Pātha die Väter. [7] Väter-göttlich gleichsam ist das Tier; [8] väter-göttlich die Milch. [9] „Deshalb“, soll man sagen [Anm.: knapper Schluss]. [10] Dazu sagen sie: Warum bringen sie beim Soma-Opfer (saumya adhvara) die (beiden) Pravṛta-Güsse dar, nicht aber beim Havis-Opfer? [11] Unvollständig ist ja diese Götter-Opferhandlung, die das Havis-Opfer ist; [12] vollständig ist eben diese Götter-Opferhandlung, die das Soma-Opfer ist. [13] Deshalb bringen sie beim Soma-Opfer die Pravṛta-Güsse dar, nicht beim Havis-Opfer. [14] „Der Rede erfreut möge ich sein, des Herrn der Rede erfreut, göttliche Rede.“ [15] „Was an dir, Rede, das Honigsüßeste ist, darein setze uns heute, svāhā, für Sarasvatī“ — so opfert er mit vorangestelltem Svāhā-Ruf. [16] Die Rede lässt er damit los. [17] Deshalb trägt die Rede von da an, losgelassen, das Opfer. [18] Mit dem Geist die spätere. [19] „…denn der Geist, erfreut der Geist, erfreut der Geist“ [Anm.: manahā verderbt, wohl manaḥ].