Adhyāya 16 Die dritte Pressung

vasūnām vai prātaḥ savanam | rudrāṇām mādhyaṃdinam savanam | ādityānām tṛtīya savanam | tad yad āditya graheṇa tṛtīya savanam pratipadyate | svayā eva tad devatayā pratipadyate | atho dhīra rasam vā etat savanam yat tṛtīya savanam | atha eṣa saraso graho yad āditya grahaḥ | tena eva tat tṛtīya savanam sarasam karoti | triṣṭubham āditya grahasya puronuvākyām anūcya triṣṭubhā yajati | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti | tasya na anuvaṣaṭ karoti | savana tatir vā āditya grahaḥ saṃsthā anuvaṣaṭ kāraḥ | na id purā kālāt savanam saṃsthā apayāni iti | madvatī yājyā madvadd hi tṛtīya savanam | atha stute pavamāne paśunā caranti tasya uktam brāhmaṇam | atha haviṣ paṅktyā caranti tasyā uktam brāhmaṇam |

[1] Der Frühpressung (Prātaḥsavana) gehört zu den Vasus, [2] die Mittagspressung zu den Rudras, [3] die dritte Pressung zu den Ādityas. [4] Wenn man nun die dritte Pressung mit dem Āditya-Graha (Somabecher) beginnt, [5] so beginnt man sie damit eben mit ihrer eigenen Gottheit. [6] Ferner ist diese Pressung, die dritte Pressung, ja Saft (rasa) [Anm.: „dhīra“ unklar, vermutlich verderbt; nicht übersetzt]. [7] Nun ist dieser Graha saftig, nämlich der Āditya-Graha; [8] damit macht er eben die dritte Pressung saftreich. [9] Nachdem er für den Āditya-Graha eine Triṣṭubh als Puronuvākyā (Einladungsvers) rezitiert hat, opfert er mit einer Triṣṭubh (als Yājyā); [10] Kraft, Manneskraft ist die Triṣṭubh; [11] Kraft eben, Manneskraft, legt er damit in den Opferherrn. [12] Dazu spricht er keinen Anuvaṣaṭ-Ruf. [13] Der Āditya-Graha ist ja die Ausdehnung der Pressung, der Anuvaṣaṭ-Ruf der Abschluss; [14] (er denkt:) „Nicht möge ich vor der Zeit die Pressung durch den Abschluss verlassen“ [Anm.: apayāni „ich möge weggehen“, Sinn nach Kontext]. [15] Die Yājyā ist madhuhaltig (madvatī), denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [16] Nun verfahren sie beim Lobgesang des Pavamāna mit dem (Opfer-)Tier; darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung schon gesagt. [17] Nun verfahren sie mit der Haviṣ-Paṅkti (Fünferreihe der Opferspeisen); darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt.

aindrārbhavīs tṛtīya savana unnīyamānebhyo anvāha | yatra ha tad ṛbhavaḥ prajāpateḥ premāṇam prāpuḥ | tad enān indraḥ soma pīthe anvābheje | tasmān na ārbhavīṣu stuvate | atha ārbhavaḥ pavamāna ity ācakṣate | aindrārbhavyā tṛtīya savane prasthitānām yajati | indram eva tad ardha bhājam savanasya karoti | jagatyā jāgatam hi tṛtīya savanam | madvatyā madvadd hi tṛtīya savanam | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai | atha hotrāḥ samyajanti tāsām uktam brāhmaṇam | atha iḍā atha hotṛ camasas tasya uktam brāhmaṇam | aupāsanāṃs tṛtīya savana upāsyanti | pitṝn eva tat prīṇanti | atha sāvitra graheṇa caranti | prātaḥ savana etam agre ayajan | tāḥ prajā na prājāyanta | tam mādhyaṃdine savane | tā u tara no eva | tam atra tṛtīya savane ayajan | tataḥ prajāḥ prājāyanta | tasmāt tṛtīya savane avadhṛtaḥ savitā | atho ādityānām vā ekaḥ savitā | ādityānām tṛtīya savanam | tasmād enam tṛtīya savane yajanti | triṣṭubham sāvitra grahasya puronuvākyām anūcya jagatyā yajati | balam vai vīryam triṣṭup | paśavo jagatī | bala eva tad vīrye antataḥ paśuṣu ca pratitiṣṭhati | tasya na anuvaṣaṭ karoti | prāṇo vai sāvitra grahaḥ saṃsthā anuvaṣaṭ kāraḥ | na id purā kālāt prāṇam saṃsthā apayāni iti | yukta iva hy ayam prāṇaḥ | madvatī yājyā madvadd hi tṛtīya savanam |

[1] Die Aindrārbhavī (Indra-Ṛbhu-Formel) spricht er bei der dritten Pressung nach, wenn (die Somabecher) heraufgeschöpft werden. [2] Als nämlich die Ṛbhus die Gunst des Prajāpati erlangten, [3] da gewann Indra beim Somatrunk Anteil an ihnen. [4] Darum singt man nicht bei den Ārbhavī-Versen Lobgesänge. [5] Nun nennt man (den Vers) „Ārbhava Pavamāna“ [Anm.: Bezug unsicher]. [6] Mit der Aindrārbhavī opfert er bei der dritten Pressung für die (zum Abschluss) aufgebrochenen (Somaportionen). [7] Indra macht er damit eben zum Halbteilhaber der Pressung. [8] Mit einer Jagatī, denn jagatī-haft (Jāgata) ist die dritte Pressung; [9] mit der madhuhaltigen, denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [10] Er spricht den Anuvaṣaṭ-Ruf, nur zur Besänftigung der Spenden, [11] zur Festigung der Spenden. [12] Nun vollziehen die Hotrakas den Samyāja; darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt. [13] Nun (über) die Iḍā und den Hotṛ-Camasa; darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt. [14] Die Aupāsanas legen sie bei der dritten Pressung (ins Feuer) hinzu [Anm.: Bedeutung von Aupāsana und upāsyanti hier unsicher]. [15] Damit erfreuen sie eben die Väter. [16] Nun verfahren sie mit dem Sāvitra-Graha. [17] Bei der Frühpressung opferten sie diesen (Savitṛ) zuerst, [18] (doch) diese Geschöpfe wurden nicht geboren. [19] Ihn bei der Mittagspressung – [20] [Anm.: „tā u tara no eva“ unsicher, vermutlich: auch dann nicht]. [21] Ihn opferten sie hier bei der dritten Pressung, [22] da wurden die Geschöpfe geboren. [23] Darum ist bei der dritten Pressung Savitṛ (fest) zugeteilt. [24] Und ferner: einer der Ādityas ist Savitṛ, [25] der Ādityas ist die dritte Pressung; [26] darum opfern sie ihn bei der dritten Pressung. [27] Nachdem er für den Sāvitra-Graha eine Triṣṭubh als Puronuvākyā rezitiert hat, opfert er mit einer Jagatī; [28] Kraft, Manneskraft ist die Triṣṭubh, [29] Tiere sind die Jagatī; [30] Kraft eben, Manneskraft, und zuletzt in den Tieren findet er damit Halt. [31] Dazu spricht er keinen Anuvaṣaṭ-Ruf. [32] Der Sāvitra-Graha ist ja der Atem (Prāṇa), der Abschluss der Anuvaṣaṭ-Ruf; [33] (er denkt:) „Nicht möge ich vor der Zeit den Atem durch den Abschluss verlassen“. [34] Denn gleichsam angeschirrt (yukta) ist dieser Atem. [35] Die Yājyā ist madhuhaltig, denn madhuhaltig ist die dritte Pressung.

savitā vaiśvadevam pratipadyate | savitṛ prasūtā vai devās tṛtīya savanam samabharan | tasmāt pratipad anucarau sūktam iti sāvitrāṇi bhavanti | tat savitur vṛṇīmaha ity anuṣṭubhā vaiśvadevam pratipadyate | pavamāna uktham vā etad yad vaiśvadevam | anuṣṭup somasya chandaḥ | uktam pada vigrahaṇasya brāhmaṇam | gāyatrīḥ śaṃsati | prāṇo vai gāyatryaḥ | prāṇam eva tad ātman dhatte | sāvitram śaṃsati | sāvitro hi graho gṛhīto bhavati | tam eva etena anuśaṃsati | vāyavyām śaṃsati | prāṇo vai vāyavyā | prāṇam eva tad ātman dhatte | tasyai śastre dvidevatyān vimuñcanti | vāyau prāṇe prāṇān | dyāvā pṛthivīyam śaṃsati | pratiṣṭhe vai dyāvā pṛthivī pratiṣṭhityā eva | tasminn adhvaryur madvat pratyāgṛṇāti | madvadd hi tṛtīya savanam | surūpa kṛtnum śaṃsati | annam vai surūpam | annam eva tad ātman dhatte | atho rūpāṇām eva eṣa soma pīthaḥ | rūpam eva tad ātman dhatte | ārbhavam śaṃsati | atra hy ebhyaḥ prajāpatir avākalpayat | tasmād atra ārbhavam śasyate | atha venām ādityām bārhaspatyām iti śaṃsati | śukrā manthināv āgrayaṇam ity eva etābhir anuśaṃsati | atho vaiśvadevam vai śastram | devatānām aparihāṇāya vaiśvadevam śaṃsati | vaiśvadevo hi graho gṛhīto bhavati | tam eva etena anuśaṃsati | tasya dviḥ pacchaḥ paridhānīyām śaṃsati | ardharcaśas tṛtīyam | sā virājam abhisampadyate | śrīr virāḍ anna adyam | śriyo virājo anna adyasya upāptyai |

[1] Savitṛ leitet das Vaiśvadeva ein. [2] Von Savitṛ angeregt haben die Götter die dritte Pressung zusammengebracht; [3] darum sind Pratipad und Anucara (Eröffnungs- und Folgevers) samt dem Sūkta Sāvitra-Verse. [4] Mit „tat savitur vṛṇīmahe“ („Jenes von Savitṛ erbitten wir“), einer Anuṣṭubh, leitet er das Vaiśvadeva ein. [5] Ein Pavamāna-Uktha ist ja dieses, nämlich das Vaiśvadeva. [6] Die Anuṣṭubh ist Somas Metrum. [7] Darüber, dass die Wörter (beim Vortrag) getrennt werden (Padavigrahaṇa), ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt [Anm.: „pada vigrahaṇa“ unsicher]. [8] Gāyatrī-Verse rezitiert er. [9] Der Atem sind ja die Gāyatrīs; [10] den Atem eben legt er damit in sich. [11] Das Sāvitra (den Savitṛ-Hymnus) rezitiert er, [12] denn der Sāvitra-Graha ist geschöpft worden; [13] eben diesen rezitiert er damit nach. [14] Die Vāyavyā (Vāyu-Hymne) rezitiert er. [15] Der Atem ist ja die Vāyavyā; [16] den Atem eben legt er damit in sich. [17] Bei deren Śastra lösen sie die Zweigötter-(Grahas) aus, [18] (nämlich) in Vāyu, den Atem, die Atemzüge [Anm.: Deutung knapp und unsicher]. [19] Die (Hymne) an Himmel und Erde rezitiert er. [20] Halt sind ja Himmel und Erde, eben zum Halt. [21] Dabei antwortet der Adhvaryu mit „madvat“ (madhuhaltig), [22] denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [23] Den Surūpakṛtnu („den schöne Gestalten Schaffenden“) rezitiert er vollständig. [24] Speise ist ja das Schöngestaltige (surūpa); [25] Speise eben legt er damit in sich. [26] Und ferner: dies ist der Somatrunk der Gestalten (rūpa); [27] Gestalt eben legt er damit in sich. [28] Das Ārbhava rezitiert er, [29] denn hier hat Prajāpati für sie (die Ṛbhus) (den Anteil) zugeteilt; [30] darum wird hier das Ārbhava rezitiert. [31] Nun rezitiert er „Venā, Ādityā, Bārhaspatyā“ [Anm.: Pratīka-Aufzählung, Bezug unsicher], [32] und mit „Śukra, Manthin, Āgrayaṇa“ rezitiert er damit die (entsprechenden Grahas) nach. [33] Und ferner: das Śastra ist Vaiśvadeva-haft; [34] damit den Göttern nichts entgeht, rezitiert er das Vaiśvadeva, [35] denn der Vaiśvadeva-Graha ist geschöpft worden; [36] eben diesen rezitiert er damit nach. [37] Dessen Paridhānīyā (Schlussvers) rezitiert er zweimal pādaweise, [38] als dritte halbversweise; [39] sie erreicht damit die Virāj (Metrum zu zehn Silben je Pāda). [40] Glück (Śrī) ist die Virāj, Speise, Essbares; [41] zur Erlangung von Glück, der Virāj und von Speise, Essbarem.

catvāri sūktāni vaiśvadeve śaṃsati | paśavo vai vaiśvadevam | catuṣṭayā vai paśavaḥ | atho catuṣpādāḥ paśūnām eva āptyai | tasmād enad āratam śaṃset | ramante ha asmin paśavaḥ | ṣoḍaśa āhāvam vaiśvadevam śaṃsati | ṣoḍaśa kalam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | tat saptadaśavidham bhavati | ekādaśa devatāś catasro nivida uktha vīryam yājyā iti | saptadaśo vai prajāpatiḥ | etad vā ārdhnukam karma yat prajāpati sammitam | viśve devāḥ śṛṇuta imam havam ma ity uktham śastvā yajati vaiśvadevyā | vaiśvadevam hy etad uktham | triṣṭubhā balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti | madvatyā madvadd hi tṛtīya savanam | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai | vāg eva asau prathamā anuṣṭup | tām pañca gāyatryo anuvartante | manaḥ sāvitram | prāṇo vāyavyā | cakṣuṣī dyāvā pṛthivīyam | yo ayam aniruktaḥ prāṇaḥ sa surūpa kṛtnuḥ | śrotram ārbhavam | prāṇo apāno vyāna iti tisra eka pātinyaḥ | ātmā sūktam yad antar ātmaṃs tan nivit | pratiṣṭhā paridhānīya annam yājyā |

[1] Vier Sūktas rezitiert er beim Vaiśvadeva. [2] Die Tiere sind ja das Vaiśvadeva, [3] vierfältig sind die Tiere; [4] und vierfüßig, eben zur Erlangung der Tiere. [5] Darum möge man dies gemächlich (ārata) rezitieren [Anm.: ārata unsicher: „ruhig, ohne Hast“]; [6] dann freuen sich bei ihm die Tiere. [7] Das Vaiśvadeva (Śastra) rezitiert er mit sechzehn Āhāvas (Einladungsrufen) [Anm.: Deutung von „ṣoḍaśa āhāvam“ unsicher]. [8] Sechzehnteilig ist ja dieses All, [9] eben zur Erlangung dieses Alls. [10] Das wird siebzehnfältig: [11] elf Gottheiten (Verse), vier Nivids, Uktha, Kraft (vīrya), Yājyā – so (siebzehn). [12] Siebzehnfach ist ja Prajāpati. [13] Das ist gedeihliches (ārdhnuka) Handeln, was auf Prajāpati abgestimmt ist. [14] Nachdem er mit „viśve devāḥ śṛṇuta imaṃ havaṃ me“ („Ihr All-Götter, hört diesen meinen Ruf“) das Uktha rezitiert hat, opfert er mit der Vaiśvadevī (Yājyā). [15] Denn ein Vaiśvadeva ist dieses Uktha. [16] Mit einer Triṣṭubh – Kraft, Manneskraft ist ja die Triṣṭubh – [17] Kraft eben, Manneskraft, legt er damit in den Opferherrn. [18] Mit der madhuhaltigen, denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [19] Er spricht den Anuvaṣaṭ-Ruf, nur zur Besänftigung der Spenden, [20] zur Festigung der Spenden. [21] Die Rede (Vāc) ist jene erste Anuṣṭubh; [22] ihr folgen fünf Gāyatrīs: [23] der Geist (manas) ist die Sāvitra, [24] der Atem die Vāyavyā, [25] die beiden Augen die (Hymne) an Himmel und Erde; [26] dieser unbestimmbare (aniruktaḥ) Atem, das ist der Surūpakṛtnu; [27] das Gehör (śrotra) das Ārbhava; [28] „Prāṇa, Apāna, Vyāna“ – so (heißen) die drei einversigen (ekapātinī) [Anm.: Bezug unsicher]. [29] Das Selbst (ātman) ist das Sūkta, was im Selbst innen ist, das ist die Nivid; [30] Halt die Paridhānīyā, Speise die Yājyā.

tad āhuḥ kasmād brahma kṣatre eva pracyāvuke viḍ acyuta iti | brahma vai prātaḥ savanam | kṣatram mādhyaṃdinam savanam | viṭ tṛtīya savanam | tad yad yathā upapādam eva prātaḥ savana madhyaṃdinayoḥ paridadhati | tasmād brāhmaṇyaḥ prajā anavadhṛtam kṣiyanti | anavadhṛtam kṣatriyāḥ | atha yat tṛtīyasya savanasya paridhānīyā acyutā | tasmād viḍ acyutā iti | ghṛtasya yaja saumyasya yaja ity āha | etābhyām vai yajñas tāyate yad ghṛtena ca somena ca | te atra prīṇāti | prīte yajñam vahāta iti | upāṃśu ghṛtasya yajati | retaḥ siktir vai ghṛtam | upāṃśu vai retaḥ sicyate | atha yad uccaiḥ saumyasya yajati | candramā vai somaḥ | nirukta u vai candramāḥ | tasya na parastāt pariyajed ity āhuḥ | tathā amī amuta idam arvāñcaḥ paśyanti iti | pariyajed iti tv eva sthitam | deva loko vā ājyam | pitṛ lokaḥ somaḥ | deva lokam eva tat pitṛ lokād abhyutkrāmanti | atho pitṝn eva tat prīṇanti yat saumyena caranti | atho etad upasada utsṛjyanta ity āhuḥ | agnim somam viṣṇum iti vā upasatsu pratiyajati | agnim somam viṣṇum iti idam | haranty etam saumyam sadaḥ | tam hotā pratigṛhya upanidhatte | atha asya sarpiṣy ātmānam paryavekṣya aṅgulibhyām sarpir upaspṛśati | cakṣuṣpā asi cakṣur me pāhi iti cakṣuṣī vimṛjīta | cakṣur eva asya tad gopāyati | tad udgātṛbhyaḥ prayacchati |

[1] Darüber sagt man: Warum sind Brahman und Kṣatra wankend (pracyāvuka), das Volk (viś) aber unerschütterlich? [2] Brahman ist ja die Frühpressung, [3] Kṣatra die Mittagspressung, [4] das Volk (viś) die dritte Pressung. [5] Da man Früh- und Mittagspressung gleichsam nach Maßgabe (upapādam) abschließt [Anm.: „yathā upapādam“ unsicher], [6] darum siedeln die brahmanischen Geschlechter ohne feste Bestimmung (anavadhṛtam), [7] ohne feste Bestimmung auch die Kṣatriyas. [8] Nun, dass die Paridhānīyā der dritten Pressung unerschütterlich (acyutā) ist, [9] darum ist das Volk unerschütterlich. [10] „Opfere dem Ghee, opfere dem Somischen“ – so sagt er. [11] Durch diese beiden wird das Opfer gespannt, nämlich durch Ghee und Soma; [12] diese beiden erfreut er hier, [13] (denn) „erfreut mögen sie das Opfer fahren“. [14] Leise (upāṃśu) opfert er dem Ghee; [15] Samenerguss ist ja das Ghee, [16] denn leise wird der Same ergossen. [17] Nun, dass er laut dem Somischen opfert: [18] Der Mond ist ja Soma, [19] erkennbar (nirukta) aber ist der Mond. [20] Von ihm aus soll man nicht jenseits ringsum (pari) opfern, sagt man: [21] „so schauen jene dort von dort diese hier (herwärts)“ [Anm.: Sinn unsicher]. [22] „Er soll ringsum opfern“ – so aber steht es fest. [23] Die Götterwelt ist der Ājya, [24] die Väterwelt der Soma; [25] zur Götterwelt hin steigen sie damit aus der Väterwelt heraus, [26] und die Väter erfreuen sie damit, dass sie mit dem Somischen verfahren. [27] Nun sagt man, dies werde bei den Upasads freigegeben (utsṛjyante): [28] „Agni, Soma, Viṣṇu“ – so antwortet er bei den Upasads mit dem Opferruf. [29] „Agni, Soma, Viṣṇu“ – das ist dies (die Formel). [30] Sie tragen diese Soma-Halle (saumya sadas) hinaus [Anm.: Bezug von „saumyam sadaḥ“ unsicher]. [31] Der Hotṛ nimmt sie entgegen und stellt sie bei sich nieder. [32] Nun blickt er auf sein Selbst in der Butter und berührt mit zwei Fingern die Butter; [33] „Augenhüter bist du, hüte mein Auge“ – so streiche er über beide Augen; [34] sein Auge behütet er damit. [35] Das gibt er den Udgātṛs.

atha patnīvata grahena caranti | patnīr eva tad āhavanīya bhājaḥ kurvanti | tasya na anuvaṣaṭ karoti | ājya saṃsṛṣṭo hi bhavati | ananuvaṣaṭ kāra bhāg ājyam | upāṃśu yajati | retaḥ siktir vai patnīvata graha upāṃśu vai retaḥ sicyate | na anuvaṣaṭ karoti | retaḥ siktir vai patnīvata grahaḥ saṃsthā anuvaṣaṭ kāraḥ | na id retaḥ siktam purā kālāt saṃsthā apayāni iti | tad āhur yad eṣā neṣṭur yājyā atha kasmād enayā agnīdhro yajati iti | āgneyī vā eṣā yājyā | āgneya āgnīdhraḥ | tasmād enayā agnīdhro yajati | atho evam samā anukthānām vaṣaṭ kārā bhavanti iti |

[1] Nun verfahren sie mit dem Patnīvata-Graha. [2] Die Gattinnen (Patnīs) machen sie damit zu Teilhaberinnen am Āhavanīya-Feuer. [3] Dazu spricht er keinen Anuvaṣaṭ-Ruf, [4] denn er (der Graha) ist mit Ājya vermischt. [5] Der Ājya hat Anteil am Nicht-Anuvaṣaṭ. [6] Leise opfert er. [7] Der Patnīvata-Graha ist Samenerguss, und leise wird der Same ergossen. [8] Er spricht keinen Anuvaṣaṭ-Ruf; [9] der Patnīvata-Graha ist ja Samenerguss, der Abschluss der Anuvaṣaṭ-Ruf; [10] (er denkt:) „Nicht möge ich vor der Zeit den ergossenen Samen durch den Abschluss verlassen“ [Anm.: wie oben]. [11] Darüber sagt man: Wenn dies die Yājyā des Neṣṭṛ ist, warum opfert dann der Āgnīdhra damit? [12] Diese Yājyā ist ja agnihaft, [13] agni-zugehörig ist der Āgnīdhra; [14] darum opfert der Āgnīdhra damit. [15] Und so würden die Vaṣaṭkāras der Nicht-Ukthas gleich [Anm.: „samā anukthānām“ unsicher].

ekaviṃśaty āhāvam āgnimārutam śaṃsati | ekaviṃśo vai stomaḥ stomānām paramaḥ pratiṣṭhānīyaḥ | pratiṣṭhityā eva | tac caturviṃśatividham bhavati | viṃśatiḥ parvāṇi | tāni catuś catvāriṃśati | catuś catvāriṃśad akṣarā triṣṭup | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti | vaiśvānarīyam śaṃsati | vaiśvānarīyo hi graho gṛhīto bhavati | tam eva etena anuśaṃsati | raudrīm śaṃsati | ghoro vai rudraḥ | bhaiṣajyam eva tat kurute | atho anta bhāg vā eṣaḥ | tasmād enām antye śastre śaṃsati | mārutam śaṃsati | etat pūro vai rudraḥ | tad enam svena pūgena samardhayati | atha yajñāyajñiyasya stotriyā anurūpau | jātavedasīyam śaṃsati | tena agnimārutam ity ākhyāyate | tasmād enad abhyagram śaṃset | yathā agnim pradāvyam atimokṣyamāṇa evam |

[1] Mit einundzwanzig Āhāvas rezitiert er das Āgnimāruta. [2] Der Einundzwanziger ist ja der höchste Stoma, Halt gebend, [3] eben zum Halt. [4] Das wird vierundzwanzigfältig: [5] zwanzig Glieder (parvan) [Anm.: Pāda 21-22 der Vorlage fehlen; der Text springt hier], [6] diese (zusammen) vierundvierzig [Anm.: Rechnung unklar]; [7] vierundvierzig Silben hat die Triṣṭubh. [8] Kraft, Manneskraft ist die Triṣṭubh; [9] Kraft eben, Manneskraft, legt er damit in den Opferherrn. [10] Das Vaiśvānarīya (Agni-Vaiśvānara-Hymne) rezitiert er, [11] denn der Vaiśvānara-Graha ist geschöpft worden; [12] eben diesen rezitiert er damit nach. [13] Die Raudrī (Rudra-Hymne) rezitiert er. [14] Schrecklich ist ja Rudra; [15] Heilung eben bewirkt er damit. [16] Und ferner: er ist ein Endteilhaber [Anm.: „vā vā“ zu „vā“ korrigiert]; [17] darum rezitiert er sie im letzten Śastra. [18] Das Māruta (Marut-Hymne) rezitiert er. [19] Dies ist ja Rudras Schar [Anm.: „pūro“ unsicher, vielleicht „pūgo“]; [20] so lässt er ihn mit seiner eigenen Schar (pūga) gedeihen. [21] Nun (folgen) Stotriya und Anurūpa des Yajñāyajñīya. [22] Das Jātavedasīya (Hymne an Jātavedas) rezitiert er; [23] dadurch wird es „Agnimāruta“ genannt. [24] Darum soll man es unmittelbar (abhyagram) rezitieren, [25] wie einer, der einem brennenden Feuer (pradāvya) entrinnen will, so [Anm.: Vergleich knapp, Sinn unsicher].

āpo devatyāḥ śaṃsati | śāntir vai bheṣajam āpaḥ | śāntir eva eṣā bheṣajam antato yajñe kriyate | tasmād enā āratam śaṃset | yathā apsu nyundān evam | ahim budhnyam śaṃsati | agnir vā ahir budhnyaḥ | tam etayā ujjvalayati | atho dhiṣṇyān eva etayā anuśaṃsati | devānām ca patnī rākām ca śaṃsati | patnīvata graham eva etābhir anuśaṃsati | atho anta bhājo vai patnyaḥ | tasmād enā antye śastre śaṃsati | akṣara paṅktayaḥ śaṃsati | paśavo vā akṣara paṅktayaḥ | paśūnām eva āptyai | atho prāṇa apānau vā akṣara paṅktayaḥ | prāṇa apānāv eva tad ātman dhatte | atho śastrasya eva sa indratāyai | paitrīś ca yāmīś ca śaṃsati | nārāśaṃsān eva etābhir anuśaṃsati | atho anta bhājo vai pitaraḥ | tasmād enān antye śastre śaṃsati | svāduṣkilīyāḥ śaṃsati | somam eva etābhir indrāya svadayati | atho deva loko vā indraḥ | pitṛ loko yamaḥ | deva lokam eva tat pitṛ lokād abhyutkrāmanti | tāsv adhvaryur madvat pratyāgṛṇāti | madvadd hi tṛtīya savanam | vaiṣṇuvāruṇīm śaṃsati | yajño vai vaiṣṇuvāruṇaḥ | yad vai yajñasya skhalitam vā ulbaṇam vā bhavati | tad etayā bhiṣajyati | bhaiṣajyam eva eṣā | vaiṣṇavīm ca āgneyīm ca śaṃsati | agnāviṣṇū vai devānām anta bhājau | tasmād enāv antye śastre śaṃsati | aindryā paridadhāti | indrasya hy eṣaḥ | tam indra eva antataḥ pratiṣṭhāpayati |

[1] Die Wasser-Gottheits-Verse (āpo devatyāḥ) rezitiert er. [2] Besänftigung ist ja Heilmittel, die Wasser (sind es); [3] Besänftigung eben, ein Heilmittel, wird damit zuletzt im Opfer bereitet. [4] Darum möge man diese gemächlich (ārata) rezitieren, [5] wie man ins Wasser (etwas) eintaucht [Anm.: „apsu nyundān“ unsicher]. [6] Den Ahi Budhnya (Drachen der Tiefe) rezitiert er. [7] Agni ist ja Ahi Budhnya; [8] ihn lässt er damit auflodern, [9] und zugleich rezitiert er damit die Dhiṣṇyas (Feueraltäre) nach. [10] „Der Götter Frauen“ und „Rākā“ rezitiert er, [11] den Patnīvata-Graha rezitiert er damit nach. [12] Und ferner: Endteilhaberinnen sind die Gattinnen der Götter; [13] darum rezitiert er sie im letzten Śastra. [14] Akṣara-Paṅktis (nach Silbenzahl geordnete Reihen) rezitiert er. [15] Die Tiere sind ja die Akṣara-Paṅktis, [16] eben zur Erlangung der Tiere. [17] Und ferner: Prāṇa und Apāna sind die Akṣara-Paṅktis; [18] Prāṇa und Apāna eben legt er damit in sich. [19] Und ferner: dies (geschieht) für die Indra-heit des Śastra [Anm.: „indratāyai“ unsicher]. [20] Die Paitrīs (Väter-Verse) und Yāmīs (Yama-Verse) rezitiert er. [21] Die Nārāśaṃsa-Verse rezitiert er damit nach. [22] Und ferner: Endteilhaber sind die Väter; [23] darum rezitiert er sie im letzten Śastra. [24] Die Svāduṣkilīya-Verse rezitiert er; [25] den Soma lässt er damit für Indra wohlschmecken. [26] Und ferner: die Götterwelt ist Indra, [27] die Väterwelt Yama; [28] zur Götterwelt hin steigen sie damit aus der Väterwelt heraus. [29] Bei diesen antwortet der Adhvaryu mit „madvat“, [30] denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [31] Die Vaiṣṇuvāruṇī (Viṣṇu-Varuṇa-Vers) rezitiert er. [32] Das Opfer ist ja Viṣṇu-Varuṇa-haft. [33] Was am Opfer ausgefallen (skhalita) oder überschüssig (ulbaṇa) ist, [34] das heilt er damit; [35] Heilung eben ist dies. [36] Die Vaiṣṇavī und die Āgneyī rezitiert er. [37] Agni und Viṣṇu sind ja die Endteilhaber der Götter; [38] darum rezitiert er diese beiden im letzten Śastra. [39] Mit der Aindrī schließt er ab, [40] denn dies ist Indras; [41] ihn, Indra, stellt er damit zuletzt auf feste Grundlage.

kim devatyaḥ soma iti madhuko gauśravam papraccha | sa ha somaḥ pavata ity anudrutya | etasya vā anye syur iti pratyuvāca | bahvṛcavad eva | aindra iti tv eva paiṅgyasya sthitir āsa | aindrāgna iti kauṣītakeḥ | agninā vai pratipadyate yad ājyena | indram anu saṃtiṣṭhata etām paridhānīyām | tasmād aindrāgna iti | eṣa vā agniṣṭomaḥ | eṣa vā u kāmāya kāmāya āhriyate | yo ha vā etena aniṣṭvā atha anyena yajate | kartapatyam eva taj jīyate pra vā mīyata iti ha sma āha | sa vā eṣo agniṣṭoma ājya prabhṛtyā agni māruta antaḥ | yat śasyaṃs trīṇi ṣaṣṭi śatāny ṛcām sampadyante | trīṇi vai ṣaṣṭi śatāni saṃvatsarasya ahnām | tat saṃvatsarasya ahāny āpnoti | agne marudbhiḥ śubhayadbhir ṛkvabhir ity uktham śastvā yajaty āgnimārutyā | āgnimārutam hy etad uktham | jagatyā jāgatam hi tṛtīya savanam | madvatyā madvadd hi tṛtīya savanam | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai |

[1] „Wessen Gottheit ist der Soma?“ – so fragte Madhuka den Gauśra. [2] Nachdem er „soma pavate“ („Soma läutert sich“) angestimmt hatte [Anm.: anudrutya unsicher], [3] antwortete er: „Dessen könnten andere sein.“ [4] Ganz wie bei den Bahvṛcas. [5] „Indras“ aber war die Festlegung des Paiṅgya, [6] „Indra-Agnis“ die des Kauṣītaki. [7] Mit Agni ja beginnt man, nämlich mit dem Ājya; [8] nach Indra schließt sich diese Paridhānīyā an; [9] darum „indra-agni-haft“. [10] Dies ist ja der Agniṣṭoma, [11] dieser wird ja für Wunsch um Wunsch herbeigeholt. [12] Wer nun ohne diesen dargebracht zu haben mit einem anderen opfert, [13] der wird dem Kartapatya (Grubenherrn) verfallen oder stirbt, so sagte er [Anm.: „kartapatya“ unsicher]. [14] Dieser Agniṣṭoma reicht vom Ājya bis zum Agni-Māruta; [15] wenn er rezitiert, kommen dreihundertsechzig Ṛc-Verse zusammen. [16] Dreihundertsechzig sind ja die Tage des Jahres; [17] damit erreicht er die Tage des Jahres. [18] Nachdem er mit „agne marudbhiḥ śubhayadbhir ṛkvabhiḥ“ („Agni, mit den Marut, den schönen, jubelnden“) das Uktha rezitiert hat, opfert er mit der Āgnimārutī. [19] Denn ein Āgnimāruta ist dieses Uktha. [20] Mit einer Jagatī, denn jagatī-haft ist die dritte Pressung; [21] mit der madhuhaltigen, denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [22] Er spricht den Anuvaṣaṭ-Ruf, nur zur Besänftigung der Spenden, [23] zur Festigung der Spenden.

aindrāgnāny ukthya ukthāni bhavanti | indrāgnī vai sarve devāḥ | vaiśvadevam tṛtīya savanam | sarveṣām eva devānām prītyai | āgneyīṣu maitrāvaruṇāya praṇayanty aindrīṣv itarayoḥ | tena tāny aindrāgnāni bhavanti | catvāri catvāri sūktāni śaṃsanti | paśavo vā ukthāni | catuṣṭayā vai paśavaḥ | atho catuṣpādāḥ paśūnām eva āptyai | tāni dvādaśa sampadyante | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | catur āhāvāni śastrāṇi | paśavo vā ukthāni | catuṣṭayā vai paśavaḥ | atho catuṣpādāḥ paśūnām eva āptyai | dvidevatyā uktha yājyāḥ | dvipād yajamānaḥ | pratiṣṭhityai | tāni catvāri sampadyante | paśavo vā ukthāni | catuṣṭayā vai paśavaḥ | atho catuṣpādāḥ paśūnām eva āptyai | aindrāvaruṇī maitrāvaruṇasya | aindrāvaruṇam hy asya uktham bhavati | aindrābārhaspatyā brāhmaṇa ācchaṃsinaḥ | aindrāvaiṣṇavam hy asya uktham bhavati | prathama uttame madvatyau | madvadd hi tṛtīya savanam | tā vai triṣṭubho bhavanti | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhati | anuvaṣaṭ kurvanty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityā āhutīnām pratiṣṭhityai |

[1] Bei der Aindrāgna-Feier sind die Ukthas Indra-Agni-haft. [2] Indra und Agni sind ja alle Götter, [3] das Vaiśvadeva ist die dritte Pressung, [4] eben zur Freude aller Götter. [5] Bei den Āgneyī-Versen führen sie für den Maitrāvaruṇa vor, bei den Aindrī-Versen für die beiden anderen; [6] dadurch sind sie Aindrāgna. [7] Je vier Sūktas rezitieren sie. [8] Die Tiere sind ja die Ukthas, [9] vierfältig sind die Tiere, [10] und vierfüßig, eben zur Erlangung der Tiere. [11] Diese werden zwölf. [12] Zwölf Monate sind ja das Jahr, [13] eben zur Erlangung des Jahres. [14] Vier Āhāvas haben die Śastras. [15] Die Tiere sind ja die Ukthas, [16] vierfältig sind die Tiere, [17] und vierfüßig, eben zur Erlangung der Tiere. [18] Zweigöttrig (dvidevatyā) sind die Uktha-Yājyās; [19] zweifüßig ist der Opferherr, [20] zum Halt. [21] Diese werden vier. [22] Die Tiere sind ja die Ukthas, [23] vierfältig sind die Tiere, [24] und vierfüßig, eben zur Erlangung der Tiere. [25] Die Aindrāvaruṇī gehört dem Maitrāvaruṇa, [26] denn Aindrāvaruṇa ist dessen Uktha. [27] Die Aindrābārhaspatyā dem Brāhmaṇācchaṃsin [Anm.: Pāda 28-29 der Vorlage fehlen; der Text springt hier]. [28] Denn Aindrāvaiṣṇava ist dessen Uktha. [29] Die erste und die letzte sind madhuhaltig, [30] denn madhuhaltig ist die dritte Pressung. [31] Diese sind Triṣṭubh-Verse; [32] Kraft, Manneskraft ist die Triṣṭubh; [33] Kraft eben, Manneskraft, legt er damit in den Opferherrn. [34] Sie sprechen den Anuvaṣaṭ-Ruf, nur zur Besänftigung der Spenden, [35] zur Festigung der Spenden, zur Festigung der Spenden.