Adhyāya 19 Gavāmayana: Vorbereitung und Mahāvrata-Tag

te vai dīkṣiṣyamāṇā agnīn saṃnivapante | ekadhā eva tad balam vīryam yajamānā ātman dadhate | atha etām samnivapanīyām iṣṭim tanvate | te agnaye brahmaṇvate aṣṭākapālam puroḍāśam nirvapanti | agnaye kṣatravata ekādaśa kapālam | agnaye kṣatra bhūte dvādaśa kapālam | brahma kṣatre eva tad yajamānāḥ samārohanti | tābhyām eva etat svasti saṃvatsaram taranti | ta etena prājāpatyena paśunā yajante | prajāpati prasūtāḥ svasti imam saṃvatsaram samaśnavāmahā iti | tam ha eke vāyavyam kurvanti | etad vai prajāpateḥ pratyakṣam rūpam yad vāyur iti | agnaya u ha eke kāmāya kurvanti | agnir vai kāmo devānām īśvaraḥ | sarveṣām eva devānām prītyai | tasya ha eke vaiśvānarīyam paśu puroḍāśam kurvanti | sarveṣām eva devānām prītyai | tasya ha eke vaiśvānarīyam paśu puroḍāśam kurvanti | asau vai vaiśvānaro yo asau tapati | etam eva tat prīṇanti | atha yā bahūnām samnivapanīya ukhā sambharaṇīyā sā ekasya dīkṣiṣyamāṇasya bhavati | te purastād eva dīkṣā prasavān kalpayante | taiṣasya amāvāsyāyā eka aha upariṣṭād dīkṣeran | māghasya vā ity āhuḥ | tad ubhayam vyuditām | taiṣasya tvā iva uditataram iva | ta etam trayodaśam adhicaram māsam āpnuvanti | etāvān vai saṃvatsaro yad eṣa trayodaśo māsaḥ | tad atra eva sarvaḥ saṃvatsara āpto bhavati | sa vai māghasya amāvāsyāyām upavasaty udann āvartsyan | upa ime vasanti |

[1] Sie, die die Weihe (Dīkṣā) vollziehen wollen, versammeln die Feuer; [2] damit legen sie Kraft und Stärke auf einen Schlag in sich selbst, die Opferherren. [3] Dann vollziehen sie diese Versammlungs-Iṣṭi (Saṃnivapanīyā); [4] sie streuen für Agni Brahmaṇvat einen Puroḍāśa auf acht Schalen aus, [5] für Agni Kṣatravat (einen) auf elf Schalen, [6] für Agni Kṣatrabhūta [Anm.: kṣatra bhūte, evtl. kṣatrabhṛte, „Herrschaft tragend“; unsicher] (einen) auf zwölf Schalen. [7] Brahman (Priesterwürde) und Kṣatra (Herrschaft) besteigen die Opferherren damit; [8] durch beide kommen sie wohlbehalten durch das Jahr. [9] Sie opfern mit diesem Prajāpati-Tier: [10] „Von Prajāpati angetrieben (wollen wir) wohlbehalten dieses Jahr erreichen.“ [11] Dieses machen einige zu einem Vāyu-Tier; [12] denn dies ist Prajāpatis sichtbare Gestalt, nämlich Vāyu (der Wind). [13] Einige aber (opfern) für Agni, um des Wunsches (Kāma) willen; [14] Agni ist ja der Wunsch, der Herr der Götter, [15] (es geschieht) zur Erfreuung aller Götter. [16] Einige machen für ihn einen Tier-Puroḍāśa für Vaiśvānara; [17] (es geschieht) zur Erfreuung aller Götter. [18] Einige machen für ihn einen Tier-Puroḍāśa für Vaiśvānara; [19] jener Vaiśvānara ist ja der, der dort (als Sonne) glüht; [20] den erfreuen sie damit. [21] Dann: der Topf (Ukhā) zum Tragen, der Saṃnivapanīyā für viele, ist der eines einzelnen Weihe-Willigen; [22] sie richten vorher die Weihe-Antriebe (Dīkṣā-Prasava) her. [23] Am Tag nach dem Neumond von Taiṣa (Pauṣa) sollen sie sich weihen lassen; [24] „im Māgha“, sagen manche. [25] Beides ist (von) klarem Aufgang [Anm.: vyuditām unsicher]; [26] für Taiṣa, denn (er ist) gleichsam mehr aufgegangen [Anm.: unsicher]. [27] Sie erreichen damit den dreizehnten Zusatzmonat (Adhicara); [28] so viel ist das Jahr, nämlich dieser dreizehnte Monat; [29] dadurch ist hier das ganze Jahr erlangt. [30] Am Neumond des Māgha fastet er (Upavasatha), um im Nordgang umzukehren; [31] sie halten (dann) das Fasten (upa vasanti).

prāyaṇīyena atirātreṇa yakṣyamāṇāḥ | tad enam prathamam āpnuvanti | tam caturviṃśena ārabhante | tad ārambhaṇīyasya ārambhaṇīyatvam | sa ṣaṇ māsān udann eti | tam ūrdhvaiḥ ṣaḍahair anuyanti | sa ṣaṇ māsān udannitvā tiṣṭhate dakṣiṇā āvartsyan | upa ime vasanti vaiṣuvatīyena ahnā yakṣyamāṇāḥ | tad enam dvitīyam āpnuvanti | sa ṣaṇ māsān dakṣiṇā eti | tam āvṛttaiḥ ṣaḍahair anuyanti | sa ṣaṇ māsān dakṣiṇetvā tiṣṭhata udann āvartsyan | upa ime vasanti māhāvratīyena ahnā yakṣyamāṇāḥ | tad enam tṛtīyam āpnuvanti | tam yat trir āpnuvanti | tredhā vihito vai saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | tad uta eṣā abhigīyate | ahorātrāṇi vidadhad ūrṇākā iva dhīryaḥ | ṣaṇ māso dakṣiṇā ādityaḥ ṣaḍ udann eti sūrya iti | ṣaḍ hy eṣa māsān udann eti | ṣaḍ dakṣiṇā | atha etām agni cityāyām pañca haviṣam dīkṣaṇīyām iṣṭim eke tanvate | pāṅkto vai yajño yajñasya eva āptyai | atha etām ātithyām pañca haviṣam eva iṣṭim eke tanvate | pāṅkto vai yajño yajñasya eva āptyai | atha etā bahv agnīr anvāha | bahūn hy agnīn praṇayanti | tasmād bahv agnīr anvāha | tā vai catasro bhavanti | catuṣṭayam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | triḥ prathamayā trir uttamayā aṣṭau sampadyante | aṣṭa akṣarā gāyatrī | gāyatro vā agnir gāyatrac chandāḥ | svena eva tac chandasā agnīn praṇayanti | tā vā upāṃśu bhavanti | retaḥ siktir vā agni cityā | upāṃśu vai retaḥ sicyate | abhirūpā bhavanti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | atha enam cinvanti yāvad aham kāmayante | atha enam saṃcitam sāmabhiḥ pariṣṭuvanti |

[1] (Sie), die mit dem Prāyaṇīya-Atirātra opfern wollen, [2] ergreifen damit ihn (das Jahr bzw. die Sonne) zum ersten Mal. [3] Ihn beginnen sie mit dem Caturviṃśa (Vierundzwanzigsten Tag); [4] das ist der Grund, warum es Ārambhaṇīya (Beginn-Tag) heißt. [5] Er (die Sonne) geht sechs Monate im Nordgang; [6] ihm folgen sie mit den aufwärts gerichteten Ṣaḍahas. [7] Nachdem er sechs Monate im Nordgang gegangen ist, hält er an, um im Südgang umzukehren; [8] sie fasten (upa vasanti), um mit dem Viṣuvat-Tag zu opfern. [9] Damit ergreifen sie ihn zum zweiten Mal. [10] Er geht sechs Monate im Südgang; [11] ihm folgen sie mit den zurückkehrenden Ṣaḍahas. [12] Nachdem er sechs Monate im Südgang gegangen ist, hält er an, um im Nordgang umzukehren; [13] sie fasten, um mit dem Mahāvrata-Tag zu opfern. [14] Damit ergreifen sie ihn zum dritten Mal. [15] Dass sie ihn dreimal ergreifen, [16] (liegt daran:) dreifach eingeteilt ist ja das Jahr; [17] (es geschieht) um das Jahr zu erlangen. [18] Darüber wird auch dies gesungen: [19] „Tage und Nächte ordnend, den Wollhaarigen gleich, (ihr) Weisen [Anm.: ūrṇākā iva dhīryaḥ unsicher]; [20] sechs Monate geht der Āditya im Südgang, sechs im Nordgang, die Sonne (Sūrya).“ [21] Denn sechs Monate geht er im Nordgang; [22] sechs im Südgang. [23] Dann vollziehen einige diese fünfopferige Weihe-Iṣṭi (Dīkṣaṇīyā) beim Feueraufschichten (Agnicityā); [24] fünffach ist ja das Opfer, (es geschieht) um das Opfer zu erlangen. [25] Dann vollziehen einige diese Ātithyā-Iṣṭi eben mit fünf Opfergaben; [26] fünffach ist ja das Opfer, (es geschieht) um das Opfer zu erlangen. [27] Dann rezitiert er diese vielen Agni-Verse [Anm.: bahv agnīr, wohl bahvīr agnīr, „viele (Verse an) Agni“; unsicher] nach; [28] denn viele Feuer führen sie vor; [29] deshalb rezitiert er viele Agni-Verse nach. [30] Diese sind vier; [31] vierfach ist ja dieses All; [32] (es geschieht) um dieses All zu erlangen. [33] Dreimal mit dem ersten, dreimal mit dem letzten (Vers) ergeben sich acht (Verse) [Anm.: Zählung 3+2+3, unsicher]. [34] Die Gāyatrī hat acht Silben; [35] gāyatrisch ist Agni, gāyatrisch das Versmaß; [36] mit dem ihm eigenen Versmaß führen sie so die Feuer vor. [37] Diese (Verse) sind leise (upāṃśu) zu sprechen; [38] Samenerguss ist ja das Feueraufschichten (Agnicityā); [39] leise wird ja der Same ergossen. [40] Sie sind passend (abhirūpa); [41] was beim Opfer passend ist, das ist gelungen, (es geschieht) für das Gelingen des Opfers. [42] Dann schichten sie es (das Feuer) auf, so viele (Tage) sie wollen; [43] dann, wenn es aufgeschichtet ist, preisen sie es mit Sāmans rings.

atha hotāram āhur agny uktham anuśaṃsa iti | rudro ha vā eṣa devānām aśāntaḥ saṃcito bhavati | tam eva etat śamayanti | niruktam vaiśvānaram yajati | nirukto hy eṣa tadā bhavati yadā agnīn praṇayanti | atha ata ūrdhvam aikāhikam karma | havir dhānayoḥ pravartanam agnīṣomayoḥ praṇayanam agnīṣomīyaḥ paśus tasya uktam brāhmaṇam | atha agnīṣomīyasya paśu puroḍāśam anvañci devasūbhyo havīṃṣi nirvapanti | etā ha vai devatāḥ savānām īśate | tā atra prīṇanti | tā ebhyaḥ prītāḥ savān prasvanti | tasmād devasuvaḥ | tā vā aṣṭau bhavanti | etābhir vai devāḥ sarvā aṣṭīr āśnuvata | tatho eva etad yajamānā etābhir eva sarvā aṣṭīr aśnuvate | atra ha eke sarva pṛṣṭhāyai havīṃṣi nirvapanti | sarvam vā agni cityā | sarveṇa sarvam āpnavāma iti | tāni vai daśa havīṃṣi bhavanti | daśa daśinī virāṭ | śrīr virāḍ anna adyam | śriyo virājo anna adyasya upāptyai | atha sunvanti yāvad aham kāmayante | atha anūbandhyasya vapāyām saṃsthitāyām tvāṣṭreṇa paśunā caranti | retaḥ siktir vai tvāṣṭraḥ | patnī śāle caranti | patnīṣu vai retaḥ sicyate | upāṃśu caranti | retaḥ siktir vai tvāṣṭraḥ | upāṃśu vai retaḥ sicyate | paryagnikṛtam utsṛjanti na saṃsthāpayanti | retaḥ siktir vai tvāṣṭraḥ | na id retaḥ siktam purā kālāt saṃsthāpayāma iti |

[1] Dann sagen sie zum Hotṛ: „Rezitiere den Uktha für Agni nach!“ [2] Rudra ist ja dieser, der Unbesänftigte unter den Göttern, wenn er aufgeschichtet ist; [3] den besänftigen sie damit. [4] Er opfert dem „bestimmten“ (niruktam) Vaiśvānara; [5] denn dann ist dieser bestimmt (nirukta), wenn sie die Feuer vorführen. [6] Dann kommt weiter der Ritus des einen Tages (Aikāhika): [7] das Fortrollen der beiden Havirdhāna-Wagen, das Vorführen von Agni und Soma, das Agnīṣomīya-Tier, dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [8] Dann streuen sie nach dem Tier-Puroḍāśa für Agnīṣoma der Reihe nach [Anm.: anvañci, „der Reihe nach“, unsicher] Opfergaben für die Devasū (Antreiber der Götter) aus. [9] Diese Gottheiten gebieten ja über die Savas (Somapressungen, „Antriebe“); [10] sie erfreuen sie hier; [11] von ihnen erfreut, treiben sie die Savas an. [12] Deshalb Devasū [Anm.: deva svaḥ, wohl devasuvaḥ, Wortspiel mit su/prasū]. [13] Diese sind acht; [14] mit diesen erlangten die Götter alle Erlangungen (aṣṭi); [15] ebenso erlangen die Opferherren damit alle Erlangungen. [16] Hier streuen einige Opfergaben für das „Ganze“ (das Sarva-Pṛṣṭha) aus; [17] das Ganze ist ja das Feueraufschichten; [18] „mit dem Ganzen (wollen wir) das Ganze erlangen.“ [19] Diese Opfergaben sind zehn; [20] zehn ist die Daśinī, die Virāj; [21] Śrī ist die Virāj, essbare Speise; [22] (es geschieht) um Śrī, die Virāj, die essbare Speise zu erlangen. [23] Dann pressen sie (Soma), so viele (Tage) sie wollen. [24] Dann, wenn die Vapā des Anūbandhya-Tieres abgeschlossen ist, verfahren sie mit dem Tier für Tvaṣṭṛ; [25] Samenerguss ist ja das Tvāṣṭra; [26] die Gattinnen verfahren in der Halle; [27] bei den Gattinnen wird ja der Same ergossen. [28] Sie verfahren leise; [29] Samenerguss ist ja das Tvāṣṭra; [30] leise wird ja der Same ergossen. [31] Das mit Feuer Umkreiste lassen sie los, sie bringen es nicht zum Abschluss; [32] Samenerguss ist ja das Tvāṣṭra; [33] „damit wir nicht den ergossenen Samen vor der Zeit zum Abschluss bringen.“

tad āhur yad ete devate āvāhayati tvaṣṭāram ca vanaspatim ca kva asya ete iṣṭe bhavata iti | prayājeṣu vā ete devate yajati | atra eva asya ete iṣṭe bhavata iti | atha anūbandhyasya paśu puroḍāśam anvañci devikābhyo havīṃṣi nirvapanti | yāta yāmāni ha vā etasya chandāṃsi bhavanti yaḥ somena yajate | chandāṃsi vai devikāḥ | tad yad devikābhyo havīṃṣi nirvapanti | tena ha asya ayāta yāmāni punar yāmāni bhavanti | atho nīrasāni ha vā etasya chandāṃsi bhavanti yaḥ somena yajate | chandāṃsi vai devikāḥ | tad yad devikābhyo havīṃṣi nirvapanti | chandasām eva sarasatāyai | tā vā etā devyaḥ | atha eṣa kaḥ prajāpatiḥ | tasmād devikāḥ | tāni vai pañca havīṃṣi bhavanti | pañca padā paṅktiḥ | pāṅkto vai yajño yajñasya eva āptyai | atra ha eke devībhyo havīṃṣi nirvapanti | sarvam vā agni cityā | sarveṇa sarvam āpnavāma iti | tāni vai daśa havīṃṣi bhavanti | daśa daśinī virāṭ | śrīr virāḍ anna adyam | śriyo virājo anna adyasya upāptyai | atra ha eke diśām aveṣṭīḥ kurvanti | sarvam vā agni cityā | sarveṇa sarvam āpnavāma iti | tāni vai ṣaḍ havīṃṣi bhavanti | ṣaḍ vā ṛtavaḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | atha udavasānīyāyām saṃsthitāyām maitrāvaruṇyā payasyayā yajeta tasyā uktam brāhmaṇam | na etayā aniṣṭvā agnicin maithunam cared iti |

[1] Darüber sagen sie: Wenn er diese beiden Gottheiten herbeiruft, Tvaṣṭṛ und Vanaspati, wo sind dann diese beiden seine Opferhandlungen (Iṣṭi)? [2] Bei den Prayājas opfert er ja diesen beiden Gottheiten; [3] hier also sind diese seine beiden Opferhandlungen. [4] Dann streuen sie nach dem Tier-Puroḍāśa des Anūbandhya Opfergaben für die Devikās aus. [5] Abgenutzt (yātayāma) werden ja die Versmaße dessen, der mit Soma opfert; [6] die Versmaße sind ja die Devikās. [7] Dass sie nun Opfergaben für die Devikās ausstreuen, [8] dadurch werden seine (Versmaße) unabgenutzt, wieder in Gang gebracht [Anm.: punar yāmāni, unsicher]. [9] Ferner: saftlos werden ja die Versmaße dessen, der mit Soma opfert [Anm.: Text dhira rasāni, wohl nīrasāni]; [10] die Versmaße sind ja die Devikās. [11] Dass sie nun Opfergaben für die Devikās ausstreuen, [12] (geschieht) nur für die Saftigkeit der Versmaße. [13] Diese sind eben diese Göttinnen (Devī); [14] und dieser Ka ist Prajāpati; [15] deshalb Devikās [Anm.: Wortspiel deva + ka, unsicher]. [16] Diese Opfergaben sind fünf; [17] fünf Füße hat die Paṅkti; [18] fünffach ist ja das Opfer, (es geschieht) um das Opfer zu erlangen. [19] Hier streuen einige Opfergaben für die Göttinnen (Devī) aus; [20] das Ganze ist ja das Feueraufschichten; [21] „mit dem Ganzen (wollen wir) das Ganze erlangen.“ [22] Diese Opfergaben sind zehn; [23] zehn ist die Daśinī, die Virāj; [24] Śrī ist die Virāj, essbare Speise; [25] (es geschieht) um Śrī, die Virāj, die essbare Speise zu erlangen. [26] Hier machen einige die Aveṣṭi-Gaben für die Himmelsrichtungen; [27] das Ganze ist ja das Feueraufschichten; [28] „mit dem Ganzen (wollen wir) das Ganze erlangen.“ [29] Diese Opfergaben sind sechs; [30] sechs sind ja die Jahreszeiten, das Jahr; [31] (es geschieht) um das Jahr zu erlangen. [32] Dann, wenn die Udavasānīya abgeschlossen ist, soll er mit der Milchgabe (Payasyā) für Mitra und Varuṇa opfern; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt: [33] „Wer das Feuer aufgeschichtet hat (Agnicit), soll ohne mit dieser geopfert zu haben keinen Beischlaf vollziehen.“

mukham vā etat saṃvatsarasya yac caturviṃśaḥ | tasmād agniṣṭomo bhavati | agniṣṭomo hi yajñānām mukham | mukhata eva tat saṃvatsaram prīṇanti | tad dha eka ukthyam kurvanti | yajñasya eva sabhāratāyai | tasya caturviṃśaḥ stomo bhavati | caturviṃśatir vai saṃvatsarasya ardha māsāḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | tasya vai trīṇi ṣaṣṭi śatāni stotriyāṇām bhavanti | trīṇi vai ṣaṣṭi śatāni saṃvatsarasya ahnām | tat saṃvatsarasya ahāny āpnuvanti | tasya bṛhat pṛṣṭham bhavati | dvitīyam vā etad ahnām dvitīyam bṛhat pṛṣṭhānām | tasmād asya bṛhat pṛṣṭham bhavati | atha yatra caturviṃśa stomam upayanti | avadhṛtam vā u tatra mahā vratam | bṛhad u vā āyatanena mahā vratasya pṛṣṭham bhavati | tasmād bṛhad eva etasya ahnaḥ pṛṣṭham syād iti | tasya saṃvat saṃvatsaram abhi paryuditāni chando rūpāṇi | hotā ajaniṣṭa cetana ity aṣṭarcam ājyam gāyatrī mātram | gāyatrī mātro vai stomaḥ | tad vai śastram samṛddham yas stomena sampadyate | mādhuc chandasaḥ praugaḥ sa vai samṛddhaḥ | tasya rūpeṇa anye praugāḥ kalpante | samṛddham me prathamataḥ karma kṛtam asad iti | ā tvā ratham yathā ūtaya iti marutvatīyasya pratipat | idam vaso sutam andha ity anucaraḥ | eṣa eva nitya ekāha ātānas tasya uktam brāhmaṇam |

[1] Der Mund des Jahres ist ja dies, der Caturviṃśa-Tag; [2] deshalb ist er ein Agniṣṭoma; [3] denn der Agniṣṭoma ist der Mund der Opfer. [4] Vom Mund her erfreuen sie so das Jahr. [5] Einige machen ihn hier zu einem Ukthya, [6] (um) das Opfer voll auszustatten [Anm.: sabhāratā, „Zusammentragen“, unsicher]. [7] Sein Stoma ist der vierundzwanzigfache; [8] vierundzwanzig sind ja die Halbmonate des Jahres; [9] (es geschieht) um das Jahr zu erlangen. [10] Seine Stotriya-Verse sind dreihundertsechzig [Anm.: wörtlich „drei Sechziger Hunderte“, als 360 verstanden]; [11] dreihundertsechzig sind ja die Tage des Jahres; [12] damit erlangen sie die Tage des Jahres. [13] Sein Pṛṣṭha ist das Bṛhat; [14] denn dies ist der zweite der Tage, das Bṛhat der zweite der Pṛṣṭhas; [15] deshalb hat er das Bṛhat als Pṛṣṭha. [16] Dann, wo sie zum Caturviṃśa-Stoma kommen, [17] ist dort das Mahāvrata gleichsam beiseitegestellt [Anm.: avadhṛtam, unsicher]; [18] das Bṛhat aber ist durch seinen Sitz (āyatana) das Pṛṣṭha des Mahāvrata. [19] Deshalb soll das Pṛṣṭha dieses Tages nur das Bṛhat sein. [20] Von ihm sind ringsum auf das Jahr hin (die Formen) „sam“–„saṃvat“ [Anm.: saṃvat saṃvatsaram abhi, Wortspiel; unsicher] Versmaß-Gestalten hervorgegangen. [21] „Der Hotṛ ist geboren, der Erkennende“ [Anm.: RV, Pratīka], der achtversige Ājya (Śastra) in der Weise der Gāyatrī; [22] gāyatrisch im Maß ist ja der Stoma; [23] das Śastra ist gelungen, das mit dem Stoma übereinstimmt. [24] Das Praüga des Madhucchandas ist gelungen; [25] nach seiner Gestalt werden die anderen Praügas eingerichtet: [26] „Möge meine erste Handlung gelungen getan sein.“ [27] „Wie zur Hilfe (bringe ich) dich, den Wagen“ [Anm.: RV, Pratīka], das ist die Pratipad des Marutvatīya; [28] „Diesen gepressten Trank, o Vasu“ [Anm.: RV, Pratīka], das ist der Anucara. [29] Dies ist der beständige Ekāha, der Ātāna [Anm.: unsicher]; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt.

kayā śubhā savayasaḥ sanīḍā iti marutvatīyam | tasya anuttamā te maghavan nakirnv iti navamī | tayā paridadhāty uttarāḥ pūrvāḥ śastvā | mārutyo hi tā bhavanti | atha eṣā niṣkevalyā | tasmād etayā paridadhāti | tasmin vā asti samānyā marutaḥ sam mimikṣur iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | tad id āsa bhuvaneṣu jyeṣṭham iti bṛhaddivo niṣkevalyam | bṛhad divena atra hotā retaḥ siñcati | tad ado mahā vratīyena ahnā prajanayati saṃvatsare | saṃvatsare vai retaḥ siktam jāyate | tasmin vā asti sam te navanta prabhṛtā madeṣv iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | tat savitur vṛṇīmahe adyā no deva savitar iti nityā eva vaiśvadevasya pratipac ca anucaraś ca tayor uktam brāhmaṇam | tad devasya savitur vāryam mahad iti sāvitram | tasmin vā asti prajāvantam rayim asme saminvatv iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | te hi dyāvā pṛthivī viśva śambhuvā iti dyāvā pṛthivīyam | tasmin vā asti panāyyam ojo asme saminvatam iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | kim u śreṣṭhaḥ kim yaviṣṭho na ājagann ity ārbham | tasmin vā asti saṃvatsara idam adyā vyākhyata iti | tat pratyakṣam saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | yajñasya vo rathyam viśpatim viśām iti śāryātam vaiśvadevam | tasmin vā asti indro mitro varuṇaḥ sam cikitrira iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | vaiśvānarāya dhiṣaṇām ṛtāvṛdha iti vaiśvānarīyam | tasmin vā asti dhiyā ratham na kuliśaḥ samṛṇvati iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | vṛṣṇe śardhāya sumakhāya vedhasa iti mārutam | tasmin vā asti giraḥ samañje vidatheṣv ābhuva iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam | yajñena vardhata jāta vedasam iti jāta vedasīyam | tasmin vā asti saṃdadasvān rayim asmāsu dīdihi iti | saṃvat tat saṃvatsaram abhivadati | tad etasya ahno rūpam |

[1] „Mit welchem Glanz, (ihr) Gleichaltrigen, Gleichnestigen“ [Anm.: RV 1.165.1, Pratīka], das ist das Marutvatīya. [2] Dessen neunter (Vers) ist: „Unübertroffen, o Maghavan, (ist) keiner“ [Anm.: RV, Pratīka]; [3] mit diesem schließt er ab, nachdem er die späteren (Verse) vor den früheren rezitiert hat [Anm.: uttarāḥ pūrvāḥ śastvā, unsicher]. [4] Denn diese gehören den Marut. [5] Dann ist da dieses Niṣkevalya; [6] deshalb schließt er damit ab. [7] In diesem ist: „gleichartig haben sich die Marut gemischt“ (sam mimikṣuḥ) [Anm.: RV, Pratīka]; [8] „sam“ (mit, zusammen) bezeichnet dabei das Jahr (saṃvatsara). [9] Das ist die Gestalt dieses Tages. [10] „Der war unter den Wesen der Älteste“ [Anm.: RV 10.120.1, Pratīka], das ist das Niṣkevalya des Bṛhaddiva; [11] mit dem Bṛhaddiva ergießt hier der Hotṛ den Samen; [12] den bringt er am Mahāvrata-Tag im Jahr hervor; [13] im Jahr wird ja der ergossene Same geboren. [14] In diesem ist: „Dir sind sie in den Rauschzuständen zugeströmt, die Dargebrachten“ [Anm.: RV, Pratīka]; [15] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [16] Das ist die Gestalt dieses Tages. [17] „Dieses von Savitṛ erbitten wir“, „Heute, Gott Savitṛ, für uns“ [Anm.: RV, Pratīkas]: die Pratipad und der Anucara des Vaiśvadeva sind beständig; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [18] „Jenes große Gut des Gottes Savitṛ“ [Anm.: RV 4.53.1, Pratīka], das ist das Sāvitra. [19] In diesem ist: „Nachkommenreichen Reichtum möge er uns zuströmen lassen“ (sam invatu) [Anm.: RV, Pratīka]; [20] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [21] Das ist die Gestalt dieses Tages. [22] „Diese beiden, Himmel und Erde, allheilbringend“ [Anm.: RV 1.160.1, Pratīka], das ist das Dyāvāpṛthivīya. [23] In diesem ist: „Preisenswerte Kraft mögt ihr beide uns zuströmen lassen“ (saminvatam) [Anm.: RV, Pratīka]; [24] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [25] Das ist die Gestalt dieses Tages. [26] „Was ist der Beste, was der Jüngste, der zu uns kam?“ [Anm.: RV 1.161.1, Pratīka], das ist das Ārbhava. [27] In diesem ist: „Das Jahr ist heute erklärt worden“ [Anm.: RV, Pratīka]; [28] das bezeichnet unmittelbar das Jahr. [29] Das ist die Gestalt dieses Tages. [30] „Der Wagenlenker des Opfers, der Herr der Stämme, (den) euer“ [Anm.: RV, Pratīka], das ist das Śāryāta-Vaiśvadeva. [31] In diesem ist: „Indra, Mitra, Varuṇa haben sich zusammen erkannt“ (sam cikitrire) [Anm.: RV, Pratīka]; [32] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [33] Das ist die Gestalt dieses Tages. [34] „Dem Vaiśvānara (bringe) den Gedanken, dem Wahrheitsmehrer“ [Anm.: RV, Pratīka], das ist das Vaiśvānarīya. [35] In diesem ist: „mit dem Gedanken wie ein Blitz den Wagen (…) zusammen“ (sam ṛṇvati) [Anm.: RV, Pratīka, Sinn unsicher]; [36] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [37] Das ist die Gestalt dieses Tages. [38] „Dem Stier, dem kraftvollen Schwarm, dem Hilfreichen, dem Weisen“ [Anm.: RV, Pratīka], das ist das Mārut. [39] In diesem ist: „die Lieder (habe ich) in den Versammlungen zusammen geschmückt“ (sam añje) [Anm.: RV, Pratīka, Sinn unsicher]; [40] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [41] Das ist die Gestalt dieses Tages. [42] „Durch das Opfer stärkt (den) Jātavedas“ [Anm.: RV, Pratīka], das ist das Jātavedasīya. [43] In diesem ist: „(Du,) der geschenkt hat, leuchte uns Reichtum“ (saṃdadasvān) [Anm.: RV, Pratīka]; [44] „sam“ bezeichnet dabei das Jahr. [45] Das ist die Gestalt dieses Tages.

tadd ha etad ahar eke chandogāḥ sarva stomam kurvanti | anena ahnā ṣaḍ aham āpnumaḥ | ṣaḍ ahena saṃvatsaram | ye ca saṃvatsare kāmāḥ | ṣaḍ aho vā u sarvaḥ saṃvatsara iti vadantaḥ | te yadi tathā kuryuḥ | ṣaḍ aha klṛptam śastram kalpayīta | yat prathamasya ahna ājyam tad ājyam | yac caturthasya ahno niṣkevalyam tan niṣkevalyam | yat pañcamasya ahno vaiśvadevam tad vaiśvadevam | yat ṣaṣṭhasya ahna āgnimārutam tad āgnimārutam | tatra pṛṣṭhya stotriyānt sarvānt samāhṛtya upariṣṭāt pragāthasya pragāthī kṛtya śaṃset ṣaḍ ahasya āptyai | tad yathā eva etena ahnā chandogāḥ ṣaḍ aham āpnuvanti ṣaḍ ahena saṃvatsaram | ye ca saṃvatsare kāmāḥ | evam eva etena ahnā hotā ṣaḍ aham āpnoti ṣaḍ ahena saṃvatsaram | ye ca saṃvatsare kāmāḥ | tadd ha sma etat pradiśya āha sā eṣā mugdhir eva iti | yam kam ca chandogāḥ stomam upāpadyera | na tad ādriyeta | yad eva idam śastram pravocāma | tata eva neyāt | ete vā u stoma sāhe sūkte yat kayāśubhīya tadidāsīye | tābhyām eva na niścyaveta iti na niścyaveta iti |

[1] Diesen Tag machen einige Chandogas (Sāmavedins) zum „Alles-Stoma“; [2] „mit diesem Tag erlangen wir das Ṣaḍaha (die Sechstagegruppe)“, [3] „mit dem Ṣaḍaha das Jahr“, [4] „und die Wünsche im Jahr“; [5] sie sagen: „Das ganze Jahr ist ja ein Ṣaḍaha.“ [6] Wenn sie so handeln, [7] soll (der Hotṛ) das Śastra einrichten, wie es beim Ṣaḍaha vorgeschrieben ist: [8] was des ersten Tages Ājya (Śastra) ist, das (kommt als) Ājya; [9] was des vierten Tages Niṣkevalya ist, das (als) Niṣkevalya [Anm.: In der Quelle fehlen die Pādas des zweiten und dritten Tages; die Zählung folgt der Quelle]; [10] was des fünften Tages Vaiśvadeva ist, das (als) Vaiśvadeva; [11] was des sechsten Tages Āgnimāruta ist, das (als) Āgnimāruta. [12] Dabei soll er alle Pṛṣṭha-Stotriya-Verse zusammennehmen, oben auf das Pragātha ein Pragātha machend rezitieren, um das Ṣaḍaha zu erlangen [Anm.: pragāthasya pragāthī kṛtya, unsicher]. [13] Wie die Chandogas mit diesem Tag das Ṣaḍaha erlangen, mit dem Ṣaḍaha das Jahr [Anm.: Marker 13 = Text: tad yathā eva etena ahnā …], [14] und die Wünsche im Jahr, [15] ebenso erlangt der Hotṛ mit diesem Tag das Ṣaḍaha, mit dem Ṣaḍaha das Jahr, [16] und die Wünsche im Jahr. [17] Darüber hat (ein Lehrer) hinweisend gesagt: „Das ist eben Verwirrung (mugdhi).“ [18] Welchen Stoma auch immer die Chandogas anwenden mögen, [19] den soll er nicht beachten; [20] das Śastra, das wir eben verkündet haben, [21] davon soll er nicht abgehen. [22] Dies sind zwei „Stoma-siegreiche“ Hymnen [Anm.: stoma sāhe, unsicher]: das Kayāśubhīya und das Tadidāsīya; [23] von diesen beiden soll er nicht abfallen, er soll nicht abfallen.