Adhyāya 3 Neu- und Vollmondopfer: Einzelriten

yad darśa pūrṇa māsayor upavasati | na ha vā avratasya devā havir aśnanti | tasmād upavasati | uta me devā havir aśnīyur iti | pūrvām paurṇamāsīm upavased iti paiṅgyam | uttarām iti kauṣītakam | yām paryastamayam utsarped iti sā sthitiḥ | pūrvām paurṇamāsīm upavased anirjñāya purastād amāvāsyāyām candramasam | yad upavasati tena pūrvām prīṇāti | yad yajate tena uttarām | uttarām upavaset | uttarām u ha vai samudro vijate somam anu daivatam | etad vai deva satyam yac candramāḥ | tasmād uttarām upavaset |

[1] Dass er beim Neu- und Vollmondopfer (Darśa und Pūrṇamāsa) den Vortag (Upavasatha) begeht,; [2] (geschieht deshalb:) die Götter essen nämlich die Opferspeise dessen nicht, der kein Gelübde hat;; [3] deshalb begeht er den Upavasatha.; [4] „Mögen mir die Götter die Opferspeise essen“ (so denkt er).; [5] Den früheren Vollmondtag solle man als Upavasatha begehen, sagt Paiṅgya;; [6] den späteren, sagt Kauṣītaki.; [7] „Zu der (Nacht), zu der der Mond bei Sonnenuntergang aufsteigt, das ist die feste Regel.“ [Anm.: yām paryastamayam utsarped ist syntaktisch unsicher; Sinn: maßgeblich ist der Mondaufgang bei Sonnenuntergang.]; [8] Den früheren Vollmondtag solle man als Upavasatha begehen, wenn man am Neumond zuvor den Mond nicht (als Neumond) erkannt hat [Anm.: anirjñāya … candramasam knapp und unsicher].; [9] Dadurch, dass er den Upavasatha begeht, erfreut er den früheren (Tag);; [10] dadurch, dass er opfert, den späteren.; [11] Den späteren solle er als Upavasatha begehen.; [12] Am späteren (Tag) schwillt nämlich der Ozean an, dem Soma, der Gottheit, folgend;; [13] dies, o Gott, ist ja die Wahrheit, dass es der Mond ist [Anm.: etad vai deva satyam yac candramāḥ, Anrede/Lesung unsicher].; [14] Deshalb solle er den späteren (Tag) als Upavasatha begehen.

atha yat purastāt sāmidhenīnām japati | svastyayanam eva tat kurute | hiṃkṛtya sāmidhenīr anvāha | vajro vai hiṃkāraḥ | vajreṇa eva tad yajamānasya pāpmānam hanti | trir hiṃ karoti | trivṛd vai vajraḥ | vajram eva tad abhisampādayati | etena vai devās trivṛtā vajreṇa ebhyo lokebhyo asurān anudanta | tatho eva etad yajamāna etena eva trivṛtā vajreṇa ebhyo lokebhyo dviṣato bhrātṛvyān nudati | ekādaśa sāmidhenīr anvāha | ekādaśa akṣarā vai triṣṭup | traiṣṭubha indraḥ | tad ubhā indrāgnī āpnoti | triḥ prathamayā trir uttamayā pañcadaśa sampadyate | pañcadaśa vai pūrva pakṣa apara pakṣayor ahāni | tat sāmidhenībhiḥ pūrva pakṣa apara pakṣāv āpnoti | atho vajro vai sāmidhenyaḥ | pañcadaśo vai vajraḥ | vajreṇa eva tad yajamānasya pāpmānam hanti | yad v eva triḥ prathamām trir uttamām | yajñasya eva tad barsau nahyati sthemne avisraṃsāya | tāsām vai trīṇi ṣaṣṭi śatāny akṣarāṇām bhavanti | trīṇi vai ṣaṣṭi śatāni saṃvatsarasya ahnām | tat sāmidhenībhiḥ saṃvatsarasya ahāny āpnoti | tā vai gāyatryo bhavanti | gāyatro vā agnir gāyatrac chandāḥ | svena eva tat chandasā agnim stauti | abhirūpā bhavanti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | uttamāyai tṛtīye vacane praṇavena nigadam upasaṃdadhāti |

[1] Was er ferner vor den Sāmidhenī-Versen murmelt,; [2] das vollzieht er als Segensspruch (Svastyayana).; [3] Nachdem er „hiṃ“ gemacht hat, rezitiert er die Sāmidhenīs.; [4] Der Hiṃ-Laut ist ja der Vajra (Keule).; [5] Mit dem Vajra erschlägt er damit die Schuld (Pāpman) des Opferherrn.; [6] Dreimal macht er „hiṃ“.; [7] Dreifach (trivṛt) ist ja der Vajra;; [8] den Vajra bringt er damit zustande.; [9] Mit diesem dreifachen Vajra stießen die Götter die Asuras aus diesen Welten hinaus;; [10] ebenso stößt auch der Opferherr mit eben diesem dreifachen Vajra die feindlichen Vettern aus diesen Welten hinaus.; [11] Elf Sāmidhenīs rezitiert er.; [12] Die Triṣṭubh hat ja elf Silben;; [13] zur Triṣṭubh gehört Indra;; [14] damit erlangt er beide, Indra und Agni.; [15] Mit dreimal der ersten und dreimal der letzten kommen fünfzehn zustande.; [16] Fünfzehn sind ja die Tage der vorderen und der hinteren Monatshälfte;; [17] so erlangt er durch die Sāmidhenīs die vordere und die hintere Monatshälfte.; [18] Und ferner: die Sāmidhenīs sind der Vajra;; [19] fünfzehnfach ist der Vajra;; [20] mit dem Vajra erschlägt er damit die Schuld des Opferherrn.; [21] Und dass (er) dreimal die erste, dreimal die letzte (spricht),; [22] damit bindet er die beiden Enden des Opfers fest [Anm.: barsau unsicher], zur Festigkeit, zum Nichtlockerwerden.; [23] Deren Silben sind dreihundertsechzig,; [24] dreihundertsechzig sind ja die Tage des Jahres;; [25] so erlangt er durch die Sāmidhenīs die Tage des Jahres.; [26] Diese sind ja gāyatrīhaft;; [27] gāyatrisch ist Agni, das Gāyatrī-Metrum (gehört ihm);; [28] mit dessen eigenem Metrum preist er damit Agni.; [29] Sie sind passend (abhirūpa).; [30] Was im Opfer passend ist, das ist gelungen, zum Gelingen des Opfers.; [31] Bei der letzten fügt er beim dritten Vortrag mit dem Praṇava (Om) eine Nigada (Opferformel in Prosa) hinzu.

agne mahān asi brāhmaṇa bhārata iti | agnir vai bharataḥ | sa vai devebhyo havyam bharati | atha yad yajamānasya ārṣeyam āha | na ha vā anārṣeyasya devā havir aśnanti | tasmād asya ārṣeyam āha | atha etam pañcadaśa padam nigadam upasaṃdadhāti | eṣā ha vai sāmidhenīnām nivit | tasmāt pañcadaśa pado bhavati | pañcadaśa hi sāmidhenyaḥ | sa vā acchandas kṛto bhavati | dvayam vā idam sarvam chandas kṛtam ca acchandas kṛtam ca | tena sarveṇa agnim stavāni iti | tasya sapta padāni samasya avasyet | sapta vai chandāṃsi | sarveṣām eva chandasām āptyai | atha catvāry atha catvāri | catuṣṭayam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | atha yad vyavagrāham devatā āvāhayati | nānā hy ābhyo havīṃṣi gṛhītāni bhavanti | tasmād vyavagrāham devatā āvāhayati | atha yad agnim agninā āvāhayati | eṣā vā agner yajñiyā tanūr yā asya havyavāṭ | sā vā asau yad ado amuṣyād ity asya upariṣṭād divi iva bhāti jyotir iva | tad yad āha agnim agna āvaha iti | tām āvaha ity eva tad āha | atha yad devān ājyapān āvāhayati | prayāja anuyājāṃs tad āvāhayati | atha yad agnim hotrāya āvāhayati | sviṣṭakṛtam tad āvāhayati | atha yat svam mahimānam āvāhayati | vāyum tad āvāhayati | vāyur vā agneḥ svo mahimā |

[1] „Agni, du bist groß, Brahmane, Bhārata“ (so spricht er).; [2] Agni ist ja Bharata (der Träger);; [3] er trägt ja den Göttern die Opfergabe zu.; [4] Und dass er die Ārṣeya (Ṛṣi-Ahnenreihe) des Opferherrn nennt:; [5] die Götter essen nämlich die Opferspeise dessen nicht, der keine Ārṣeya hat;; [6] deshalb nennt er dessen Ārṣeya.; [7] Ferner fügt er diese fünfzehnfüßige Nigada hinzu.; [8] Dies ist ja die Nivid der Sāmidhenīs;; [9] deshalb ist sie fünfzehnfüßig,; [10] denn fünfzehn sind die Sāmidhenīs.; [11] Sie ist nicht metrisch gebildet.; [12] Zweifach ist dieses All: Metrisch Gebildetes und nicht metrisch Gebildetes;; [13] „Mit diesem Ganzen möchte ich Agni preisen“ (denkt er).; [14] Von ihr soll er sieben Füße (Pādas) zusammen (sprechen und dort) abschließen [Anm.: samasya avasyet knapp, Sinn unsicher].; [15] Sieben sind ja die Metren;; [16] zur Erlangung aller Metren.; [17] Dann (folgen) vier, dann vier.; [18] Vierfältig ist dieses All;; [19] zur Erlangung dieses Ganzen.; [20] Dass er ferner die Gottheiten getrennt herbeiruft:; [21] getrennt sind ihnen nämlich die Opfergaben genommen;; [22] deshalb ruft er die Gottheiten getrennt herbei.; [23] Dass er Agni durch Agni herbeiruft:; [24] dies ist ja Agnis opferwürdiger Körper (Tanū), nämlich sein Havyavāh (Opfergabenträger);; [25] jene (Gestalt), die dort oben, am Himmel, gleichsam scheint, gleichsam ein Licht [Anm.: sā vā asau yad ado amuṣyād ity asya … stark verderbt].; [26] Dass er nun sagt „Agni, führe Agni herbei“,; [27] damit sagt er „führe sie (die Tanū) herbei“.; [28] Dass er ferner die Götter, die Ājya-Trinker, herbeiruft,; [29] damit ruft er die Vor- und Nachopfer (Prayāja, Anuyāja) herbei.; [30] Dass er ferner Agni zum Hotṛ-Amt herbeiruft,; [31] damit ruft er den Sviṣṭakṛt herbei.; [32] Dass er ferner seine eigene Größe herbeiruft,; [33] damit ruft er Vāyu herbei;; [34] Vāyu ist ja Agnis eigene Größe.

tena hi sampadya mahimānam gacchati | yad v eva vācā anvāha vācā yajati | tena u ha eva asya svo mahimā iṣṭo bhavati | ā ca vaha jātavedaḥ suyujā ca yaja ity āha | āvaha ca jātavedo devān sayujā ca devatā yaja ity eva enam tad āha | atha yat parastāt sāmidhenīnām japati | vajro vai sāmidhenyaḥ | tam eva etat śamayati purastāc ca upariṣṭāc ca | atha yat srug ādāpanena srucāv ādāpayati | deva ratham eva tad yunakti devebhyo haviḥ pradāsyan | sa etena deva rathena svasti svargaṃ lokam samaśnute | prayājān yajati | ṛtavo vai prayājāḥ | ṛtūn eva tat prīṇāti | te vai pañca bhavanti | tair yat kiṃca pañca vidham adhidaivatam adhyātmam tat sarvam āpnoti | samidho yajati vasantam eva | vasante vā iḍam sarvam samidyate | tanūnapātam yajati grīṣmam eva | grīṣme hi tanvam tapati | iḍo yajati varṣā eva | varṣābhir hi īḍitam anna adyam uttiṣṭhati | barhir yajati śaradam eva | śaradi hi barhiṣṭhā oṣadhayo bhavanti | svāhā kṛtim antam yajati hemantam eva | hemante vā idam sarvam svāhā kṛtam | tad āhur yat pañca prayājāḥ ṣaḍ ṛtavaḥ kvaitam ṣaṣṭham ṛtum yajati iti | yad eva caturthe prayāje samānayati tad enam itareṣv anuvibhajati |

[1] Denn dadurch, dass er (es) vollendet, gelangt er zur Größe [Anm.: Bezug von tena hi sampadya unsicher].; [2] Und dass er mit der Rede (Vāc) rezitiert, mit der Rede opfert,; [3] dadurch ist auch dessen eigene Größe (dem Agni) geopfert.; [4] „Und führe herbei, Jātavedas, und opfere mit gutem Gespann“ sagt er;; [5] „Führe herbei, Jātavedas, die Götter, und opfere den Gottheiten mit (ihm als) Gespannsgenossen“, so sagt er damit zu ihm.; [6] Was er ferner nach den Sāmidhenīs murmelt:; [7] die Sāmidhenīs sind der Vajra;; [8] den besänftigt er damit vorn und hinten.; [9] Dass er beim Ergreifen der Opferlöffel (Sruc) die beiden Löffel ergreifen lässt,; [10] damit schirrt er den Götterwagen an, um den Göttern die Opfergabe zu geben;; [11] mit diesem Götterwagen erlangt er wohlbehalten die Himmelswelt.; [12] Die Prayājas opfert er.; [13] Die Jahreszeiten sind ja die Prayājas;; [14] die Jahreszeiten erfreut er damit.; [15] Sie sind fünf;; [16] damit erlangt er alles, was es fünffach gibt in bezug auf die Götter und in bezug auf das Selbst.; [17] Die Samidhs opfert er: eben den Frühling;; [18] im Frühling wird ja dieses All entzündet.; [19] Den Tanūnapāt opfert er: eben den Sommer;; [20] im Sommer nämlich brennt der Körper.; [21] Die Iḍās opfert er: eben die Regenzeit;; [22] durch die Regen steht nämlich die angerufene (iḍita) essbare Nahrung auf.; [23] Das Barhis opfert er: eben den Herbst;; [24] im Herbst sind ja die Pflanzen auf dem Barhis (barhiṣṭhā) [Anm.: Sinn von barhiṣṭhā hier knapp].; [25] Den Svāhākṛti als letzten opfert er: eben den Winter;; [26] im Winter ist ja dieses All „svāhā-gemacht“ (geweiht).; [27] Darüber sagen sie: Wenn die Prayājas fünf sind, die Jahreszeiten sechs, wo opfert er dann diese sechste Jahreszeit?; [28] Dass er beim vierten Prayāja (zwei Jahreszeiten) zusammenführt, das verteilt er dann auf die übrigen [Anm.: samānayati/anuvibhajati sinngemäß].

atha yad uttame prayāje devatāḥ samāvapati | prayāja bhāja eva enās tat karoti | tad yathā agniḥ sarveṣu havīṣu bhāgī bhavati | evam tad agner bhāge devatā bhāginīḥ karoti | na atra agnim hotrād ity āha | paśavo vai prayājāḥ | rudraḥ sviṣṭakṛt | na id rudreṇa yajamānasya paśūn prasajāni iti | svāhā devā ājyapā juṣāṇā agna ājyasya vyantv iti ha eka āhuḥ | na tathā kuryāt | ardham ha vai yajñasya ājyam ardham haviḥ | sa yadd ha anyatarad brūyāt | ardham ha vai yajñasya samiṣṭam syād ardham asamiṣṭam | tasmāt svāhā devā ājyapā juṣāṇā agna ājyasya haviṣo vyantv ity eva brūyāt | atha yat paurṇamāsyām vārtraghnāv ājya bhāgau bhavataḥ | paurṇamāsena vā indro vṛtram ahan | atha yad amāvāsyāyām vṛdhanvantau | kṣayam vā atra candro gacchati | tam eva etad āpyāyayati tam vardhayati |

[1] Dass er ferner beim letzten Prayāja die Gottheiten zusammenlegt,; [2] damit macht er sie zu Anteilhaberinnen am Prayāja.; [3] Wie Agni an allen Opfergaben Anteil hat,; [4] so macht er damit die Gottheiten zu Anteilhaberinnen an Agnis Anteil.; [5] Hier sagt er nicht „Agni vom Hotṛ(-Amt)“ [Anm.: na atra agnim hotrād knapp, Sinn unsicher].; [6] Das Vieh sind ja die Prayājas;; [7] Rudra ist Sviṣṭakṛt;; [8] „Nicht möchte ich das Vieh des Opferherrn an Rudra anheften.“; [9] „Svāhā! Die Götter, die Ājya-Trinker, mögen Agnis Ājya genießen (vyantu)“, so sagen einige.; [10] So solle man nicht verfahren.; [11] Die Hälfte des Opfers ist ja Ājya, die Hälfte Havis (Opfergabe);; [12] wenn er (nur) eines von beiden sagte,; [13] so wäre die Hälfte des Opfers gut geopfert, die Hälfte nicht gut geopfert;; [14] deshalb solle er nur sagen: „Svāhā! Die Götter, die Ājya-Trinker, mögen Agnis Ājya und die Opfergabe genießen.“; [15] Dass am Vollmond die beiden Ājyabhāgas vārtraghna (Vṛtra-tötend) sind:; [16] mit dem Vollmondopfer erschlug ja Indra den Vṛtra.; [17] Dass am Neumond (sie) vṛdhanvant (Wachstum-habend) sind:; [18] hier geht der Mond zur Abnahme;; [19] den lässt er damit anschwellen, den lässt er wachsen.

tau vai juṣāṇa yājyau bhavataḥ | samāna haviṣau hi prayājair bhavataḥ | atho brahma vai juṣāṇaḥ | brāhmaṇā eva tad devebhyo haviḥ prayacchati | tau vai trivṛtau bhavataḥ | ye yajāmaho nigado vaṣaṭ kāraḥ | cakṣur vā ājya bhāgau | trivṛd vai cakṣuḥ śuklam kṛṣṇam lohitam iti | tau na paśau na some karoti | paśunā vai cakṣuṣmān adhvaraḥ | na ic catur akṣam bībhatsam adhvaram karavāṇi iti | atha yadāvatyoṇ(?) hūtavatyaḥ puronuvākyā bhavanti | pravatyaḥ prattavatyo yājyāḥ | hūtvā eva tad devebhyo haviḥ prayacchati | tā vai gāyatrī triṣṭubhau bhavanti | brahma vai gāyatrī | kṣatram triṣṭup | brahma kṣatrābhyām eva tad devebhyo haviḥ prayacchati | ṛg ante vaṣaṭ karoti | tathā ha asya sarvā yājyā rūpavatyo bhavanti | ṣaḍ iti vaṣaṭ karoti | ṣaḍ vā ṛtavaḥ | ṛtūn eva tat prīṇāti |

[1] Diese beiden haben ja Yājyā-Verse mit „juṣāṇa“ (genießend).; [2] Sie haben ja mit den Prayājas dieselbe Opfergabe.; [3] Und Juṣāṇa ist ja das Brahman;; [4] als Brahman gibt er damit den Göttern die Opfergabe.; [5] Diese beiden sind dreifach:; [6] (nämlich) „ye yajāmahe“, die Nigada und der Vaṣaṭ-Ruf.; [7] Die beiden Ājyabhāgas sind das Auge;; [8] dreifach ist ja das Auge: weiß, schwarz, rot.; [9] Diese beiden macht er weder beim Tieropfer noch beim Soma.; [10] Durch das Tier ist das Opfer (Adhvara) augenbegabt;; [11] „Nicht möchte ich das Opfer vieräugig (und) hässlich machen.“; [12] Dass ferner die Puronuvākyās „hūta“-haltig sind [Anm.: yadāvatyoṇ(?) im Text verderbt, Lesung unsicher],; [13] und die Yājyās „pra“-haltig und „datta“-haltig,; [14] so gibt er damit den Göttern die Opfergabe, nachdem er (sie) gerufen hat.; [15] Diese sind Gāyatrī und Triṣṭubh.; [16] Brahman ist die Gāyatrī,; [17] Kṣatra die Triṣṭubh;; [18] mit Brahman und Kṣatra gibt er damit den Göttern die Opfergabe.; [19] Am Ende (des Verses) macht er den Vaṣaṭ-Ruf mit einem Ṛc.; [20] So sind ihm alle Yājyās formvoll.; [21] „ṣaṭ“ (sechs) sagend macht er den Vaṣaṭ-Ruf;; [22] sechs sind ja die Jahreszeiten;; [23] die Jahreszeiten erfreut er damit.

bārhata rāthantaram vaṣaṭ kuryāt purastād dīrgham upariṣṭādd hrasvam | yadd hrasvam tad rathantaram | yad dīrgham tad bṛhati | atho iyam vai rathantaram asau bṛhat | anayor eva tat pratitiṣṭhati | atho etāvān vai vāco vikāraḥ | sarveṇa eva tad vāco vikāreṇa devebhyo haviḥ prayacchati | bhūr bhuva iti purastād ye yajāmahasya japati | vaṣaṭ kṛtyā anujapaty ojaḥ sahaḥ saha ojaḥ svar iti | vajro vai vaṣaṭ kāraḥ | tam eva etat śamayati purastāc ca upariṣṭāc ca | atho ete eva vaṣaṭ kārasya prīyatame tanū yad ojaś ca sahaś ca | tābhyām eva enam śamayati | atha yad agnim prathamam devatānām yajati | agnir vai devānām mukham | mukhata eva tad devān prīṇāti | atha yat paurṇamāsyām agnīṣomau yajati | agnīṣomau vā antar vṛtra āstām | tāv indro na aśaknod abhi vajram prahartum | yad upāṃśu yajati tena somam prīṇāti | yan niruktam tena agnim |

[1] Er solle den Vaṣaṭ-Ruf als Bārhata-Rāthantara machen: vorn lang, hinten kurz.; [2] Was kurz ist, das ist Rathantara;; [3] was lang ist, das Bṛhat.; [4] Und diese (Erde) ist Rathantara, jene (Himmel) Bṛhat;; [5] auf diesen beiden steht er damit fest.; [6] Und so groß ist die Verwandlung (Vikāra) der Rede;; [7] mit der ganzen Verwandlung der Rede gibt er damit den Göttern die Opfergabe.; [8] „bhūr bhuvaḥ“ murmelt er vorn, vor dem „ye yajāmahe“;; [9] nach dem Vaṣaṭ-Ruf murmelt er nach: „Kraft, Macht, Macht, Kraft, Licht (svar)“.; [10] Der Vajra ist ja der Vaṣaṭ-Ruf;; [11] den besänftigt er damit vorn und hinten.; [12] Und diese beiden sind des Vaṣaṭ-Rufes liebste Körper, nämlich Kraft und Macht;; [13] mit diesen beiden besänftigt er ihn.; [14] Dass er Agni als ersten der Gottheiten opfert:; [15] Agni ist ja der Mund der Götter;; [16] vom Mund her erfreut er damit die Götter.; [17] Dass er am Vollmond Agni-Soma opfert:; [18] Agni und Soma standen ja zwischen (Indra und) Vṛtra;; [19] Indra vermochte nicht, den Vajra auf ihn (Vṛtra) zu schleudern [Anm.: im Text folgt eine Lücke (Pāda-Zählung springt von 19 auf 22); die Vṛtra-Erzählung fehlt].; [20] Dass er leise (upāṃśu) opfert, damit erfreut er Soma;; [21] dass laut/ausgesprochen (nirukta), damit Agni.

atha yad amāvāsyāyām indrāgnī yajati | pratiṣṭhe vā indrāgnī pratiṣṭhityā eva | atha yat samnayann indram yajati mahā indram vā | etaj jyotir vā amāvāsyā | na hy atra candro dṛśyate | atha yad asamnayan puroḍāśāv antareṇa upāṃśv ājyasya yajaty ajāmitāyai | atha yat samnayant sānnāyyasya antareṇa upāṃśv ājyasya yajati tasya uktam brāhmaṇam | atha yad agnim sviṣṭakṛtam antato yajati | eṣa ha vai devebhyo haviḥ prayacchati | yo vā annam vibhajaty antataḥ sa bhajate | atho rudro vai sviṣṭakṛt | anta bhāg vā eṣaḥ | tasmād enam antato yajati | tasya tac chandasau yājyā puronuvākye nigado vyavaiti | tena ajāmi bhavati | vaṣaṭ kṛtyā apa upaspṛśati | śāntir vai bheṣajam āpaḥ | śāntir eva eṣā bheṣajam yajñe kriyate | atha yat pradeśinyām iḍāyāḥ pūrvam añjanam adhara oṣṭhe nilimpate | uttaram uttara oṣṭhe | ayam vai loko adhara oṣṭhaḥ | asau lokaḥ uttara oṣṭhaḥ | atha yad oṣṭhāv antareṇa tad idam antarikṣam | tad yad prāśnāti | imān eva tal lokān anusaṃtanvan prīṇāti |

[1] Dass er am Neumond Indra und Agni opfert:; [2] Indra-Agni sind ja der Halt, zum Halt.; [3] Dass er beim Samnayya (Milchmischung) Indra opfert oder Mahendra:; [4] das Licht ist ja der Neumond,; [5] denn hier wird der Mond nicht gesehen.; [6] Dass er, ohne Samnayya, die beiden Puroḍāśas zwischen (?) dem leise gesprochenen Ājya-(Opfer) opfert, ist zur Unverbrauchtheit (ajāmitā) [Anm.: Text knapp und unsicher].; [7] Dass er beim Samnayya zwischen das leise Ājya (das Sānnāyya-Opfer) setzt: darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt [Anm.: sinngemäß, Text knapp].; [8] Dass er Agni Sviṣṭakṛt zuletzt opfert:; [9] der gibt ja den Göttern die Opfergabe.; [10] Wer Speise verteilt, bekommt (selbst) zuletzt (seinen Teil);; [11] und Rudra ist Sviṣṭakṛt;; [12] der ist ja der, der den Anteil am Ende hat;; [13] deshalb opfert er ihn zuletzt.; [14] Bei ihm trennt die Nigada die beiden metrischen (Verse), Yājyā und Puronuvākyā [Anm.: tasya tac chandasau … knapp, Sinn unsicher];; [15] dadurch entsteht keine Wiederholung (ajāmi).; [16] Nach dem Vaṣaṭ-Ruf berührt er Wasser;; [17] Wasser ist Beruhigung, Heilmittel;; [18] Beruhigung und Heilmittel wird damit im Opfer gemacht.; [19] Dass er mit dem Zeigefinger von der Iḍā zuerst (Salbe) an die Unterlippe streicht,; [20] danach an die Oberlippe:; [21] die Unterlippe ist diese Welt,; [22] die Oberlippe jene Welt;; [23] was zwischen den Lippen ist, das ist dieser Luftraum.; [24] Dass er davon isst,; [25] damit erfreut er diese Welten, indem er sie miteinander verbindet.

atha yad iḍām upahvayate | sarveṣv eva tad bhūteṣu upahavam icchate | atho annam vā iḍā | annam eva tad ātman dhatte | atho paśavo vā iḍā | paśūnām eva āptyai | tasyām caturavān iti | tathā pañcapadī bhavati | pañcapadā paṅktiḥ | pāṅkto vai yajño yajñasya eva āptyai | atha yaj japena uttara iḍām prāśnāti | brahma vai japaḥ | brahmaṇā eva enām tat śamayati | atha yad adhvaryur barhiṣadam puroḍāśam karoti | pitṝn eva tat prīṇāti | atha yat pavitravati mārjayante | śāntir vai bheṣajam āpaḥ | śāntir eva eṣā bheṣajam yajñe kriyate | atha yad anvāhāryam āharanti | etad dakṣiṇau vai darśa pūrṇa māsau | tasmād enam āharanti | atha yat samidham anumantrayate | idhmasya vā eṣā eka atiśiṣṭā bhavati | tasmād enām anustauti |

[1] Dass er die Iḍā herbeiruft (upahvayate):; [2] damit wünscht er bei allen Wesen Zustimmung (Upahava).; [3] Und Iḍā ist ja Speise;; [4] Speise legt er damit in sich.; [5] Und Iḍā ist ja Vieh;; [6] zur Erlangung des Viehs.; [7] „In ihr (…) vierfach“ [Anm.: Text lückenhaft (Pāda-Zählung springt von 6 auf 9); tasyām caturavān iti unverständlich].; [8] So ist sie fünffüßig;; [9] fünffüßig ist die Paṅkti;; [10] paṅktihaft ist das Opfer, zur Erlangung des Opfers.; [11] Dass er ferner später (?) mit einem Murmelspruch die Iḍā isst [Anm.: uttara/utttara unsicher],; [12] Brahman ist ja das Murmeln;; [13] mit Brahman besänftigt er sie damit.; [14] Dass der Adhvaryu den Barhiṣad-Puroḍāśa zubereitet,; [15] damit erfreut er die Väter.; [16] Dass sie mit Reinigern (Pavitra) abwischen,; [17] Wasser ist Beruhigung, Heilmittel;; [18] Beruhigung und Heilmittel wird damit im Opfer gemacht.; [19] Dass sie das Anvāhārya herbeibringen:; [20] diese beiden, Neu- und Vollmondopfer, sind ja (mit Dakṣiṇā) verbunden [Anm.: etad dakṣiṇau vai … knapp];; [21] deshalb bringen sie es herbei.; [22] Dass er die Samidh mit einem Vers (nach)ruft:; [23] das ist ja das eine Übriggebliebene des Brennholzes;; [24] deshalb preist er es nachträglich.

atha yat trīn anuyājān yajati | trayo vā ime lokāḥ | imān eva tal lokān āpnoti | atha yat sarvam uttamam āha | pratiṣṭhā vai sviṣṭakṛt pratiṣṭhityā eva | atha yat sūkta vākam āha | pratiṣṭhā vai sūkta vākaḥ pratiṣṭhityā eva | atha yad dyāvā pṛthivyoḥ kīrtayati | pratiṣṭhe vai dyāvā pṛthivī pratiṣṭhityā eva | agnir idam havir ajuṣata iti ha eka āhuḥ | na tathā kuryāt | abhyāvartate ha asya devatā punar yajña iti manvānā | punar me haviḥ pradāsyati iti | sā yajamānasya āśiṣo nivartayati ya idam havir ity āha | tasmādd havir ajuṣata havir ajuṣata ity eva brūyāt | atho yā eva etad devatāḥ purastād yajati | tābhir eva etad antataḥ pratitiṣṭhati | atha yat sūkta vāke yajamānasya nāma gṛhṇāti | eṣa ha vai daiva ātmā yajamānasya yam ṛtvijaḥ saṃskurvanti | tasmād asya nāma gṛhṇāti | atra hi jāyate | uccair gṛhṇīyād yady apy ācāryaḥ syāt | tathā ha yajamāno aprācyāvuko bhavati | atha pañca āśiṣo vadata iḍāyām tisras tā aṣṭau | etābhir vai devāḥ sarvā aṣṭīr aśnuvata | tatho eva etad yajamāna etābhir eva sarvā aṣṭīr aśnute | atha barhiṣi prāñcam añjalim nidhāya japati nama upa iti | na hi namas kāram ati devāḥ | atha yat śamyor vākam āha | pratiṣṭhā vai śamyor vākaḥ pratiṣṭhityā eva | atho śamyur ha vai bārhaspatyaḥ sarvān yajñān śamayām cakāra | tasmāt śamyor vākam āha | atha yad apa upaspṛśati | śāntir vai bheṣajam āpaḥ | śāntir eva eṣā bheṣajam yajñe kriyate |

[1] Dass er die drei Nachopfer (Anuyāja) opfert:; [2] dreifach sind ja diese Welten;; [3] diese Welten erlangt er damit.; [4] Dass er alles am Ende (uttama) spricht [Anm.: sarvam uttamam āha knapp, Sinn unsicher]:; [5] Halt ist ja der Sviṣṭakṛt, zum Halt.; [6] Dass er den Sūktavāka spricht:; [7] Halt ist ja der Sūktavāka, zum Halt.; [8] Dass er Himmel und Erde nennt:; [9] Halt sind ja Himmel und Erde, zum Halt.; [10] „Agni hat diese Opfergabe genossen“, so sagen einige;; [11] so solle man nicht verfahren:; [12] (denn) es wendet sich ihm die Gottheit zurück, denkend, es sei wieder Opfer:; [13] „Er wird mir wieder Opfergabe geben.“; [14] Der wendet des Opferherrn Wünsche zurück, wer „diese Opfergabe“ sagt [Anm.: ya idam havir ity āha knapp];; [15] deshalb solle er nur sagen: „Sie haben die Opfergabe genossen, sie haben die Opfergabe genossen.“; [16] Und dass er die Gottheiten, die er vorher opfert,; [17] mit diesen kommt er am Ende zum Stehen.; [18] Dass er im Sūktavāka den Namen des Opferherrn nennt:; [19] dies ist ja das göttliche Selbst des Opferherrn, das die Ṛtvijs (Priester) herrichten;; [20] deshalb nennt er dessen Namen;; [21] denn hier wird er (wieder)geboren.; [22] Laut solle er ihn nennen, selbst wenn er (der Opferherr) der Lehrer (Ācārya) wäre;; [23] so wird der Opferherr nicht ‚aprācyāvuka‘ [Anm.: aprācyāvuka unsicher, etwa ‚nicht abfallend‘].; [24] Ferner spricht er fünf Segenswünsche (Āśis), in der Iḍā drei; das sind acht.; [25] Mit diesen erlangten die Götter alle Erfüllungen (aṣṭī) [Anm.: aṣṭī unsicher];; [26] ebenso erlangt auch der Opferherr mit diesen alle Erfüllungen.; [27] Dann murmelt er, nachdem er auf dem Barhis die Handfläche nach Osten gerichtet gelegt hat: „Verehrung (namas) hin (zu euch)“;; [28] denn die Götter gehen nicht über die Verehrung (Namaskāra) hinaus.; [29] Dass er den Śaṃyu-Vāka spricht:; [30] Halt ist ja der Śaṃyu-Vāka, zum Halt.; [31] Und Śaṃyu Bārhaspatya besänftigte alle Opfer;; [32] deshalb spricht er den Śaṃyu-Vāka.; [33] Dass er Wasser berührt:; [34] Wasser ist Beruhigung, Heilmittel;; [35] Beruhigung und Heilmittel wird damit im Opfer gemacht.

atha yad gārhapatye patnī samyājaiś caranti | gārhapatya bhājo vai patnyaḥ | āhavanīya bhāg yajamānaḥ | tasmād gārhapatye patnī samyājaiś caranti | te vai catvāro bhavanti | ā caturam vai dvandvam mithunam prajananam prajātyai | te vā upāṃśu bhavanti | retaḥ siktir vai patnī samyājāḥ | upāṃśu vai retaḥ sicyate | abhirūpā bhavanti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | atha somam tvaṣṭāram devānām patnīr agnim gṛhapatim iti | etā ha vai devatā mithunānām īśate | tā atra prīṇanti | tā asmai prītā mithunāni dadhati |

[1] Dass die Frauen (Patnī) am Gārhapatya(-Feuer) mit den Samyājas verfahren:; [2] Anteilhaberinnen am Gārhapatya sind ja die Frauen,; [3] am Āhavanīya der Opferherr;; [4] deshalb verfahren die Frauen am Gārhapatya mit den Samyājas.; [5] Sie sind vier;; [6] bis vier (reicht) ja das Paar, die Zeugung, zur Fortpflanzung.; [7] Sie sind leise (gesprochen);; [8] Samenerguss sind ja die Patnī-Samyājas;; [9] leise wird ja der Same ergossen.; [10] Sie sind passend.; [11] Was im Opfer passend ist, das ist gelungen, zum Gelingen des Opfers.; [12] Ferner (opfert er) Soma, Tvaṣṭṛ, die Frauen der Götter, Agni Gṛhapati.; [13] Diese Gottheiten walten ja über die Paare;; [14] die erfreut er hier;; [15] erfreut geben sie ihm Paare.

somam prathamam yajati | retas tat siñcati | tvaṣṭāram dvitīyam | tvaṣṭā vai retaḥ ṣiktam vikaroti | tataḥ patnyaḥ | patnī samyājā hy ete | atha yad agnim gṛhapatim antato yajati | etat sviṣṭakṛto vai patnyaḥ | tasmād enam antato yajati | atha ya apa upaspṛśati tasya uktam brāhmaṇam | atha yad ṛcam japati svastyayanam eva tat kurute | atha yad ilām upahvayate yan mārjayate yat śamyor vākam āha tasya uktam brāhmaṇam | atha yad vede patnīm vācayati | vṛṣā vai vedaḥ | yoṣā patnī | mithunam eva tat patnīṣu dadhāti | tasmāt patnī veda tṛṇāny antara ūrū kurute | atha yad vedam stṛṇāti | tena ha asya darśa pūrṇa māsau saṃtatau bhavataḥ | atho etena eva asya agnihotram stīrṇa barhir bhavati | atha yad veda atiśeṣam upatiṣṭhate | āśiṣam eva tad vadate | atha yad āhavanīyam upatiṣṭhate | prītvā eva tad deveṣv antato artham vadate | atha yad apa upaspṛśati | śāntir vai bheṣajam āpaḥ | śāntir eva eṣā bheṣajam antato yajñe kriyate |

[1] Soma opfert er als ersten:; [2] Samen gießt er damit aus.; [3] Tvaṣṭṛ als zweiten:; [4] Tvaṣṭṛ gestaltet ja den ausgegossenen Samen;; [5] dann die Frauen;; [6] denn diese sind die Patnī-Samyājas.; [7] Dass er Agni Gṛhapati am Ende opfert:; [8] dies gehört (dem) Sviṣṭakṛt: die Frauen [Anm.: etat sviṣṭakṛto vai patnyaḥ knapp];; [9] deshalb opfert er ihn am Ende.; [10] Dass er Wasser berührt, darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt.; [11] Dass er einen Ṛc murmelt, das vollzieht er als Segensspruch (Svastyayana).; [12] Dass er die Iḍā anruft, abwischt, den Śaṃyu-Vāka spricht, darüber ist die Brāhmaṇa-Erklärung gesagt.; [13] Dass er die Frau beim Veda (Grasbüschel) sprechen lässt:; [14] der Veda ist ja der Stier,; [15] die Patnī das Weib;; [16] Paarung legt er damit in die Frauen.; [17] Deshalb nimmt die Frau die Veda-Halme zwischen die Schenkel.; [18] Dass er den Veda ausbreitet:; [19] dadurch werden ihm Neu- und Vollmondopfer fortlaufend;; [20] ferner hat er damit sein Agnihotra „Barhis-gestreut“.; [21] Dass er zum Rest des Veda hintritt,; [22] damit spricht er einen Segenswunsch.; [23] Dass er zum Āhavanīya hintritt:; [24] nachdem er (die Götter) erfreut hat, spricht er zuletzt unter den Göttern sein Anliegen (artha) aus.; [25] Dass er Wasser berührt:; [26] Wasser ist Beruhigung, Heilmittel;; [27] Beruhigung und Heilmittel wird damit zuletzt im Opfer gemacht.