Adhyāya 6 Acht Namen, Brahman-Priester, Sühne

prajāpatiḥ prajāti kāmas tapo atapyata | tasmāt taptāt pañca ajāyanta | agnir vāyur ādityaś candramā uṣāḥ pañcamī | tān abravīd yūyam api tapyadhvam iti | te adīkṣanta | tān dīkṣitāṃs tepānān uṣāḥ prājāpatyā apsaro rūpam kṛtvā purastāt pratyudait | tasyām eṣām manaḥ samapatat | te reto asiñcanta | te prajāpatim pitaram ity abruvan | reto vā asiñcāmahai tan no māmuyā bhūd iti | sa prajāpatir hiraṇmayam camasam akarod iṣu mātram ūrdhvam evam tiryañcam | tasminn enat samasiñcat | tata udatiṣṭhat sahasra akṣaḥ sahasra pāt | sahasreṇa pratihitābhiḥ | sa prajāpatim pitaram abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | nāma me kurv ity abravīt | na vā idam avihitena nāmnā annam atsyāmi iti |

[1] Prajāpati, Nachkommenschaft wünschend, übte Askese (Tapas). [2] Aus ihm, dem Erhitzten, wurden fünf geboren: [3] Agni, Vāyu, Āditya, Candramas, und Uṣas als fünfte. [4] Zu ihnen sprach er: „Übt auch ihr Askese!“ [5] Sie ließen sich weihen (Dīkṣā). [6] Als diese geweiht waren und Askese übten, ging Uṣas, die Tochter Prajāpatis, in Gestalt einer Apsaras im Osten vor ihnen auf. [7] Auf sie fiel ihr Sinn. [8] Sie ließen Samen fließen. [9] Sie sagten zu Prajāpati, dem Vater: [10] „Samen haben wir vergossen; das soll uns nicht durch jene (zum Schaden) werden.“ [Anm.: Sinn von „tan no māmuyā bhūd“ unsicher.] [11] Prajāpati machte einen goldenen Becher (Camasa), pfeillang nach oben, ebenso quer. [12] In diesen goss er dies zusammen. [13] Daraus erhob sich (ein Wesen) mit tausend Augen und tausend Füßen, [14] mit tausend aufgelegten (Pfeilen) [Anm.: „pratihitābhiḥ“ fem., wohl auf iṣu (Pfeil) bezogen]. [15] Es trat an Prajāpati, den Vater, heran (abhyāyacchat). [16] Der sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [17] Er sprach: „Gib mir einen Namen!“ [18] „Denn ohne zugeteilten Namen werde ich diese Speise nicht essen.“

sa vai tvam ity abravīd bhava eva iti | yad bhava āpas tena | na ha vā enam bhavo hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam ārdram eva vāsaḥ paridadhīta āpo vai na paricakṣīta iti | tam dvitīyam abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | dvitīyam me nāma kurv ity abravīt | na vā idam ekena nāmnā annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīt śarva eva iti | yat śarvo agnis tena | na ha vā enam śarvo hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam sarvam eva na aśnīyād iti | tam tṛtīyam abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | tṛtīyam me nāma kurv ity abravīt | na vā idam dvābhyām nāmabhyām annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīt paśu patir eva iti | yat paśu patir vāyus tena | na ha vā enam paśu patir hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam brāhmaṇam eva na parivaded iti | tam caturtham abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | caturtham me nāma kurv ity abravīt | na vā idam tribhir nāmabhir annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīd ugra eva deva iti | yad ugro deva oṣadhayo vanaspatayas tena | na ha vā enam ugro devo hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam striyā eva vivaram na īkṣeta iti |

[1] „Du bist eben der“, sagte er, „Bhava.“ [2] Weil Bhava die Wasser ist, dadurch (gilt): [3] Bhava schädigt ihn nicht, [4] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [5] Wer ihn aber hasst, [6] der wird eben schlechter. [7] Nicht (so) der, der so weiß. [8] Sein Gelübde: nur ein feuchtes Gewand soll er anlegen; die Wasser soll er nicht verschmähen. [9] Dann trat es (das Wesen) ihn zum zweiten Mal an. [10] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [11] „Einen zweiten Namen gib mir“, sagte es. [12] „Denn mit einem Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [13] „Du bist eben der“, sagte er, „Śarva.“ [14] Weil Śarva Agni ist, dadurch (gilt): [15] Śarva schädigt ihn nicht, [16] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [17] Wer ihn aber hasst, [18] der wird eben schlechter. [19] Nicht (so) der, der so weiß. [20] Sein Gelübde: nicht alles (ganz) soll er essen. [Anm.: „sarvam“ hier unsicher, auch „nicht ganz/unzerteilt“ möglich] [21] Dann trat es ihn zum dritten Mal an. [22] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [23] „Einen dritten Namen gib mir“, sagte es. [24] „Denn mit zwei Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [25] „Du bist eben der“, sagte er, „Paśupati (Herr der Tiere).“ [26] Weil Paśupati Vāyu ist, dadurch (gilt): [27] Paśupati schädigt ihn nicht, [28] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [29] Wer ihn aber hasst, [30] der wird eben schlechter. [31] Nicht (so) der, der so weiß. [32] Sein Gelübde: einen Brahmanen soll er nicht schmähen. [33] Dann trat es ihn zum vierten Mal an. [34] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [35] „Einen vierten Namen gib mir“, sagte es. [36] „Denn mit drei Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [37] „Du bist eben der“, sagte er, „Ugra, der Gott.“ [38] Weil Ugra, der Gott, die Pflanzen und Bäume ist, dadurch (gilt): [39] Ugra, der Gott, schädigt ihn nicht, [40] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [41] Wer ihn aber hasst, [42] der wird eben schlechter. [43] Nicht (so) der, der so weiß. [44] Sein Gelübde: die Öffnung (Scham) einer Frau soll er nicht ansehen.

tam pañcamam abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | pañcamam me nāma kurv ity abravīt | na vā idam caturbhir nāmabhir annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīn mahān eva deva iti | yan mahān deva ādityas tena | na ha vā enam mahān devo hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam udyantam eva enam na īkṣeta astam yantam ca iti | tam ṣaṣṭham abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | ṣaṣṭham me nāma kurv ity abravīt | na vā idam pañcabhir nāmabhir annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīd rudra eva iti | yad rudraś candramās tena | na ha vā enam rudro hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam vimūrtam eva na aśnīyān majjānam ca iti | tam saptamam abhyāyacchat | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | saptamam me nāma kurv ity abravīt | na vā idam ṣaḍbhir nāmabhir annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīd īśāna eva iti | yad īśāno annam tena | na ha vā enam īśāno hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam annam eva icchamānam na pratyācakṣīta iti | tam aṣṭamam abhyāyacchati | tam abravīt kathā mā abhyāyacchasi iti | aṣṭamam me nāma kurv ity abravīt | na vā idam saptābhir nāmabhir annam atsyāmi iti | sa vai tvam ity abravīd aśanir eva iti | yad aśanir indras tena | na ha vā enam aśanir hinasti | na asya prajām na asya paśūn na asya bruvāṇam cana | atha ya enam dveṣṭi | sa eva pāpīyān bhavati | na sa ya evam veda | tasya vratam satyam eva vaded dhiraṇyam ca bibhṛyād iti | sa eṣo aṣṭa nāmā | aṣṭadhā vihito mahān devaḥ | ā ha vā asya aṣṭamāt puruṣāt prajā annam atti | vasīyān vasīyān ha eva asya prajāyām ājāyate ya evam veda |

[1] Dann trat es ihn zum fünften Mal an. [2] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [3] „Einen fünften Namen gib mir“, sagte es. [4] „Denn mit vier Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [5] „Du bist eben der“, sagte er, „Mahān Deva (der große Gott).“ [6] Weil der große Gott Āditya ist, dadurch (gilt): [7] Der große Gott schädigt ihn nicht, [8] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [9] Wer ihn aber hasst, [10] der wird eben schlechter. [11] Nicht (so) der, der so weiß. [12] Sein Gelübde: ihn (die Sonne) soll er weder aufgehend noch untergehend ansehen. [13] Dann trat es ihn zum sechsten Mal an. [14] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [15] „Einen sechsten Namen gib mir“, sagte es. [16] „Denn mit fünf Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [17] „Du bist eben der“, sagte er, „Rudra.“ [18] Weil Rudra der Mond ist, dadurch (gilt): [19] Rudra schädigt ihn nicht, [20] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [21] Wer ihn aber hasst, [22] der wird eben schlechter. [23] Nicht (so) der, der so weiß. [24] Sein Gelübde: nichts „Vimūrtam“ soll er essen, auch kein Mark. [Anm.: Bedeutung von „vimūrta“ unsicher, etwa „Zerflossenes/Formloses“] [25] Dann trat es ihn zum siebten Mal an. [26] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [27] „Einen siebten Namen gib mir“, sagte es. [28] „Denn mit sechs Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [29] „Du bist eben der“, sagte er, „Īśāna (Herrscher).“ [30] Weil Īśāna die Nahrung ist, dadurch (gilt): [31] Īśāna schädigt ihn nicht, [32] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [33] Wer ihn aber hasst, [34] der wird eben schlechter. [35] Nicht (so) der, der so weiß. [36] Sein Gelübde: einen, der Nahrung wünscht, soll er nicht abweisen. [37] Dann trat es ihn zum achten Mal an. [Anm.: Präsens „abhyāyacchati“ im Text, sonst Imperfekt] [38] Er sagte zu ihm: „Warum trittst du bedrängend an mich heran?“ [39] „Einen achten Namen gib mir“, sagte es. [40] „Denn mit sieben Namen werde ich diese Speise nicht essen.“ [41] „Du bist eben der“, sagte er, „Aśani (Blitzkeil).“ [42] Weil Aśani Indra ist, dadurch (gilt): [43] Aśani schädigt ihn nicht, [44] weder seine Nachkommenschaft noch sein Vieh noch (auch nur) den, der für ihn spricht. [45] Wer ihn aber hasst, [46] der wird eben schlechter. [47] Nicht (so) der, der so weiß. [48] Sein Gelübde: nur Wahres soll er sagen und Gold tragen. [49] Dieser hat also acht Namen. [50] Achtfach verteilt (vihita) ist der große Gott. [51] Bis zum achten Mann von ihm an isst die Nachkommenschaft Nahrung; [52] immer wohlhabender wird in der Nachkommenschaft dessen (jeder) geboren, der so weiß.

prajāpatis tapo atapyata | sa tapas taptvā prāṇād eva imaṃ lokam prāvṛhati | apānād antarikṣa lokam | vyānād amuṃ lokam | sa etāṃs trīṃl lokān abhyatapyata | so agnim eva asmāl lokād asṛjata | vāyum antarikṣa lokād ādityam divaḥ | sa etāni trīṇi jyotīṃṣy abhyatapyata | so agner eva ṛco asṛjata | vāyur yajūṃṣy ādityāt sāmāni | sa etām trayīm vidyām abhyatapyata | sa yajñam atanuta | sa ṛcā eva aśaṃsat | yajuṣā prācarat sāmnā udagāyat | atha etasyā eva trayyai vidyāyai tejo rasam prāvṛhat | eteṣām eva vedānām bhiṣajyāyai | sa bhūr ity ṛcām prāvṛhat | bhuva iti yajuṣām svar iti sāmnām | tena dakṣiṇato brahmā āsīt | tasya dakṣiṇato varṣīyān udīcīna pravaṇo yajñaḥ saṃtasthe | tasya ha vai dakṣiṇato varṣīyān udīcīna pravaṇo yajñaḥ saṃtiṣṭhate |

[1] Prajāpati übte Askese. [2] Nachdem er Askese geübt hatte, zog er aus dem Einhauch (Prāṇa) diese Welt heraus, [3] aus dem Ausatem (Apāna) die Welt des Luftraums, [4] aus dem Zwischenhauch (Vyāna) jene (Himmels-)Welt. [5] Er brütete (mit Tapas) über diesen drei Welten. [6] Aus dieser Welt schuf er Agni, [7] aus der Welt des Luftraums Vāyu, aus dem Himmel Āditya. [8] Er brütete über diesen drei Lichtern. [9] Aus Agni schuf er die Ṛc-Verse, [10] aus Vāyu die Yajus-Sprüche, aus Āditya die Sāmans. [11] Er brütete über diesem dreifachen Wissen. [12] Er spannte das Opfer aus. [13] Mit der Ṛc rezitierte er, [14] mit dem Yajus vollzog er (die Handlung), mit dem Sāman sang er. [15] Dann zog er aus eben diesem dreifachen Wissen die Kraft-Essenz (Teja-Rasa) heraus, [16] zur Heilung eben dieser Veden. [17] „Bhūḥ“, so zog er (sie) aus den Ṛc heraus, [18] „Bhuvaḥ“ aus den Yajus, „Svar“ aus den Sāmans. [19] Mit ihr (dieser Essenz) saß der Brahman-Priester im Süden. [20] Von dessen Südseite her kam das Opfer zum Abschluss, (nach Süden) ausgedehnter, nach Norden abfallend. [Anm.: „varṣīyān … udīcīnapravaṇa“ als Beschreibung des Opfergeländes gedeutet] [21] Von dessen Südseite her kommt das Opfer stets zum Abschluss, (nach Süden) ausgedehnter, nach Norden abfallend.

yasya evam vidvān brahmā bhavati | tad āhur yad ṛcā hotā hotā bhavati yajuṣā adhvaryur adhvaryuḥ sāmnā udgātā udgātā kena brahmā brahmā bhavati iti | yam eva amum trayyai vidyāyai tejo rasam prāvṛhati | tena brahmā brahmā bhavati | tad āhuḥ kiṃvidam kim chandasam brāhmaṇam vṛṇīta iti | adhvaryum ity eke | sa parikramāṇām kṣetrajño bhavati iti | chandogam ity eke | tathā ha asya tribhir vedair havir yajñāḥ saṃskriyanta iti | bahvṛcam iti tv eva sthitam | etat parisaraṇāv itarau vedau | atra bhūyiṣṭhā hotrā āyattā bhavanti iti | ṛgbhir grahā gṛhyante | ṛkṣu sāmāni gīyante | tasmād bahvṛca eva syāt | tad āhuḥ kiyad brahmā yajñasya saṃskaroti kiyad anya ṛtvija iti | ardham iti brūyāt | dve vai yajñasya vartanī | vācā anyā saṃskriyate | manasā anyā | sā yā vācā saṃskriyate | tām anya ṛtvijaḥ saṃskurvanti | atha yā manasā tām brahmā | tasmād yāvad ṛcā yajuṣā sāmnā kuryuḥ | tūṣṇīm tāvad brahmā āsīta | ardham hi tad yajñasya saṃskaroti | atha yatra enam brūyuḥ | brahman pracariṣyāmo brahman praṇeṣyāmo brahman prasthāsyāmo brahmant stoṣyāma iti vā | om ity etāvatā prasuyāt | etad dha vā ekam akṣaram trayīm vidyām prati prati |

[1] Wessen (Opfer) einen so wissenden Brahman-Priester hat, (der ist wohlversorgt). [2] Dazu sagt man: Da der Hotṛ durch die Ṛc Hotṛ ist, der Adhvaryu durch das Yajus Adhvaryu, der Udgātṛ durch das Sāman Udgātṛ, wodurch ist der Brahman Brahman? [3] Durch eben jene Kraft-Essenz, die er (Prajāpati) aus dem dreifachen Wissen herauszog, [4] dadurch ist der Brahman Brahman. [5] Dazu sagt man: Was für einen Brahmanen, mit welchem Veda (Chandas), soll man (als Priester) wählen? [6] Einen Adhvaryu, sagen manche. [7] Er kenne das Feld (die Wege) der Umgänge (Parikramaṇa). [Anm.: „kṣetrajña“ wörtlich „Feldkenner“] [8] Einen Chandoga (Sāmaveda-Kundigen), sagen manche. [9] So werden nämlich für ihn die Havis-Opfer mit allen drei Veden zugerichtet. [10] Einen Bahvṛca (Ṛgveda-Kundigen) aber, so steht es fest. [11] Die beiden anderen Veden sind (nur) Begleiter (Parisaraṇa) dieses (Ṛgveda). [12] Hierin sind die meisten Hotra-Rezitationen begründet. [13] Mit Ṛc-Versen werden die Soma-Schalen (Graha) geschöpft, [14] in Ṛc-Versen werden die Sāmans gesungen. [15] Darum soll es ein Bahvṛca sein. [16] Dazu sagt man: Wieviel vom Opfer richtet der Brahman zu, wieviel die anderen Priester? [17] „Die Hälfte“, soll man sagen. [18] Zwei Bahnen hat das Opfer: [19] die eine wird mit der Rede zugerichtet, [20] die andere mit dem Geist. [21] Die, die mit der Rede zugerichtet wird, [22] diese richten die anderen Priester zu; [23] die aber, die mit dem Geist, diese der Brahman. [24] Darum, solange sie mit Ṛc, Yajus und Sāman handeln, [25] so lange soll der Brahman schweigend sitzen. [26] Denn er richtet so die Hälfte des Opfers zu. [27] Und wenn sie ihn (dann) ansprechen: [28] „Brahman, wir werden (das Opfer) vollziehen! Brahman, wir werden (das Wasser) vorführen! Brahman, wir werden aufbrechen! Brahman, wir werden lobsingen!“, [29] so soll er mit „Om“ allein ihnen die Zustimmung (den Antrieb) geben. [30] Dies ist ja die eine Silbe, die dem dreifachen Wissen je entspricht. [Anm.: „prati prati“ unsicher, Text möglicherweise verderbt]

tathā ha asya trayyā vidyayā prasūtam bhavati | brahmaṇi vai yajñaḥ pratiṣṭhitaḥ | yad vai yajñasya skhalitam vā ulbaṇam vā bhavati | brahmaṇa eva tat prāhuḥ | tat sa trayyā vidyayā bhiṣajyati | atha yady ṛcy ulbaṇam syāt | catur gṛhītam ājyam gṛhītvā gārhapatye prāyaś citta āhutim juhuyād bhūḥ svāhā iti | tad ṛcam ṛci dadhāti | ṛca ṛce prāyaś cittam karoti | atha yadi yajuṣy ulbaṇam syāt | catur gṛhītam ājyam gṛhītvā anvāhārya pacane prāyaś citta āhutim juhuyād dhavir yajña āgnīdhriye saumye adhvare bhuvaḥ svāhā iti | tad yajur yajuṣi dadhāti | yajuṣā yajuṣe prāyaś cittim karoti | atha yadi sāmny ulbaṇam syāt | catur gṛhītam ājyam gṛhītvā āhavanīye prāyaś citta āhutim juhuyāt svaḥ svāhā iti | tat sāma sāman dadhāti | sāmnā sāmne prāyaś cittim karoti | atha yady avijñātam ulbaṇam syāt | catur gṛhītam ājyam gṛhītvā āhavanīya eva prāyaś citta āhutim juhuyād bhūr bhuvaḥ svaḥ svāhā iti |

[1] So ist es ihm durch das dreifache Wissen freigegeben (prasūta). [2] Im Brahman ist das Opfer gegründet. [3] Was immer am Opfer verfehlt (skhalita) oder überschüssig (ulbaṇa) ist, [4] das rechnen sie eben dem Brahman zu. [5] Das heilt er mit dem dreifachen Wissen. [6] Wenn nun in der Ṛc ein Fehler (Überschuss) wäre, [7] soll er, nachdem er vierfach geschöpfte Ājya genommen hat, im Gārhapatya eine Sühnespende darbringen mit „Bhūḥ, svāhā!“ [8] So setzt er die Ṛc in die Ṛc (an ihren Ort zurück). [9] Mit der Ṛc(-Formel) bewirkt er für die Ṛc die Sühne. [10] Wenn nun im Yajus ein Fehler wäre, [11] soll er, nachdem er vierfach geschöpfte Ājya genommen hat, im Anvāhārya-Kochfeuer (bei den Havis-Opfern), im Āgnīdhrīya (beim Soma-Opfer) eine Sühnespende darbringen mit „Bhuvaḥ, svāhā!“ [12] So setzt er das Yajus in das Yajus. [13] Mit dem Yajus bewirkt er für das Yajus die Sühne. [14] Wenn nun im Sāman ein Fehler wäre, [15] soll er, nachdem er vierfach geschöpfte Ājya genommen hat, im Āhavanīya eine Sühnespende darbringen mit „Svaḥ, svāhā!“ [16] So setzt er das Sāman in das Sāman. [17] Mit dem Sāman bewirkt er für das Sāman die Sühne. [18] Wenn nun ein unerkannter Fehler wäre, [19] soll er, nachdem er vierfach geschöpfte Ājya genommen hat, eben im Āhavanīya eine Sühnespende darbringen mit „Bhūr bhuvaḥ svaḥ, svāhā!“

eṣa ha vai yajñasya vyṛddhim samardhayati ya etābhir vyāhṛtibhiḥ prāyaścittim karoti | na ha vā upasṛto brūyān na aham etad veda ity etā vyāhṛtīr vidvān | sarvam ha vā u sa veda ya etā vyāhṛtīr veda | tad yathā ha vai dāruṇaḥ śleṣma saṃśleṣaṇam syāt paricarmaṇyam vā | evam eva etā vyāhṛtayaḥ sarvasyai trayyai vidyāyai saṃśleṣiṇyaḥ | atha yad brahma sadanāt tṛṇam nirasyati | śodhayaty eva enat tat | atha upaviśati idam aham arvāvasoḥ sadasi sīdāmi iti | arvāvasur ha vai devānām brahmā | tam eva etat pūrvam sādayaty ariṣṭam yajñam tanutād iti | atha upaviśya japati bṛhaspatir brahmā iti | bṛhaspatir ha vai devānām brahmā |

[1] Der bringt den Fehlschlag des Opfers wieder in Ordnung, der mit diesen Vyāhṛtis die Sühne bewirkt. [2] Nicht soll einer, der herangetreten ist und diese Vyāhṛtis kennt, sagen: „Ich weiß dies nicht.“ [3] Alles weiß der, der diese Vyāhṛtis kennt. [4] Wie harter Leim ein Bindemittel wäre oder eine Lederumhüllung, [Anm.: „paricarmaṇya“ unsicher] [5] ebenso sind diese Vyāhṛtis Verbindungen für das ganze dreifache Wissen. [6] Wenn nun der Brahman das Gras vom Sitz wegwirft, [7] so reinigt er eben diesen (Sitz) damit. [8] Dann setzt er sich: „Hier setze ich mich in den Sitz des Arvāvasu.“ [9] Arvāvasu ist ja der Brahman der Götter. [10] Diesen setzt er damit zuerst hin: „Unversehrt möge er das Opfer ausspannen.“ [11] Dann murmelt er, nachdem er sich gesetzt hat: „Bṛhaspati ist der Brahman.“ [12] Bṛhaspati ist ja der Brahman der Götter.

tasminn eva etad anujñām icchate | praṇītāsu praṇīyamānāsu vācam yacchatyā haviṣkṛta udvādanāt | etad vai yajñasya dvāram | tad eva etad aśūnyam karoti | iṣṭe ca sviṣṭakṛtyā anuyājānām prasavāt | etad dha vai yajñasya dvitīyam dvāram | tad eva etad aśūnyam karoti | atha yatra ha tad devā yajñam atanvata | tat savitre prāśitram parijahruḥ | tasya pāṇī praciccheda | tasmai hiraṇmayau pratidadhuḥ | tasmād dhiraṇya-pāṇir iti stutaḥ | tad bhagāya parijahruḥ | tasya akṣiṇī nirjaghāna | tasmād āhur andho bhaga iti | tat pūṣṇe parijahruḥ | tasya dantān parovāpa | tasmād āhur adantakaḥ pūṣā karambha bhāga iti | te devā ūcuḥ |

[1] Bei ihm erbittet er damit die Erlaubnis. [2] Solange die Praṇītā-Wasser vorgetragen werden, hält er die Rede zurück, bis zum Ausrufen des Haviṣkṛt. [3] Dies ist ja die Tür des Opfers; [4] die macht er damit nicht leer. [5] Und nach dem Sviṣṭakṛt-Opfer (hält er die Rede zurück) bis zur Freigabe der Anuyājas. [Anm.: „sviṣṭakṛtyā“ vermutlich „sviṣṭakṛti ā“] [6] Dies ist ja die zweite Tür des Opfers; [7] die macht er damit nicht leer. [8] Als damals die Götter das Opfer ausspannten, [9] da reichten sie dem Savitṛ das Prāśitra (den Anteil) herum. [10] Dem schnitt es die Hände ab. [Anm.: Subjekt (das Prāśitra) nur implizit] [11] Ihm setzten sie goldene (Hände) ein. [12] Darum wird er als „Goldhändiger“ gepriesen. [13] Das reichten sie dem Bhaga herum. [14] Dem schlug es die Augen aus. [15] Darum sagt man: „Bhaga ist blind.“ [16] Das reichten sie dem Pūṣan herum. [17] Dem streute es die Zähne weg. [18] Darum sagt man: „Zahnlos ist Pūṣan, ein Grützebrei-Esser (Karambha-Bhāga).“ [19] Diese Götter sprachen:

indro vai devānām ojiṣṭho baliṣṭhas tasmā enat pariharata iti | tat tasmai parijahruḥ | tat sa brahmaṇā śamayām cakāra | tasmād āha indro brahmā iti | tat pratīkṣate mitrasya tvā cakṣuṣā pratīkṣa iti | mitrasya eva enat tac cakṣuṣā śamayati | atha enat pratigṛhṇāti devasya tvā savituḥ prasave aśvinor bāhubhyām pūṣṇo hastābhyām pratigṛhṇāmi iti | etābhir eva enat tad devatābhiḥ śamayati | tad vyūhya tṛṇāni prāg daṇḍam sthaṇḍile sādayati pṛthivyās tv ānābhau sādayāmy adityā upastha iti | pṛthivī vā annānām śamayitrī | śamayaty eva enat tat | tata ādāya prāśnāty agneṣ ṭv āsyena prāśnāmi iti | agnir vā annānām śamayitā | śamayaty eva enat tat | atha apo anvācāmati śāntir asi iti | śāntir vai bheṣajam āpaḥ | śāntir eva eṣā bheṣajam yajñe kriyate | atha prāṇānt sammṛśate | tad yad eva atra prāṇānām krūrī kṛtam yad viliṣṭam tad eva etad āpyāyayati tad bhiṣajyati | indrasya tvā jaṭhare sādayāmi iti nābhim antato abhimṛśate | indro hy eva enat śamayām cakāra | atha yat sāvitreṇa japena prasauti | savitā vai prasavitā karmaṇa eva prasavāya | prajāpatir ha yajñam sasṛje | so agnyādheyena eva reto asṛjata | devān manuṣyān asurān ity agnihotreṇa | darśa pūrṇa māsābhyām indram asṛjata | tebhya etad anna pānam sasṛje | etān havir yajñānt saumyam adhvaram iti | atho yam yam kāmam aicchaṃs tam tam etair ayanair āpuḥ | anna adyam āgrayaṇena | tad āhuḥ kasmād ayanāni iti | gamanāny eva bhavanti kāmasya kāmasya svargasya ca lokasya |

[1] „Indra ist der stärkste, kräftigste der Götter; reicht es ihm herum!“ [2] Da reichten sie es ihm herum. [3] Das besänftigte er mit dem Brahman (der heiligen Formel). [4] Darum sagt man: „Indra ist der Brahman.“ [5] Er blickt es an: „Mit dem Auge des Mitra blicke ich dich an.“ [6] Mit dem Auge des Mitra besänftigt er es eben. [7] Dann nimmt er es an: „Auf Antrieb des Gottes Savitṛ nehme ich dich an mit den Armen der Aśvins, mit den Händen des Pūṣan.“ [8] Mit eben diesen Gottheiten besänftigt er es. [9] Nachdem er die Gräser auseinandergelegt hat, setzt er (es) als Stab nach Osten hin auf den Erdplatz (Sthaṇḍila): „Auf den Nabel der Erde setze ich (dich), in den Schoß der Aditi.“ [Anm.: „tv ānābhau“ wohl „tvā nābhau“] [10] Die Erde ist ja die Besänftigerin der Nahrungen. [11] So besänftigt er es eben. [12] Dann nimmt er es und isst es: „Mit dem Mund des Agni esse ich dich.“ [13] Agni ist ja der Besänftiger der Nahrungen. [14] So besänftigt er es eben. [15] Dann spült er mit Wasser nach: „Du bist Besänftigung.“ [16] Besänftigung ist ja das Heilmittel: die Wasser. [17] Eben Besänftigung, Heilmittel, wird hierbei im Opfer bewirkt. [18] Dann berührt er die Lebenshauche. [19] Was da an den Lebenshauchen verhärtet (krūrīkṛta) und was zerrissen (viliṣṭa) ist, eben das kräftigt er, das heilt er. [Anm.: „viliṣṭa“ wohl „viśliṣṭa“] [20] „In den Bauch des Indra setze ich dich“, damit berührt er zuletzt den Nabel. [21] Denn Indra hat es (das Prāśitra) besänftigt. [22] Dass er (das Opfer) dann mit dem Savitṛ-Murmelspruch freigibt: [23] Savitṛ ist ja der Antreiber, (dies) eben zum Antrieb des Ritus. [24] Prajāpati schuf das Opfer. [25] Mit dem Agnyādheya (Feuergründung) ließ er den Samen los, [26] (schuf) Götter, Menschen, Asuras, nämlich mit dem Agnihotra; [27] mit Darśa und Pūrṇamāsa schuf er Indra. [28] Für sie schuf er dies: Speise und Trank, [29] nämlich diese Havis-Opfer und das Soma-Opfer. [30] Und welchen Wunsch immer sie begehrten, den erlangten sie durch diese Wege (Ayana). [31] Nahrung, Essbares (erlangten sie) mit dem Āgrayaṇa. [32] Dazu sagt man: Warum „Wege“ (Ayana)? [33] Es sind eben Gänge (Wege) zu jedem Wunsch und zur Himmelswelt.

cāturmāsyair āpnuvant svargāṃl lokānt sarvān kāmānt sarvā aṣṭīḥ sarvam amṛtatvam | sa eṣa prajāpatiḥ saṃvatsaraś caturviṃśo yac cāturmāsyāni | tasya mukham eva vaiśvadevam | darśa pūrṇa māsau parvāṇi | aho rātrāṇy asthi majjānāni | bāhū varuṇa praghāsāḥ | prāṇo apāno vyāna ity etās tisra iṣṭayaḥ | ātmā mahā haviḥ | yā imā antar devatās tad anyā iṣṭīḥ | sarvam vai prajāpatiḥ saṃvatsaraś caturviṃśaḥ | sarvam cāturmāsyāni | tat sarveṇa sarvam āpnoti ya evam veda ya evam veda |

[1] Mit den Cāturmāsya-Opfern erlangten sie die Himmelswelten, alle Wünsche, alle Erfüllungen, alle Unsterblichkeit. [2] Dieser Prajāpati ist das Jahr, das vierundzwanzigfache: das sind die Cāturmāsyas. [3] Sein Mund ist eben das Vaiśvadeva. [4] Neumond und Vollmond (Darśa und Pūrṇamāsa) sind die Gelenke, [5] Tage und Nächte Knochen und Mark, [6] die Arme die Varuṇapraghāsas. [7] Einhauch, Ausatem, Zwischenhauch: dies sind die drei Iṣṭis (Opfer). [8] Der Leib (Ātman) ist das Mahāhavis. [9] Die Gottheiten, die im Inneren sind: dies sind die anderen Iṣṭis. [10] Alles ist Prajāpati, das vierundzwanzigfache Jahr. [11] Alles sind die Cāturmāsyas. [12] Damit erlangt er mit dem Ganzen alles, wer so weiß, wer so weiß.