Der Adhyāya behandelt das Ṣoḍaśin-Śastra (das „sechzehnte“ Śastra, dem Indra und der Sonne zugeordnet, ein anuṣṭubh-artiger Vajra) sowie den anschließenden Atirātra (Nachtopfer). Zuerst wird die Bedeutung des Ṣoḍaśin gedeutet (Falben, Sechzehnteiligkeit, Silbenrechnung), dann die Einfügung der Metren und Anuṣṭubhs, die Zulässigkeit der Nacht- und Tagesansetzung, und die Entsprechung von Opfer und Opferer-Mensch (Puruṣa) samt den Leistungen der Priester in den Nacht-Paryāyas. Es folgen Regeln für die Rezitationen der Nacht (Gāyatrī, Jagatī, Triṣṭubh-Yājyās) und die Abwehr von Asuras und Rakṣas. Der Text ist an einigen Stellen verderbt oder lückenhaft (Pāda-Nummern der Quelle fehlen in Khaṇḍa 2, 3 und 5). Khaṇḍa 1 (29 Pādas): Der Ṣoḍaśin als Vajra, als Sonne und Indra, als „Falbenhafter“; Silbenzählung 25 + 9 = 34 und Ergebnis von fünf Anuṣṭubhs. Khaṇḍa 2 (30 Pādas): Die Gāyatrī „tvāvataḥ purūvaso“ als Zusatz; die Verteilung (Viharaṇa) der höheren Metren Paṅkti, Gāyatrī, Uṣṇih, Bṛhatī, Dvipadā, Triṣṭubh, Jagatī. Khaṇḍa 3 (31 Pādas): Gāyatrīs, die siebenfüßige Strophe, die regelmäßigen Anuṣṭubhs, die Schlussstrophe und das Zusammenkommen von vierzig Anuṣṭubhs; Streit über geteilte Triṣṭubh-Yājyā. Khaṇḍa 4 (23 Pādas): Die ungeteilte Yājyā; Ṣoḍaśin nicht bei Nacht, sondern am vierten Tag, und die Rechtfertigung des Atirātra als Jahres- und Ganzheitsopfer. Khaṇḍa 5 (22 Pādas): Gāyatra-Anurūpas als Licht gegen die Finsternis; Opfer als Puruṣa und Zuordnung der Priester zu den Lebenshauchen. Khaṇḍa 6 (31 Pādas): Wie jeder Priester die Lebenshauche zusammenfügt; Verbote für den Opferherrn; das Vertreiben der Asuras in den drei Nachtwachen. Khaṇḍa 7 (24 Pādas): Gāyatra- und Jagatī-Rezitationen der Nacht, Triṣṭubh-Yājyās, das Wachen und Entfachen der Feuer gegen Asuras und Rakṣas.
ānuṣṭubho vā eṣa vajro yat ṣoḍaśī | tad yat ṣoḍaśinam upayanti | ānuṣṭubhena eva tad vajreṇa yajamānasya pāpmānam apaghnanti | sa vai harivān bhavati | prāṇo vai hariḥ | sa hi harati | tasmādd harivān bhavati | tad asau vai ṣoḍaśī yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | atho ṣoḍaśam vā etat stotram ṣoḍaśam śastram | tasmāt ṣoḍaśī ity ākhyāyate | tad yat ṣoḍaśinam upayanti | ṣoḍaśa kalam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | atho indro vai ṣoḍaśī | tasmādd harivān bhavati | hari stavo hi indraḥ | indra juṣasva pra vahā yāhi śūra harī iha iti | tāḥ pañcaviṃśaty akṣarāḥ | eka ekā navabhir navabhir akṣarair upasṛṣṭāḥ | ātmā vai pañcaviṃśaḥ | prajā paśava upasargaḥ | prajayā eva tat paśubhiḥ preṣyair anna adyena ity ātmānam upasṛjate | tāś catustriṃśad akṣarāḥ sampadyante | svarāḍ vai tac chandaḥ | yat kiṃca catustriṃśad akṣaram svārājyam anena āpnoti | tāḥ saṃśastāḥ pañca anuṣṭubhaḥ sampadyante | daśa akṣaram ca padam udaiti | eka ekasyai dve dve |
[1] Der Ṣoḍaśin ist ja dieser anuṣṭubh-artige Donnerkeil (Vajra); [2] wenn sie nun den Ṣoḍaśin aufnehmen (vornehmen), [3] so schlagen sie damit eben durch den anuṣṭubh-artigen Donnerkeil das Übel des Opferherrn weg. [4] Er (der Ṣoḍaśin) ist nämlich „falbenhaft“ (harivant, mit Falben verbunden); [5] der Lebenshauch (Prāṇa) ist ja der Falbe (hari); [6] denn er trägt (harati); [7] darum ist er falbenhaft. [8] Der Ṣoḍaśin nun ist jener da, der dort brennt (die Sonne); [9] ihn erfreut man damit eben. [10] Und ferner: sechzehnfach ist dieses Stotra, sechzehnfach dieses Śastra; [11] darum heißt er „Ṣoḍaśin“. [12] Wenn sie nun den Ṣoḍaśin aufnehmen, (so geschieht es), [13] weil dieses All sechzehnteilig ist; [14] um eben dieses ganzen (Alls) Erlangung willen. [15] Und ferner: Indra ist der Ṣoḍaśin; [16] darum ist er falbenhaft; [17] denn Indra ist einer, dessen Lob mit Falben (hari) verbunden ist [Anm.: hari stavo unsicher, vielleicht „harī-stavaḥ“]. [18] (Zitat, Pratīka:) „Indra, sei erfreut, fahre her, komm, o Held, die beiden Falben hierher“. [19] Diese sind fünfundzwanzig Silben; [20] je eine ist mit je neun Silben ausgestattet (upasṛṣṭa) [Anm.: Text verderbt, Sinn unsicher]. [21] Der Ātman (das Selbst) ist der Fünfundzwanzigste; [22] Nachkommen und Vieh sind der Zusatz (upasarga); [23] mit Nachkommen, mit Vieh, mit Dienern, mit Nahrung fügt er also sich selbst (etwas) hinzu. [24] Diese ergeben vierunddreißig Silben; [25] das Svarāj-Metrum (Selbstherrscher) ist ja dieses; [26] was es überhaupt an vierunddreißigsilbigem gibt, damit erlangt er Selbstherrschaft (svārājya). [27] Zusammen rezitiert ergeben diese fünf Anuṣṭubhs; [28] und ein Pāda von zehn Silben steigt auf; [29] je eine für eine, je zwei (für je zwei) [Anm.: Sinn dunkel].
tvāvataḥ purūvaso iti gāyatrīm upasaṃśaṃsati | eteṣām eva akṣarāṇām sampade | atho etayā saha stotriyaḥ ṣaḍ anuṣṭubhaḥ sampadyante | tasmād etām śaṃsati sampade | etat pratirūpam u ha eke anurūpam kurvanti | tad u vā āhur asau vai ṣoḍaśī yo asau tapati | na vā etasya anyo anurūpo asti | sa yo atra anurūpam kurvantam brūyāt | atha ataḥ ūrdhvāni chandāṃsi viharati | prāṇā vai chandāṃsi | prāṇān eva tad ātman vyatiṣajaty avivarhāya | tasmādd hi ime prāṇā viṣvañco vā anto na nirvānti | atho ānuṣṭubho vai ṣoḍaśī | sarvāṇy eva etat chandāṃsy anuṣṭubham abhiṣampādayati | gāyatrīś ca paṅktīś ca viharati | yajamānac chandasam paṅktiḥ | tejo brahma varcasam gāyatrī | teja eva tad brahma varcasam yajamāne dadhāti | uṣṇihaś ca bṛhatīś ca viharati | yajamānac chandasam eva uṣṇik | paśavo bṛhatī | bārhatān eva tat paśūn yajamāne dadhāti | dvipadām ca viṃśaty akṣarām triṣṭubham ca viharati | yajamānac chandasam eva dvipadā | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti | dvipadāś ca ṣoḍaśa akṣarā jagatīś ca viharati | yajamānac chandasam eva dvipadāḥ | paśavo jagatī | jāgatān eva tat paśūn yajamāne dadhāti |
[1] Mit „tvāvataḥ purūvaso“ („Einer wie du, o Vielgutreicher“) fügt er (zusätzlich) eine Gāyatrī bei der Rezitation an; [2] zur Vervollständigung eben dieser Silben. [3] Und ferner: mit dieser zusammen ergeben die Stotriya-(Strophen) sechs Anuṣṭubhs; [4] darum rezitiert er diese zur Vervollständigung. [5] Manche machen dies zum Gegenbild (Pratirūpa), (nämlich) zum Anurūpa. [6] Das aber sagen sie: Der Ṣoḍaśin ist jener da, der dort brennt (die Sonne); [7] und es gibt für diesen keinen anderen, der ihm entspräche (anurūpa). [8] Wer zu einem, der hier einen Anurūpa macht, sagen würde [Anm.: Nachsatz fehlt, Text lückenhaft; Pāda-Nummern 9 und 10 fehlen in der Quelle]. [9] Nun weiter: darüber hinaus verteilt er (viharati) die (übrigen) Metren. [10] Die Lebenshauche sind ja die Metren; [11] die Lebenshauche mischt er damit in sich selbst durcheinander (vyatiṣajati), damit sie nicht auseinandergerissen werden (avivarha). [12] Denn deshalb hören diese Lebenshauche, obwohl sie in verschiedene Richtungen gehen, am Ende nicht auf (erlöschen nicht) [Anm.: viṣvañco vā anto na nirvānti, Konstruktion unsicher]. [13] Und ferner: Anuṣṭubh-artig ist ja der Ṣoḍaśin; [14] alle Metren bringt er damit zum Anuṣṭubh-Wert (Anuṣṭubh-Ganzheit) zusammen. [15] Er verteilt die Gāyatrīs und die Paṅktis; [16] die Paṅkti hat das Metrum des Opferherrn; [17] Glanz, Brahman-Kraft und Lichtfülle (varcas) ist die Gāyatrī; [18] Glanz, Brahman-Kraft, Lichtfülle legt er also in den Opferherrn. [19] Er verteilt die Uṣṇih-Verse und die Bṛhatīs; [20] die Uṣṇih ist eben das Metrum des Opferherrn; [21] das Vieh ist die Bṛhatī; [22] die zur Bṛhatī gehörigen Tiere legt er also in den Opferherrn. [23] Und er verteilt die Dvipadā (Zweifüßler) von zwanzig Silben und die Triṣṭubh; [24] die Dvipadā ist eben das Metrum des Opferherrn; [25] Kraft ist Stärke, die Triṣṭubh; [26] Kraft und Stärke legt er also in den Opferherrn. [27] Und er verteilt die Dvipadās zu sechzehn Silben und die Jagatīs; [28] die Dvipadā ist eben das Metrum des Opferherrn; [29] das Vieh ist die Jagatī; [30] die zur Jagatī gehörigen Tiere legt er also in den Opferherrn.
gāyatrīḥ śaṃsati | prāṇo vai gāyatryaḥ | prāṇam eva tad ātman dhatte | sapta padām śaṃsati | sapta vai chandāṃsi | sarveṣām eva chandasām āptyai | atho etayā saha gāyatryaś catasro anuṣṭubhaḥ sampadyante | tasmād etām śaṃsati sampade | atha nityā anuṣṭubhaḥ śaṃsati | ānuṣṭubho vai ṣoḍaśī | tad enat svena chandasā samardhayati | tā vā aṣṭau bhavanti | etābhir vai devāḥ sarvā aṣṭīr āśnuvata | tatho eva etad yajamāna etābhir eva sarvā aṣṭīr aśnute | triḥ śastayā paridhānīyayā daśa sampadyante | daśa daśinī virāṭ | śrīr virāḍ anna adyam | śriyo virājo anna adyasya upāptyai | udyad bradhnasya viṣṭapam iti paridadhāti | ado vai bradhnasya viṣṭapam yatra asau tapati | tad eva tad yajamānam dadhāti | trivṛtā eva tad vajreṇa yajamānasya pāpmānam hanti | ta ete ślokā ghoṣā vīryāṇi ity ukthānām | ślokī ghoṣī vīryavān kīrtimān bhavati ya evam veda ukthānām vīryāṇi | tāḥ saṃśastāś catvāriṃśad anuṣṭubhaḥ sampadyante | catvāriṃśad akṣarā paṅktiḥ | pratiṣṭhā vai paṅktiḥ | sarveṣv eva tad bhūteṣu yajamānam pratiṣṭhāpayati | vihṛtayā triṣṭubhā yajed iti ha eka āhuḥ | evā hi vājyapāḥ pūrveṣām harivaḥ sutānām vājo hi vājy atho idam savanam kevalam te | voḍhā hi vājī mamadd hi somam madhumantam indra jiṣṇur hi vājī satrā vṛṣan jaṭhara āvṛṣasva iti |
[1] Er rezitiert Gāyatrīs; [2] die Gāyatrīs sind ja der Lebenshauch; [3] den Lebenshauch nimmt er also in sich; [4] er rezitiert eine siebenfüßige (Strophe); [5] sieben sind ja die Metren; [6] zur Erlangung aller Metren; [7] und ferner: mit dieser zusammen ergeben die Gāyatrīs vier Anuṣṭubhs; [8] darum rezitiert er diese zur Vervollständigung. [9] Nun rezitiert er die regelmäßigen (nityā) Anuṣṭubhs; [10] der Ṣoḍaśin ist ja anuṣṭubh-artig; [11] so verschafft er ihm damit sein eigenes Metrum. [12] Diese sind acht; [13] mit diesen erlangten die Götter alle Aṣṭīs; [14] ebenso erlangt der Opferherr hier mit eben diesen alle Aṣṭīs. [15] Durch eine dreimal rezitierte Schlussstrophe (Paridhānīyā) ergeben sich zehn; [16] das Zehn-Zehnfache (daśinī) ist die Virāj; [17] Glück (Śrī) ist die Virāj, Speise; [18] zur Erlangung von Glück, Virāj und Speise. [19] Mit „udyad bradhnasya viṣṭapam“ („Aufgehend zum Gipfel des Falben/Rötlichen“) schließt er ab; [20] jenes ist ja der Gipfel des Bradhna, wo jener (die Sonne) brennt; [21] eben das legt er (hierdurch) in den Opferherrn; [22] durch den dreifachen (Trivṛt) Donnerkeil schlägt er eben das Übel des Opferherrn. [Anm.: Pāda-Nummern 21 und 22 fehlen in der Quelle]. [23] Diese sind die Rühme, die Rufe, die Kräfte der Ukthas; [24] ruhmvoll, rufreich, kraftvoll, berühmt wird, wer so die Kräfte der Ukthas kennt. [25] Diese, zusammen rezitiert, ergeben vierzig Anuṣṭubhs; [26] vierzigsilbig ist die Paṅkti; [27] die Paṅkti ist ja fester Stand; [28] so lässt er den Opferherrn in allen Wesen festen Stand fassen. [29] „Mit einer geteilten Triṣṭubh soll man opfern“, sagen manche. [30] (Zitat, Pratīka:) „Ja, so bist du, Rossherr, Trinker der Kraft der früher ausgepressten (Somas), o Falbenherr“; denn die Kraft ist der Renner (vājin); „und diese Pressung ist ganz dein“; [31] „denn der Fahrer ist der Renner; er hat sich an Soma berauscht, dem honigsüßen, o Indra; denn siegreich ist der Renner; immerfort, o Stier, ergieße dich in den Bauch“.
avihṛtayā it tv eva sthitam | saṃsiddhāni vā etāni deva pātrāṇi yad yājyāḥ | saṃsiddhena eva tad deva pātreṇa devebhyo haviḥ prayacchati | tan na rātryām upeyāt | indro vai ṣoḍaśī | na vā indrād anyad uttaram asti | bahu rātryām upāhvayate | paryāyā iva tvad āśvinam | tata eva enam caturthe ahany upeyāt | tad vai ṣoḍaśina āyatanam | tad vai tad ahaḥ ṣoḍaśy antam saṃtiṣṭhate | tad u vā āhur upeyād eva etat | kṛtsno vā ahorātre yat ṣoḍaśī | tad yat ṣoḍaśinam upayanti | ahorātrayor eva kṛtsnatāyai | atha yad atirātram upayānti | etāvān vai saṃvatsaro yad ahorātre | tad yad atirātram upayanti | saṃvatsarasya eva āptyai | atho dvayam vā idam sarvam snehaś caiva tejaś ca | tad ubhayam ahorātrābhyām āptam | tad yad atirātram upayanti | sneha tejasor eva āptyai |
[1] Aber bei der ungeteilten (Yājyā) bleibt es fest; [2] vollendet sind diese göttlichen Gefäße, nämlich die Yājyās; [3] mit einem vollendeten göttlichen Gefäß gibt er also den Göttern die Opfergabe. [4] Den soll man nicht bei Nacht aufnehmen; [5] Indra ist ja der Ṣoḍaśin; [6] es gibt ja nichts Höheres als Indra; [7] viel ruft man bei Nacht herbei; [8] wechselnd sind (die Umläufe), gleichsam, doch das Āśvina (Śastra) [Anm.: Sinn unsicher, Text vermutlich verderbt]. [9] Darum soll man ihn erst am vierten Tag aufnehmen. [10] Das ist der Sitz des Ṣoḍaśin; [11] an jenem Tag endet er ja mit dem Ṣoḍaśin. [12] Das aber sagen sie: Man soll ihn dennoch aufnehmen; [13] Tag und Nacht sind ja das Ganze, was der Ṣoḍaśin ist; [14] wenn sie nun den Ṣoḍaśin aufnehmen, [15] so geschieht es zur Ganzheit von Tag und Nacht. [16] Wenn sie nun den Atirātra aufnehmen, [17] so ist das Jahr ja so viel wie Tag und Nacht; [18] wenn sie nun den Atirātra aufnehmen, [19] so geschieht es zur Erlangung des Jahres. [20] Und ferner: Zweifach ist dieses ganze (All), Öl (Feuchtigkeit, sneha) und Glut (teja); [21] beides ist durch Tag und Nacht erlangt; [22] wenn sie nun den Atirātra aufnehmen, [23] so ist es zur Erlangung von Feuchtigkeit und Glut.
gāyatrānt stotriya anurūpān śaṃsanti | jyotir vai gāyatrī | tamaḥ pāpmā rātriḥ | tena taj jyotiṣā tamaḥ pāpmānam taranti | punar ādāya śaṃsanti | evam hi sāmagāḥ stuvate | yathā stutam v anuśastam bhavati iti | tad āhur ataḥ kasmād uttamāt pratīhārād ūrdhvam āhūya sāmnā śastram upasaṃtanvanti iti | puruṣo vai yajñaḥ | tasya śira eva havir dhāne mukham āhavanīya udaram sado annam ukthāni | bāhū mārjālīyaś ca agnīdhriyaś ca | yā imā antar devatās te antaḥ sadanam dhiṣṇyāḥ | pratiṣṭhā gārhapatya vrata śrapaṇāv iti | atha aparam | tasya mana eva brahmā prāṇa udgātā apānaḥ prastotā vyānaḥ pratihartā vāg hotā cakṣur adhvaryuḥ prajātiḥ sadasya ātmā yajamānaḥ | aṅgāni hotrāśaṃsinaḥ | tad yad adhvaryuḥ stotram upākaroti | cakṣur eva tat prāṇaiḥ saṃdadhāti | atha yat prastotā brāhmaṇam āmantrayate brahmant stoṣyāma iti | mano vā agraṇīr bhavaty eṣām prāṇānām | manasā eva prasūtāḥ stomena stuyāma iti | atho apānam eva tan manasā saṃtanoti |
[1] Sie rezitieren die gāyatra-artigen Anurūpas der Stotriyas; [2] Licht ist ja die Gāyatrī; [3] Finsternis ist das Übel, die Nacht; [4] mit diesem Licht überwinden sie also die Finsternis, das Übel. [5] Wieder aufnehmend rezitieren sie [Anm.: punar ādāya, „wieder aufgreifend“]; [6] denn so singen die Sāma-Sänger; [7] „damit es so ist, wie es gesungen ist, und (dann) nachrezitiert wird“. [8] Darüber sagen sie: Warum verbinden sie hinter dem letzten Pratihāra, nachdem sie (den Hotṛ) herbeigerufen haben, das Śastra mit dem Sāman? [9] Der Puruṣa (Mensch) ist ja das Opfer; [10] dessen Kopf ist eben das Havirdhāna, der Mund der Āhavanīya, der Bauch das Sadas, Speise die Ukthas; [11] die Arme sind der Mārjālīya und der Āgnīdhrīya; [12] diese Gottheiten hier im Inneren sind das innere Sitzen, die Dhiṣṇyas; [13] der feste Stand ist der Gārhapatya, (dazu) die beiden Gelübde-Kochstätten (vrata-śrapaṇau) [Anm.: Text und Deutung unsicher]. [14] Nun ein anderes: [15] dessen Geist ist der Brahman-Priester, der Lebenshauch (Prāṇa) der Udgātṛ, der Apāna der Prastotṛ, der Vyāna der Pratihartṛ, die Rede der Hotṛ, das Auge der Adhvaryu, die Zeugung (prajāti) der Sadasya, das Selbst der Opferherr; [16] die Glieder sind die Hotrāśaṃsins. [17] Wenn nun der Adhvaryu das Stotra „herbeiruft“ (upākaroti), [18] so verbindet er eben das Auge mit den Lebenshauchen. [19] Wenn nun der Prastotṛ den Brahman anspricht: „Brahman, wir wollen das Stotra singen“, [20] so ist der Geist ja der Anführer dieser Lebenshauche; [21] „vom Geist angetrieben wollen wir mit dem Stoma singen“; [22] und ferner: den Apāna verbindet er eben damit durch den Geist.
atha yad brahmā stotram anumanyate | mana eva tat prāṇaiḥ saṃdadhāti | atha yat prastotā prastauti | apānam eva tat prāṇaiḥ saṃdadhāti | atha yat pratihartā pratiharati | vyānam eva tat prāṇaiḥ saṃdadhāti | atha yad udgātā udgāyati | prāṇam eva tad vyāne dadhāti | tā vā etāḥ sarvā devatāḥ prāṇa eva pratiṣṭhitāḥ | atha yadd hotā sāmnā śastram upasaṃtanoti | vāg vai hotā | vācam eva tat prāṇaiḥ saṃdadhāti | atha yadd hotrāśaṃsinaḥ sāma saṃtatim kurvanti | aṅgāny eva tat prāṇaiḥ saṃdadhāti | atha yad yajamānaḥ stotram upagāti | prāṇā vā udgātāraḥ | prāṇān eva tad ātman dhatte | tasmān na enam bahir vedyabhyas tam iyāt | na abhyudiyān na abhyāśrāvayet | na stotram upākurvanti | na adhiṣṇye pratapet | na it prāṇebhya ātmānam apādadhāni iti | atha yat prathameṣu paryāyeṣu prathameṣu padeṣu ninartayanti | prathama rātrād eva tad asurān nirghnanti | atha yan madhyameṣu paryāyeṣu madhyameṣu padeṣu ninartayanti | madhya rātrād eva tad asurān nirghnanti | atha yad uttameṣu paryāyeṣu uttameṣu padeṣu ninartayanti | uttama rātrād eva tad asurān nirghnanti | tad yathā abhyāgāram abhininartam punaḥ punaḥ pāpmānam nirhaṇyāt | evam eva etat stotriya anurūpair ahorātrābhyām asurān nirghnanti | yathā astutaṃv anuśastam bhavati iti |
[1] Wenn nun der Brahman-Priester das Stotra billigt, [2] so verbindet er eben den Geist mit den Lebenshauchen. [3] Wenn nun der Prastotṛ das Prastāva anstimmt, [4] so verbindet er eben den Apāna mit den Lebenshauchen. [5] Wenn nun der Pratihartṛ den Pratihāra singt, [6] so verbindet er eben den Vyāna mit den Lebenshauchen. [7] Wenn nun der Udgātṛ den Udgītha singt, [8] so legt er eben den Prāṇa in den Vyāna. [9] Alle diese Gottheiten sind im Prāṇa gegründet. [10] Wenn nun der Hotṛ das Śastra mit dem Sāman verbindet, [11] so ist die Rede ja der Hotṛ; [12] die Rede verbindet er eben mit den Lebenshauchen. [13] Wenn nun die Hotrāśaṃsins dem Sāman Fortsetzung (Verbindung) geben, [14] so verbinden sie eben die Glieder mit den Lebenshauchen. [15] Wenn nun der Opferherr das Stotra mitsingt, [16] so sind die Lebenshauche ja die Udgātṛs; [17] die Lebenshauche nimmt er also in sich. [18] Darum soll man nicht außerhalb der Altäre (Vedi) zu ihm gehen [Anm.: Konstruktion von bahir vedyabhyas tam iyāt unsicher]; [19] man soll nicht hinzutreten, nicht zurufen (abhyāśrāvayet); [20] man beginnt nicht das Stotra; [21] man soll sich nicht am Dhiṣṇya wärmen; [22] „damit ich mich nicht von den Lebenshauchen trenne“. [23] Wenn sie nun in den ersten Paryāyas bei den ersten Pādas „tanzen lassen“ (ninartayanti; Bedeutung unsicher), [24] so schlagen sie eben aus der ersten Nachtwache die Asuras nieder; [25] wenn sie nun in den mittleren Paryāyas bei den mittleren Pādas „tanzen lassen“, [26] so schlagen sie eben aus der mittleren Nachtwache die Asuras nieder; [27] wenn sie nun in den letzten Paryāyas bei den letzten Pādas „tanzen lassen“, [28] so schlagen sie eben aus der letzten Nachtwache die Asuras nieder. [29] Wie man (etwa) tanzend (stampfend) auf das Haus zu wiederholt das Übel hinaustreiben würde [Anm.: abhininartam, Deutung unsicher]; [30] so schlagen sie eben mit den Stotriya-Anurūpas durch Tag und Nacht die Asuras nieder, [31] „damit das (sonst) Ungesungene (und) Nachrezitierte (nicht) bleibe“ [Anm.: yathā astutaṃv anuśastam bhavati, Sinn unsicher].
gāyatrāṇy uktha mukhāni śaṃsanti | tejo brahma varcasam gāyatrī | teja eva tad brahma varcasam yajamāne dadhati | gāyatrīḥ śastvā jagatīḥ śaṃsanti | vyāhvayante gāyatrīś ca jagatīś ca antare a | chandāṃsy eva etan nānā vīryāṇi kurvanti | jagatīḥ śastvā triṣṭubhiḥ paridadhati | balam vai vīryam triṣṭup | paśavo jagatī | bala eva tad vīrye antataḥ paśuṣu ca pratitiṣṭhanti | andhasvatyo madvatyaḥ pītavatyas triṣṭubho yājyāḥ samṛddhas trilakṣaṇāḥ | etad vai rātre rūpam | jāgṛyū rātrim | jyotir vai jāgaritam | tamaḥ pāpmā rātriḥ | tena taj jyotiṣā tamaḥ pāpmānam taranti | yāvad u ha vai na vā stūyate na vā śasyate | tāvad īśvarā yadi na asura rakṣasāny anvavapātoḥ | tasmād āhavanīyam samīddhvam āgnīdhriyam gārhapatyam dhiṣṇyān samujjvalayata iti bhāṣeran | jvalayeyuḥ prakāśam iva eva syāt | ālebhantaḥ śayīran | tān ha tac ceṣṭanti nv ā iti | pāpmā na apadhṛṣṇoti | te pāpmānam apaghnate te pāpmānam apaghnate |
[1] Sie rezitieren gāyatra-artige Ukthamukha-(Verse) [Anm.: uktha mukhanai verderbt]; [2] Glanz, Brahman-Kraft und Lichtfülle ist die Gāyatrī; [3] Glanz, Brahman-Kraft, Lichtfülle legen sie eben in den Opferherrn. [4] Nachdem sie Gāyatrīs rezitiert haben, rezitieren sie Jagatīs; [5] sie rufen die Gāyatrīs und die Jagatīs auseinander, dazwischen (antare) [Anm.: Text lückenhaft, „antare a“]; [6] so machen sie die Metren zu verschiedenen Kräften. [7] Nachdem sie Jagatīs rezitiert haben, schließen sie mit Triṣṭubhs ab; [8] Kraft und Stärke ist die Triṣṭubh; [9] Vieh ist die Jagatī; [10] so gründen sie sich eben in Kraft und Stärke am Ende und im Vieh. [11] Die Yājyās sind Triṣṭubhs mit „andhas“ (Somasaft), „mad“ (Rausch) und „pīta“ (getrunken); erfolgreich, dreifach gekennzeichnet [Anm.: Deutung von trilakṣaṇāḥ unsicher]. [12] Das ist ja die Gestalt der Nacht. [13] Sie sollen die Nacht wach sein; [14] Licht ist ja das Wachen; [15] Finsternis ist das Übel, die Nacht; [16] mit diesem Licht überwinden sie also die Finsternis, das Übel. [17] So lange aber nicht gesungen und nicht rezitiert wird, [18] so lange sind sie (die Asuras und Rakṣas) imstande, (sich) darauf zu stürzen [Anm.: yadi na asura … anvavapātoḥ, Konstruktion unsicher]. [19] Darum sollten sie sagen: „Entzündet den Āhavanīya, den Āgnīdhrīya, den Gārhapatya, lasst die Dhiṣṇyas aufflammen!“ [20] Sie sollten sie flammen lassen; es sollte gleichsam hell sein. [21] „Berührend (ergreifend) würden sie liegen“ [Anm.: ālebhantaḥ śayīran, Sinn unsicher]. [22] „Sie aber regen sich dort …“ [Anm.: tān ha tac ceṣṭanti nv ā iti, verderbt]. [23] Das Übel wagt sich nicht heran; [24] sie schlagen das Übel weg, sie schlagen das Übel weg.