Adhyāya 15 Mittagspressung: Marutvatīya und Niṣkevalya

devā vā arbudena ca pāvamānībhiś ca grāvṇo abhiṣṭutyā āpnuvann amṛtatvam | āpnuvan satyam saṃkalpam | tatho eva etad yajamāno yad arbudena ca pāvamānībhiś ca grāvṇo abhiṣṭauty āpnoty amṛtatvam | āpnoti satyam saṃkalpam | atha stute pavamāne dadhi gharmeṇa caranti | atra kālo hi bhavati | atho savanasya eva sarasatāyai | atha haviṣ paṅktyā caranti tasyā uktam brāhmaṇam | bhāradvājyā madhyaṃdine prasthitānām yajati | bhāradvājo ha madhyaṃdina indrāya somam pradadau | sā vā aindrī triṣṭub bhavati | āhutīnām pratiṣṭhityai | atha hotrāḥ samyajanti tāsām uktam brāhmaṇam | atha iḍā atha hotṛ camasas tasya uktam brāhmaṇam | huteṣu dākṣiṇeṣu dakṣiṇā nīyante | atho dakṣiṇābhir vai yajñam dakṣayati | tad yad dakṣiṇābhir vai yajñam dakṣayati | tasmād dakṣiṇā nāma | ātmā dakṣiṇam vai satram | tasmād ahar ahar japeyuḥ | idam aham mām kalyāṇyai kīrtyai svargāya lokāya amṛtatvāya dakṣiṇām nayanti | vaiśvāmitrīm marutvatīya grahasya puronuvākyām anūcya vaiśvāmitryā yajati | savana tatir vai marutvatīya grahaḥ | vāg vai viśvāmitraḥ | vācā yajñas tāyate | te vā aindryau triṣṭubhau bhavataḥ | aindram hi traiṣṭubham mādhyaṃdinam savanam | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai |

[1] Die Götter erlangten mit dem Arbuda(-Lied) und den Pavamānī(-Versen) durch das Lobpreisen der Pressteine die Unsterblichkeit; [2] sie erlangten das wahre Vorhaben (den wirksamen Wunsch); [3] ebenso erlangt auch dieser Opferherr mit dem Arbuda und den Pavamānī(-Versen) durch das Lobpreisen der Pressteine die Unsterblichkeit; [4] er erlangt das wahre Vorhaben. [5] Sodann, wenn der Pavamāna(-Lobgesang) gesungen ist, hantieren sie mit der Dickmilch (dadhi) zusammen mit dem Gharma (heißen Milchtrank); [6] denn hier ist dafür die (rechte) Zeit; [7] und zwar zur Saftigkeit (Kraft) der Somapressung selbst. [8] Sodann verfahren sie mit der Opferspeise in Paṅkti-Form (fünfteilig); dazu ist die Erläuterung (Brāhmaṇa) schon gesagt. [9] Mit der Bhāradvājī(-Strophe) opfert er, wenn sie am Mittag (die Gefäße) hinausgetragen haben; [10] Bharadvāja gab am Mittag dem Indra den Soma dar; [11] diese ist ja eine Indra gehörende Triṣṭubh. [12] (Dies) zur Festigung der Opfergüsse (Āhuti). [13] Sodann vollziehen die Hotṛ-Priester das Samyāja-Opfer; dazu ist die Erläuterung gesagt. [14] Sodann (kommen) die Iḍā und der Hotṛ-Becher (Hotṛcamasa); dazu ist die Erläuterung gesagt. [15] Wenn die Dakṣiṇā-Spenden dargebracht sind, werden die Opferlöhne (dakṣiṇā) herbeigeführt. [16] Und zwar macht man mit den Opferlöhnen das Opfer tüchtig (dakṣa). [17] Weil man ja mit den Opferlöhnen das Opfer tüchtig macht, [18] deshalb heißt (er) Dakṣiṇā. [19] Das Selbst ist die rechte (dakṣiṇa) Seite der Opfersitzung (Sattra) [Anm.: ātma ist wohl für ātmā verschrieben; Sinn unsicher]. [20] Deshalb sollen sie Tag für Tag (den Spruch) murmeln: [21] „Dies (bin) ich; mich (führen sie) zu schönem Ruhm, zur Himmelswelt, zur Unsterblichkeit“ – (so) führen sie den Opferlohn herbei. [22] Nachdem er die Puronuvākyā (Einladungsvers) für die Marutvatīya-Schale rezitiert hat, opfert er mit der Vaiśvāmitrī (Strophe des Viśvāmitra); [23] denn die Marutvatīya-Schale ist die Ausdehnung der (Mittags-)Pressung. [24] Die Rede ist ja Viśvāmitra; [25] durch die Rede wird das Opfer ausgespannt. [26] Diese beiden sind Indra gehörende Triṣṭubh-Strophen; [27] denn die Mittagspressung ist Indra gehörig, triṣṭubh-artig. [28] Er spricht den Anuvaṣaṭ(-Ruf) nur zur Beruhigung der Opfergüsse; [29] zur Festigung der Opfergüsse.

atha ṣaḍvidham marutvatīyam śaṃsati | ṣaḍ vā ṛtavaḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | anuṣṭubham gāyatrīm bṛhatīm uṣṇiham triṣṭubham jagatīm iti ṣaṭ chandāṃsi śaṃsati | tasmāt ṣaḍvidham bhavati | ā tvā ratham yathā ūtaya ity anuṣṭubhā marutvatīyam pratipadyate | pavamāna uktham vā etad yan marutvatīyam | anuṣṭup somasya chandaḥ | uktam pāda vigrahaṇasya brāhmaṇam | gāyatrīḥ śaṃsati | prāṇo vai gāyatryaḥ | prāṇam eva tad ātman dhatte | idam vaso sutam andha ity anucaraḥ sutavān pītavān | pavamāna uktham hy etat | indra nedīya ed ihi iti indra nihavaḥ pragātha | nedīya upaniṣkrāma iti ha enam maruta ūcuḥ pradharṣayantaḥ | so abravīdd hatvā vṛtram vijitya yuṣmābhir me ayam saha soma pītha iti | tair eva asya eṣa saha soma pīthaḥ | pra nūnam brahmaṇaspatir iti brāhmaṇaspatyaḥ pragāthaḥ | prahara it ha enam brahmā uvāca pradharṣayan | so abravīdd hatvā vṛtram vijitya tvayā me ayam saha soma pītha iti | sa eṣa brahmaṇa eva soma pīthaḥ | tasmin devatā anvābhajata iti ha sma āha kauṣītakiḥ | yasminn indro varuṇo mitro aryamā devā okāṃsi cakrira iti | atra devatā anvābhaktāḥ |

[1] Sodann rezitiert er das Marutvatīya(-Śastra) sechsfach. [2] Sechs sind ja die Jahreszeiten, das Jahr; [3] (dies) nur zur Erlangung des Jahres. [4] Er rezitiert sechs Versmaße: Anuṣṭubh, Gāyatrī, Bṛhatī, Uṣṇih, Triṣṭubh, Jagatī. [5] Daher ist es sechsfach. [6] Mit der Anuṣṭubh „Ā tvā ratham yathā ūtaye“ („Wie zur Hilfe (bringe ich) dich her, wie einen Wagen“) beginnt er das Marutvatīya. [7] Was das Marutvatīya ist, das ist ja das Uktha (Rezitation) des Pavamāna; [8] die Anuṣṭubh ist das Versmaß des Soma. [9] Die Erläuterung zur Aufteilung (Vigrahaṇa) am (Versfuß) ist gesagt. [10] Er rezitiert Gāyatrī-Strophen. [11] Die Gāyatrī-Strophen sind ja der Lebenshauch (prāṇa); [12] den Lebenshauch setzt er damit in sich selbst. [13] „Idam vaso sutam andhaḥ“ („Dies, Guter, ist der gepresste Saft“) – das ist der Anucara (Folge-Vers), (der) gepresst und getrunken (sagt); [14] denn dies ist das Uktha des Pavamāna. [15] „Indra nedīya ed ihi“ („Indra, komm nur näher her“) – das ist der Pragātha, der Indra-Nihava (Anruf an Indra); [16] „Komm näher, tritt heraus“, sagten ja die Maruts zu ihm, ihn ermutigend. [17] Er sprach: „Nachdem ich Vṛtra erschlagen und besiegt habe, soll dies mein Somatrunk mit euch zusammen sein.“ [18] Mit ihnen zusammen ist dies sein Somatrunk. [19] „Pra nūnam brahmaṇaspatiḥ“ („Wahrlich, Brahmaṇaspati …“) – das ist der Brahmaṇaspati-Pragātha; [20] „Schlag zu!“ sagte ja Brahmā zu ihm, ihn ermutigend; [21] er sprach: „Nachdem ich Vṛtra erschlagen und besiegt habe, soll dies mein Somatrunk mit dir zusammen sein.“ [22] Dies ist eben des Brahmā (Brahman) Somatrunk. [23] „In ihm haben sich die Götter beteiligt“, sagte Kauṣītaki. [24] „(Er,) in dem Indra, Varuṇa, Mitra, Aryaman, die Götter, ihre Wohnungen genommen haben“ – so (der Vers). [25] Hier sind die Götter (mit)beteiligt.

tad āhur yann eva stotriyo na anurūpa indra nihavaś ca brāhmaṇaspatyaś ca pragāthāv atha kasmāt punar ādāyam kakubhkāram śasyete iti | punar ādāyam vai sāmagāḥ pavamāne stuvate | tasya eva etad rūpam kriyate | agnir netā bhaga iva kṣitīṇām tvam soma ṛtubhiḥ sukratur bhūr ity agnīṣomīye | agnīṣomau vā antar vṛtra āstām | tāv indro na aśaknod abhi vajram prahartum | tāv etam bhāgam upanicakrāmatām | yaś ca enayor asau paurṇamāse | tad etad vārtraghnam eva uktham yan marutvatīyam | etena hi indro vṛtram ahan | pinvanty apo marutaḥ sudānava iti pinvanty apīyā | āpo vai pinvanty apīyā | tad yad eva vṛtram hatam āpo vyāyan | yat prāpinvaṃs tasmāt pinvanty apīyā | sā vai jagatī | tayā sarvāṇi savanāni jagadvanti bhavanti | janiṣṭhā ugraḥ sahase turīya iti jātavan marutvatīyam | etad vā indro jāyate yad vṛtram ahan | etad u vā eṣa jāyate yo yajate | tasya prathamāyām adhvaryuḥ sakṛn madvat pratyāgṛṇāti | atra hi indraḥ prathamam amādyat |

[1] Dazu sagen sie: Wenn doch der Stotriya (Lobvers) und sein Anurūpa (Gegenstück) weder Indra-Nihava noch Brahmaṇaspati-Pragātha sind, weshalb werden dann (diese) beiden Pragātha (im Śastra) mit „kakubh“-Zusatz und mit Wiederaufnahme (ādāyam) rezitiert? [2] Die Sāmasänger (sāmaga) singen ja beim Pavamāna mit Wiederaufnahme (punar ādāyam). [3] Dessen Form wird nur hier (im Śastra) nachgebildet. [4] „Agni ist der Führer, wie Bhaga der Wohnungen; du, Soma, sei mit den Jahreszeiten der Tüchtigwirkende“ – so im Agnī-Soma-Vers. [5] Agni und Soma waren nämlich im Innern Vṛtras. [6] Diese beiden vermochte Indra nicht, den Keil zu zücken und zuzuschlagen. [7] Diese beiden traten zu diesem Anteil (der Opfergabe) hinüber, [8] und (zwar) was von ihnen beiden jener (Soma) ist, bei Vollmond. [9] Dieses Marutvatīya-Uktha ist eben das Vṛtra-tötende. [10] Denn damit erschlug Indra den Vṛtra. [11] „Pinvanty apo marutaḥ sudānavaḥ“ („Die Wasser lassen schwellen die Maruts, die Freigebigen“) – so heißt es Apīyā („schwellende“) [Anm.: pinvanty apīyā wohl „Strophe mit pinvanti“]; [12] die Wasser schwellen nämlich, die Apīyā; [13] als Vṛtra erschlagen war, gingen die Wasser auseinander; [14] weil sie schwollen, deshalb (heißt es) „pinvanty apīyā“. [15] Diese ist die Jagatī. [16] Dadurch werden alle Pressungen mit „Jagat“ versehen (jagadvat). [17] „Janiṣṭhā ugraḥ sahase turāya“ („Du bist geboren als Gewaltiger, zur Kraft, zum Sieg“) – dadurch hat das Marutvatīya (den Bezug auf) Geburt. [18] Indra wird ja geboren, wenn er den Vṛtra erschlägt; [19] und auch dieser wird geboren, der opfert. [20] Bei dessen erstem (Vers) antwortet der Adhvaryu einmal mit „madvat“ (berauschend); [21] denn hier berauschte sich Indra zuerst.

tad etat pṛtanāji deva sūktam yan marutvatīyam | etena hi indraḥ pṛtanā ajayat | tasya madhye nividam dadhāti | madhye vā idam ātmano annam dhīyate | atha nividaḥ śaṃsati | prāṇā vai nividaḥ | prāṇān eva tad ātman dhatte | tāsām eka ekam padam avagrāham śaṃsati | eka ekam eva tat prāṇam ātman dhatte | uttamena praṇauti | imam eva tat prāṇam utsṛjate | tasmādd hi imam prāṇam sarve prāṇā anuprāṇanti | atho annam nivida ity apy āhuḥ | tasmād enā āratam śaṃset | atvaramāṇa iva hi pratikāminam anna adyam atti | ye tv āhihatye maghavann avardhann ity uktham śastvā yajati | ye śāmbare harivo ye gaviṣṭhāv iti | etair vā eṣa etāni saha vīryāṇy akarot | tair eva asya eṣa saha soma pīthaḥ | sā vā aindrī triṣṭub bhavati | aindram hi traiṣṭubham mādhyaṃdinam savanam | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai | vāg eva asau prathamā anuṣṭup | tām pañca gāyatryo anuvartante | mana indra nihavaḥ śrotram brāhmaṇaspatyaḥ | prāṇo apāno vyāna iti tisra eka pātinyaḥ | ātmā sūktam yad antar ātmaṃs tan nivit | pratiṣṭhā paridhānīya annam yājyā |

[1] Dies ist das Sūkta (Lied) „Pṛtanāji deva“ (Kampf-Lied), nämlich das Marutvatīya; [2] denn damit gewann Indra die Schlachten. [3] In dessen Mitte legt er die Nivid (Einschaltformel) hinein. [4] In der Mitte wird ja diese Speise des Selbst (ātman) gelegt. [5] Sodann rezitiert er die Nivid-Sprüche. [6] Die Nivid-Sprüche sind ja die Lebenshauche; [7] die Lebenshauche setzt er damit in sich selbst. [8] Von ihnen rezitiert er je einen Fuß (pada) mit Absatz (avagraha). [9] Je einen (einzelnen) Lebenshauch setzt er damit in sich selbst. [10] Mit dem letzten (Spruch) stimmt er den Praṇava (Schluss-Om) an; [11] diesen (einen) Lebenshauch lässt er damit los (überlässt ihn den andern); [12] deshalb atmen dem (einen) Lebenshauch alle (anderen) Lebenshauche nach. [13] Auch sagen sie: „Die Nivid ist Speise“; [14] deshalb soll man sie ohne Hast (ā-rata) rezitieren, [15] denn nicht hastig verzehrt man gleichsam (die) Speise, die verzehrbar ist, wenn (man) den Gegenspieler (pratikāmin) [Anm.: pratikāminam unsicher; wohl „einen Anspruchsteller/Mitesser“]. [16] Nachdem er das Uktha rezitiert hat mit „Ye tv āhihatye maghavann avardhan“ („Die dich, Maghavan, beim Schlangenkampf stärkten“), opfert er (mit der Yājyā); [17] „die bei Śambara, Falbenlenker, die bei Gaviṣṭhi“ (so geht es weiter). [18] Mit diesen hat er eben diese Heldentaten vollbracht; [19] mit ihnen zusammen ist dies sein Somatrunk. [20] Diese ist eine Indra gehörende Triṣṭubh; [21] denn die Mittagspressung ist Indra gehörig, triṣṭubh-artig. [22] Er spricht den Anuvaṣaṭ(-Ruf) nur zur Beruhigung der Opfergüsse; [23] zur Festigung der Opfergüsse. [24] Die Rede ist jene erste Anuṣṭubh; [25] ihr folgen fünf Gāyatrī-Strophen: [26] der Geist ist der Indra-Nihava, das Ohr der Brahmaṇaspati(-Pragātha); [27] „Prāṇa, Apāna, Vyāna“ – (das sind) drei einzelne (Verse) zu je einem Fuß [Anm.: eka-pātinyaḥ wörtlich „einfüßige“, Deutung unsicher]. [28] Das Selbst ist das Sūkta; was im Innern im Selbst ist, das ist die Nivid; [29] das Fundament ist der Paridhānīya-Schlussvers, die Speise die Yājyā.

atha niṣkevalyam | bahvyo devatāḥ prācyaḥ śasyante bahvya ūrdhvāḥ | atha etad indrasya eva niṣkevalyam | tan niṣkevalyasya niṣkevalyatvam | atha yad bṛhatyā pratipadyate | bārhato vā eṣa ya eṣa tapati | tad enam svena rūpeṇa samardhayati | dve tisraḥ karoti punar ādāyam | tat prajātyai rūpam | dvāv iva vā agre bhavataḥ | tata upaprajāyate | pratirūpam anurūpam kurvīta | pratirūpo ha eva asya prajāyām ājāyate na apratirūpaḥ | dhāyyām śaṃsati | prāṇo vai dhāyyāḥ | prāṇam eva tad ātman dhatte | pragātham śaṃsati | paśavo vai pragāthaḥ | paśūnām eva āptyai | atho prāṇa apānau vai bārhataḥ pragāthaḥ | prāṇa apānāv eva tad ātman dhatte | indrasya nu vīryāṇi pra vocam iti pañcadaśarcam niṣkevalyam | pañcadaśo vai vajraḥ | vajreṇa eva tad yajamānasya pāpmānam hanti | tasya madhye nividam dadhāti | madhye vā idam ātmano annam dhīyate | atha nividaḥ śaṃsati | prāṇā vai nividaḥ | prāṇān eva tad ātman dhatte | tāsām eka ekam padam avagrāham śaṃsati | eka ekam eva tat prāṇam ātman dhatte | uttamena praṇauti | idam eva tat prāṇam utsṛjate | tasmādd hi imam prāṇam sarve prāṇā anuprāṇanti | atho annam nivida ity apy āhuḥ | tasmād enā āratam śaṃset | atvaramāṇa iva hi pratikāminam anna adyam atti |

[1] Sodann das Niṣkevalya (das „Allein-Śastra“ Indras). [2] Viele Gottheiten werden (dabei) im Osten (vorn) rezitiert, viele oben; [3] dies aber ist nur Indras eigenes Niṣkevalya; [4] das ist das Niṣkevalya-Sein des Niṣkevalya. [5] Dass er nun mit der Bṛhatī beginnt: [6] jener, der dort glüht (die Sonne), gehört ja zum Bṛhat(-Sāman); [7] so bringt er ihn damit in seine eigene Gestalt zum Gelingen. [8] Zwei (oder) drei (Verse) macht er mit Wiederaufnahme (punar ādāyam); [9] das ist die Form des Fortpflanzens: [10] zwei sind ja anfangs, gleichsam (Paar); [11] danach wird (weiter) fortgepflanzt. [12] Ein Gegenstück, ein Anurūpa, soll er machen; [13] ein entsprechendes (Kind) wird ihm ja geboren, (und) nicht ein unpassendes [Anm.: prayājām ājāyate unklar, wohl „unter den Nachkommen“ (prajāyām)]. [14] Er rezitiert die Dhāyyā(-Verse). [15] Die Dhāyyā sind ja der Lebenshauch; [16] den Lebenshauch setzt er damit in sich selbst. [17] Er rezitiert den Pragātha. [18] Die Tiere sind ja der Pragātha; [19] (dies) zur Erlangung der Tiere. [20] Ferner: Prāṇa und Apāna sind ja der Bārhata-Pragātha; [21] Prāṇa und Apāna setzt er damit in sich selbst. [22] „Indrasya nu vīryāṇi pra vocam“ („Indras Heldentaten will ich nun verkünden“) – das Niṣkevalya hat fünfzehn Strophen (pañcadaśarca). [23] Fünfzehnfach ist ja der Donnerkeil; [24] mit dem Donnerkeil erschlägt er damit das Übel des Opferherrn. [25] In dessen Mitte legt er die Nivid hinein. [26] In der Mitte wird ja diese Speise des Selbst gelegt. [27] Sodann rezitiert er die Nivid-Sprüche. [28] Die Nivid-Sprüche sind ja die Lebenshauche; [29] die Lebenshauche setzt er damit in sich selbst. [30] Von ihnen rezitiert er je einen Fuß mit Absatz (avagraha); [31] je einen (einzelnen) Lebenshauch setzt er damit in sich selbst. [32] Mit dem letzten stimmt er das Praṇava an; [33] diesen (einen) Lebenshauch lässt er damit los; [34] deshalb atmen dem (einen) Lebenshauch alle (anderen) Lebenshauche nach. [35] Auch sagen sie: „Die Nivid ist Speise“; [36] deshalb soll man sie ohne Hast rezitieren, [37] denn nicht hastig verzehrt man gleichsam (die) Speise, die verzehrbar ist, wenn (man) den Gegenspieler [Anm.: wie Khaṇḍa 4, Pāda 15].

nitarām paridhānīyām śaṃset | tathā ha patny apracyāvukā bhavati | anudāyitatarām | tathā ha patny anuddhata manā iva bhavati | ātmā vai stotriyaḥ prajā anurūpaḥ | mahiṣī dhāyyā pragāthaḥ paśavaḥ | ātmā sūktam yad antar ātmaṃs tan nivit | pratiṣṭhā paridhānīya annam yājyā | pavamāne stūyamāne hotāram mṛtyuḥ pratyālīyata | tam ājyena nyakarod anyatra stotriyāt | ādye sāma ājye pratyalīyata | tam praugeṇa nyakarod anyatra stotriyāt | tam mādhyaṃdine pavamāne pratyālīyate | tam marutvatīyena nyakarod anyatre eva stotriyāt | atha vai niṣkevalyam stotriyeṇa eva pratipadyate | tad yathā abhaye atimucya mṛtyum yathā atimumucāna evam | tad āhur niṣkevalyam eva idam niṣkevalyam ado mahā vrate śasyante vā amutra catur uttarāṇi katham iha upāpyanta iti | tāni vā iha upāptatarāṇi bhavanti | stotriya anurūpau saṃśastau sapta catur uttarāṇi sampadyate | catur akṣaram ca padam udaiti | stotriya anurūpau saṃśastau sapta catur uttarāṇi sampadyate | catur akṣaram ca padam udaiti | te paśavaḥ | tān paśūn yajamāne dadhāti | virāḍ vā agniṣṭomaḥ | navati śatam stotriyāḥ sampadyate | pratyakṣam eva etad agniṣṭomasya rūpam upaiti yad virājā yajati | pibā somam indra mandatu tvā iti padam pariśiṣya virājo ardharce avān iti | śrīr virāḍ anna adyam | śriyām tad virājy anna adye pratitiṣṭhati | uttareṇa virājo ardharcena vaṣaṭ karoti | svarga eva tal loke yajamānam dadhāti | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityā āhutīnām pratiṣṭhityai |

[1] Er soll den Paridhānīya (Schlussvers) besonders lang (nitarām) rezitieren: [2] dann wird die Gattin (patnī) nicht abtrünnig; [3] (und zwar) besonders im Nachklang (anudāyitatarām, d.h. mit langem Nachsingen); [4] dann wird die Gattin gleichsam nicht (innerlich) aufgewühlt im Gemüt (anuddhata-manas). [5] Das Selbst ist der Stotriya, die Nachkommen der Anurūpa; [6] die Hauptgattin (mahiṣī) ist die Dhāyyā, die Tiere der Pragātha; [7] das Selbst ist das Sūkta, was im Innern im Selbst ist, das ist die Nivid; [8] das Fundament ist der Paridhānīya, die Speise die Yājyā. [9] Als der Pavamāna(-Lobgesang) gesungen wurde, lauerte der Tod dem Hotṛ auf; [10] den brachte er mit dem Ājya(-Śastra) nieder, ausgenommen beim Stotriya. [11] Beim ersten Sāman (Ājya-Stotra) lauerte er im Ājya auf; [12] den brachte er mit dem Praüga(-Śastra) nieder, ausgenommen beim Stotriya. [13] Da lauert er beim Mittags-Pavamāna auf; [14] den brachte er mit dem Marutvatīya nieder, auch da ausgenommen beim Stotriya. [15] Sodann beginnt das Niṣkevalya nur mit dem Stotriya; [16] wie (einer), der ohne Gefahr am Tod vorbei hinüberkommt, wie (einer), der (ihn) hinter sich gelassen hat, so ist es. [17] Dazu sagen sie: Das Niṣkevalya ist eben dies (Niṣkevalya); jenes (Śastra) wird im Mahāvrata rezitiert; dort sind es viermal mehr als sonst (catur-uttarāṇi) – wie werden sie hier (im Agniṣṭoma) erlangt? [18] Sie sind ja hier (im Agniṣṭoma) noch leichter zu erlangen: [19] wenn Stotriya und Anurūpa zusammen rezitiert sind, entstehen sieben, (dazu) viermal mehr [Anm.: Sinn der Rechnung unsicher]. [20] Und (ein Vers mit) viersilbigem Fuß kommt hinzu; [21] wenn Stotriya und Anurūpa zusammen rezitiert sind, entstehen sieben, (dazu) viermal mehr [Anm.: Wiederholung in der Quelle (Pāda 19/20 doppelt), „sampadyante“ statt „sampadyate“]. [22] und (ein Vers mit) viersilbigem Fuß kommt hinzu; [23] diese sind die Tiere; [24] diese Tiere setzt er in den Opferherrn. [25] Die Virāj ist ja der Agniṣṭoma; [26] neunzig plus hundert Stotriya(-Verse) kommen zustande [Anm.: navati śatam, Sinn der Zahl unsicher; eher „hundertneunzig“]. [27] Anschaulich (pratyakṣa) erreicht er so die Gestalt des Agniṣṭoma, indem er mit der Virāj opfert; [28] nachdem er den Fuß „Pibā somam indra mandatu tvā“ („Trink den Soma, Indra, dich soll (er) berauschen“) abschließend gesagt hat, (opfert er) mit der Halbstrophe der Virāj „avān“ [Anm.: Zitat unsicher, evtl. avān „du hast begünstigt“]; [29] Śrī (Glanz) ist die Virāj, die Speise, die verzehrbare; [30] damit steht er im Glanz, in der Virāj, in der verzehrbaren Speise fest. [31] Mit der folgenden Halbstrophe der Virāj spricht er den Vaṣaṭ(-Ruf). [32] In der Himmelswelt setzt er damit den Opferherrn. [33] Er spricht den Anuvaṣaṭ(-Ruf) nur zur Beruhigung der Opfergüsse; [34] zur Festigung der Opfergüsse, zur Festigung der Opfergüsse.