Adhyāya 2 Agnihotra: Ritus und Deutung

gharmo vā eṣa pravṛjyate yad agnihotram | tad asau vai gharmo yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | sa vai sāyam ca prātaś ca juhoti | agnaye sāyam sūryāya prātaḥ | sauryam vā ahar āgneyī rātriḥ | mukhata eva tad aho rātre prīṇāti | payasā juhuyāt | eṣa ha vai sarvāsām oṣadhīnām raso yat payaḥ | sarvair eva tad rasair agnīn prīṇāti | tad u vā āhur yad aśanasya eva juhuyāt | sarvam vā idam agner annam | svena eva tad annena agnīn prīṇāti iti | gārhapatye adhiśritya āhavanīye juhuyāt | śrapaṇo vai gārhapatyaḥ | āhavana āhavanīyaḥ | tasmād gārhapatye adhiśritya āhavanīye juhuyāt | dvy antān aṅgārān karoti | imāv eva tal lokau vitārayati | tasmād dhi imau lokau saha santau nānā iva | atha yad adhiśritya avadyotayati | śrapayaty eva etat tat | atha yad apaḥ pratyānayati | āpaḥ kṛtsnāni ha vai sarvāṇi havīṃṣi bhavanti | haviṣa eva kṛtsnatāyai | atha yat punar avadyotayati | trivṛdd hi deva karma | anucchindann iva hareti | tathā ha yajamāno apracyāvuko bhavati | atha upaveṣeṇa dakṣiṇato aṅgārān upaspṛśati namo devebhya iti | na hi namas kāram ati devāḥ | supratyūḍhān aṅgārān pratyūhet | tathā ha asya na antama cāriṇo cana naśyati |

[1] Ein Gharma (Glutkessel/Hitzetrank) wird da ja erhitzt, nämlich das Agnihotra; [2] jener dort, der da glüht (die Sonne), ist ja der Gharma. [3] Diesen erfreut er damit. [4] Er opfert ja abends und morgens: [5] dem Agni abends, der Sonne morgens. [6] Der Tag gehört ja der Sonne, die Nacht dem Agni; [7] so erfreut er dabei Tag und Nacht am Mund (am Anfang). [8] Mit Milch soll er opfern; [9] diese Milch ist ja der Saft aller Pflanzen; [10] mit allen Säften erfreut er dabei die Feuer. [11] Dazu aber sagen sie: „Nur mit Speise (Brei) soll er opfern; [12] all dies ist ja Agnis Speise“; [13] mit der eigenen Speise erfreut er dabei die Feuer. [14] (Nach anderen:) Er soll, nachdem er (die Milch) auf dem Gārhapatya aufgekocht hat, auf dem Āhavanīya opfern. [15] Der Gārhapatya ist ja der Ort des Kochens, [16] der Āhavanīya der Ort des Darbringens; [17] deshalb soll er, auf dem Gārhapatya aufgekocht, auf dem Āhavanīya opfern. [18] Er macht Kohlen an beiden Enden; [19] damit hält er diese beiden Welten auseinander. [20] Denn deshalb sind diese beiden Welten, obwohl beisammen, gleichsam getrennt. [21] Wenn er nun das Aufgekochte aufleuchten lässt, [22] so lässt er es damit eben kochen. [23] Wenn er nun das Wasser wieder zurückbringt, [24] so werden die Wasser ja zum vollständigen Ganzen aller Opfergaben, [25] zur Vollständigkeit der Opfergabe. [26] Wenn er nun (die Milch) wieder aufglühen lässt … [Anm.: In der Quelle fehlen hier zwei Pādas (Nr. 27 und 28); der Sinn bleibt unvollständig.] [27] „Dreifach ist ja, o Gott, die Handlung“ [Anm.: Zitat/Formel, Bezug unklar]; [28] „Nimm (sie) fort, als ob nicht abschneidend“ – [29] so wird der Opferherr ja nicht abfallend. [30] Nun berührt er mit dem Scheit von Süden her die Kohlen (und sagt): „Verehrung den Göttern“; [31] denn die Götter (gehen) nicht über die Verehrung hinaus. [32] Er soll die gut zurückgeschobenen Kohlen zurückschieben; [33] so geht ihm das Letzte, der Wandel [Anm.: „antama cāriṇo cana“ verderbt; Sinn unsicher], nicht verloren.

catur unnayet | catuṣṭayam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | pañca kṛtva unnayet | pāṅkto vai yajño yajñasya eva āptyai | upasado agnihotre veditavyāḥ | unnīya uttareṇa gārhapatyam upasādayati | tad imaṃ lokam āpnoti | āhavanīye hoṣyan dvitīyam | pālāśīm samidham abhyādadhāti | somo vai palāśaḥ | sā prathamā soma āhutiḥ | prādeśa mātrī bhavati | prādeśa mātram hi ima ātmano adhi prāṇāḥ | dvy aṅgulam samidho atihṛtya anudṛbhann iva abhijuhoti | dvy aṅgule vā idam mukhasya annam dhīyate | dhūmāyantyām grāma kāmasya juhuyāt | jvalantyām brahma varcasa kāmasya | aṅgāreṣu paśu kāmasya | abhyādhāya iti tv eva sthitam | atra hy eva ete sarve kāmā upāpyanta iti | ubhe āhutī hutvā japati | yā yajñasya samṛddhasya āśīḥ sā me samṛdhyatām iti | yā vai yajñasya samṛddhasya āśīḥ sā yajamānasya bhavati | uttarāv avatīra āhutīr ( uttara avatīra āhutīr) juhuyāt | uttara uttariṇa eva tat svargān lokān āpnoti | sruco budhnena aṅgārān upaspṛśati | svarga eva tal loke yajamānam dadhāti |

[1] Viermal soll er hinaufschöpfen (unnayet). [2] Vierfach ist ja dies alles; [3] zur Erlangung eben dieses Ganzen. [4] Fünfmal soll er hinaufschöpfen: [5] fünffach ist ja das Opfer, zur Erlangung des Opfers. [6] Die Upasad-Feiern sind beim Agnihotra zu kennen. [7] Nachdem er hinaufgeschöpft hat, stellt er (die Milch) nördlich des Gārhapatya nieder; [8] damit erlangt er diese Welt. [9] Wenn er auf dem Āhavanīya opfern will, (nimmt er) das zweite [Anm.: Pādas 10-12 fehlen in der Quelle; der Satz bleibt unvollständig]. [10] Er legt ein Palāśa-Brennholz auf. [11] Soma ist ja der Palāśa; [12] das ist die erste Somaspende. [13] Es hat die Spanne (prādeśa) als Maß; [14] denn eine Spanne (groß) sind diese Lebenshauche am Selbst. [15] Zwei Fingerbreit über das Brennholz hinaus opfert er, als wolle er es nicht festhalten (?); [16] auf zwei Fingerbreit wird ja dieses Mundes Speise gelegt. [17] Wenn es raucht, soll er opfern, wer ein Dorf (Gefolge) wünscht; [18] wenn es flammt, wer Brahmaglanz wünscht; [19] auf den Kohlen, wer Vieh wünscht. [20] „Nach dem Auflegen“ (aber) ist (die Regel) eben festgelegt; [21] denn hierbei werden alle diese Wünsche erlangt. [22] Nachdem er beide Spenden geopfert hat, murmelt er: [23] „Was der Segen des gelungenen Opfers ist, der möge mir gelingen.“ [24] Der Segen des gelungenen Opfers wird ja dem Opferherrn (zuteil). [25] Die weiteren Spenden soll er (dann) in Abstufung opfern [Anm.: Klammerzusatz der Quelle „(uttara avatīra āhutīr)“ ist eine Variante]. [26] So erlangt er dadurch stufenweise die höheren Himmelswelten. [27] Mit dem Grund des Löffels berührt er die Kohlen; [28] so setzt er den Opferherrn in die Himmelswelt.

dvir udīcīm srucam udyacchati | rudram eva tat svāyām diśi prītvā avasṛjati | tasmād dhūyamānasya uttarato na tiṣṭhet | na id etasya akhilasya devasya pariprādhve asāni iti | tām uttarataḥ sāyam upamārṣṭi pratīcīm | ādityam tad astam nayati | dakṣiṇata ūrdhvām prātaḥ | ādityam tad unnayati | yat pūrvam upamārṣṭi tat kūrce nilimpati | oṣadhīs tena prīṇāti | yad dvitīyam tad dakṣiṇena kūrcam uttānam pāṇim nidadhāti | pitṝṃs tena prīṇāti | atha yad dṣip pradeśinyā prāśnāti | garbhān pūrveṇa prīṇāti | tasmād anaśnanto garbhāḥ prāṇanti | vayāṃsy uttareṇa | tasmād vayāṃsi bahu kiṃca kiṃcid iva bhakṣayanti śvetam iva prasrāvayanti | atha yat srucā bhakṣayati | bhūtam ca tena bhavyam ca prīṇāti | atha yat srucam nirleḍhi | sarva deva janāṃs tena prīṇāti | atha yat srucam mārjayate | rakṣo deva janāṃs tena prīṇāti | atha yat prācīr udīcīr apa utsiñcati | gandharva apsarasas tena prīṇāti | atha yat prācīm udīcīm srucam uddiśati | rudram eva tat svāyām diśi dadhāti | evam agnihotreṇa sarvāṇi bhūtāni prīṇāti |

[1] Zweimal hebt er den Löffel nach Norden hin auf. [2] Damit lässt er Rudra, nachdem er ihn in seiner eigenen Himmelsrichtung erfreut hat, los. [3] Darum soll man nicht nördlich von dem Opfernden stehen: [4] „Dass wir diesem ungeschmälerten Gott nicht zum Ärgernis werden sollen!“ [5] Diesen (Löffel) wischt er abends nach Norden hin, nach Westen (gerichtet), ab; [6] damit lässt er die Sonne untergehen. [7] Morgens nach Süden, aufwärts (gerichtet); [8] damit lässt er die Sonne aufgehen. [9] Was er zuerst abwischt, das streicht er am Kūrca (Grasbüschel) ab; [10] damit erfreut er die Pflanzen. [11] Das zweite (Abgewischte): er legt mit der rechten Hand die Handfläche aufwärts auf den Kūrca; [12] damit erfreut er die Väter. [13] Wenn er nun mit dem Zeigefinger isst [Anm.: „dṣip“ verderbt], [14] erfreut er mit dem ersten die Leibesfrüchte; [15] deshalb atmen die Leibesfrüchte, ohne zu essen. [16] Mit dem folgenden die Vögel; [17] deshalb fressen die Vögel viel und doch nur gleichsam wenig und scheiden Weißes gleichsam aus. [18] Wenn er nun mit dem Löffel isst, [19] erfreut er damit Gewordenes und Werdendes. [20] Wenn er nun den Löffel ableckt, [21] erfreut er damit alle Götterwesen (deva-jana). [22] Wenn er nun den Löffel reinigt, [23] erfreut er damit die Rakṣas und Götterwesen. [24] Wenn er nun das Wasser nach Osten und nach Norden ausgießt, [25] erfreut er damit die Gandharven und Apsaras. [26] Wenn er nun den Löffel nach Osten und Norden hin weist, [27] setzt er Rudra eben in seine eigene Himmelsrichtung. [28] So erfreut er durch das Agnihotra alle Wesen.

āhavanīya eva juhuyād iti ha eka āhuḥ | sarveṣu tv eva juhuyāt | homāya hy eta ādhīyante | catasro gārhapatye | catasro anvāhārya pacane | dve āhavanīye | tā daśa sampadyate | daśa daśinī virāṭ | śrīr virāḍ anna adyam | śriyo virājo anna adyasya upāptyai | sa ya evam virāṭ sampannam agnihotram juhoti | sarvān kāmān āpnoti | atha yad dhutvā agnīn upatiṣṭhate | prītvā eva tad deveṣv antato artham vadate | yad v eva vatsam spṛśati | tasmād vātsapram | tathā ha yajamānāt paśavo anutkrāmukā bhavanti | atha yad apa ācamya vratam visṛjate | apsv eva tad vratam dadhāti | tā asya vratam gopāyantyā punar homāt | atho yat pravatsyaṃś ca proṣivāṃś ca agnīn upatiṣṭhate | abhivādo ha eṣa devatāyai yad utkāśam bhavati | atho agnibhya eva etad ātmānam paridadāti | ye ca enam anvañco bhavanti | atha yad araṇyor agnīnt samāropayate | deva ratho vā araṇī | deva ratha eva enāṃs tat samāropayate | sa etena deva rathena svasti svargaṃl lokam samaśnute | yad v eva punaḥ punar nirmanthate | teno ha eva asya punar ādheyam upāptam bhavati | ye vai ke ca ānandā anne pāne mithune | rātryā eva te saṃtatā avyavacchinnāḥ kriyante | teṣām rātriḥ kārotaraḥ | ya u vai ke ca ānandāḥ |

[1] „Nur auf dem Āhavanīya soll man opfern“, sagen die einen; [2] man soll aber auf allen (Feuern) opfern; [3] denn zum Opfern werden diese (Feuer) eingerichtet. [4] Vier (Brennhölzer) auf dem Gārhapatya, [5] vier auf dem Anvāhārya-Kochfeuer, [6] zwei auf dem Āhavanīya; [7] das macht zehn. [8] Zehn ist die Daśinī (Zehnzahl), die Virāj (Metrum); [9] Glanz (Śrī) ist die Virāj, Speise, Essbares; [10] zur Erlangung von Glanz, Virāj und Speise. [11] Wer so das durch die Virāj vollendete Agnihotra opfert, [12] erlangt alle Wünsche. [13] Wenn er nun nach dem Opfern die Feuer verehrt, [14] so spricht er, nachdem er (sie) erfreut hat, am Ende das Anliegen unter den Göttern. [15] Und wenn er das Kalb berührt, [16] so ist es das „das Kalb Erfreuende“; [17] so werden dem Opferherrn die Tiere nicht entweichend. [18] Wenn er nun, Wasser gesippt habend, das Gelübde entlässt, [19] legt er damit das Gelübde in die Wasser; [20] diese hüten ihm das Gelübde bis zum nächsten Opfer. [21] Und wenn er, im Begriff zu verreisen und (nach) der Reise, die Feuer verehrt, [22] so ist dies ein Gruß an die Gottheit, wenn es Abschied (utkāśa) gibt; [23] und er vertraut sich damit den Feuern an, [24] und (auch denen,) die ihm nachfolgen. [25] Wenn er nun die Feuer auf die beiden Reibhölzer setzt, [26] so ist das Reibholzpaar der Wagen der Götter; [27] auf den Götterwagen setzt er sie damit. [28] Mit diesem Götterwagen gelangt er glücklich zur Himmelswelt. [29] Und dass er immer wieder (das Feuer) hervorreibt, [30] dadurch ist ihm die Wiederanlegung (punarādheya) erlangt. [31] Alle Freuden, die es an Speise, Trank und Beischlaf gibt, [32] die werden von der Nacht her zusammenhängend und ununterbrochen gemacht; [33] deren „Tat-Vollbringerin“ ist die Nacht [Anm.: „kārotaraḥ“ unsicher]. [34] Und alle Freuden, die es gibt, …

annād eva te sarve jāyante | te devā abruvan | katham nv imān vayam ānandān asmādṛśasya eva pratigṛhṇīyāma iti | te apām ūrdhvam rasam udauhan | tā oṣadhayaś ca vanaspatayaś ca samabhavan | oṣadhīnām ca vanaspatīnām ca ūrdhvam rasam udauhan | tat phalam abhavat | phalasya ūrdhvam rasam udauhan | tad annam abhavat | annasya ūrdhvam rasam udauhan | tad reto abhavat | retasa ūrdhvam rasam udauhan | sa puruṣo abhavat | so ayam puruṣo yat prāṇiti vā apāniti vā | na tat prāṇena na apānena āha iti prāṇiṣam vā apāniṣam vā iti | vācā eva tad āha | tat prāṇāpānau vācam apīto vānmayau bhavataḥ | atha yac cakṣuṣā paśyati | na tac cakṣuṣā āha ity adrākṣam iti | vācā eva tad āha | tac cakṣur vācam apyeti vānmayam bhavati | atha yat śrotreṇa śṛṇoti | na tat śrotreṇa āha ity aśrauṣam iti | vācā eva tad āha | tat śrotram vācam apyeti vānmayam bhavati | atha yan manasā saṃkalpayate | na tan manasā āha iti samacīkḷpam iti | vācā eva tad āha | tan mano vācam apyeti vānmayam bhavati | atha yad aṅgaiḥ suśīmam vā duhśīmam vā spṛśati | na tad aṅgair āha iti suśīmam vā duhśīmam vā asprākṣam iti | vācā eva tad āha | tat sarva ātmā vācam apyeti vānmayo bhavati | tad etad ṛcā abhyuditam | na indrād ṛte pavate dhāma kiṃcana iti | vāg vā indraḥ | na hy ṛte vācaḥ pavate dhāma kiṃcana |

[1] … aus der Speise werden sie alle geboren. [2] Da sagten die Götter: [3] „Wie könnten wir diese Freuden bei einem, der uns gleicht, entgegennehmen?“ [4] Sie zogen den obersten Saft aus dem Wasser heraus; [5] daraus entstanden die Pflanzen und Bäume. [6] Aus den Pflanzen und Bäumen zogen sie den obersten Saft heraus; [7] das wurde die Frucht. [8] Aus der Frucht zogen sie den obersten Saft heraus; [9] das wurde die Speise. [10] Aus der Speise zogen sie den obersten Saft heraus; [11] das wurde der Same. [12] Aus dem Samen zogen sie den obersten Saft heraus; [13] der wurde der Mensch. [14] Dieser Mensch (ist es), der atmet oder ausatmet. [15] Nicht mit dem Einatmen und nicht mit dem Ausatmen sagt er es: „Ich habe eingeatmet“ oder „Ich habe ausgeatmet“, [16] sondern mit der Sprache sagt er es. [17] Diese beiden, Einatmen und Ausatmen, gehen in die Sprache ein und bestehen aus Sprache. [18] Und was er mit dem Auge sieht, [19] das sagt er nicht mit dem Auge: „Ich habe gesehen“; [20] mit der Sprache sagt er es. [21] Das Auge geht in die Sprache ein und besteht aus Sprache. [22] Und was er mit dem Ohr hört, [23] das sagt er nicht mit dem Ohr: „Ich habe gehört“; [24] mit der Sprache sagt er es. [25] Das Ohr geht in die Sprache ein und besteht aus Sprache. [26] Und was er mit dem Geist plant, [27] das sagt er nicht mit dem Geist: „Ich habe geplant“; [28] mit der Sprache sagt er es. [29] Der Geist geht in die Sprache ein und besteht aus Sprache. [30] Und was er mit den Gliedern Angenehmes oder Unangenehmes berührt, [31] das sagt er nicht mit den Gliedern: „Ich habe Angenehmes oder Unangenehmes berührt“; [32] mit der Sprache sagt er es. [33] Das ganze Selbst geht in die Sprache ein und besteht aus Sprache. [34] Dies ist auch mit einem Vers (ṛc) ausgesprochen: [35] „Nicht ohne Indra läutert sich irgendeine Stätte (dhāman)“ [Ṛgveda-Zitat, Pratīka]. [36] Indra ist ja die Sprache; [37] denn ohne die Sprache läutert sich keine Stätte.

sa vai sāyam juhoty agnir jyotir jyotir agnir iti | tam jyotiḥ santam jyotir ity āha | sa satyam vadati | tasya ayam vānmaya ātmā satyamayo bhavati | satyamayā u devāḥ | atha svāhā iti juhoti | tasya etām devāḥ satya hutasya āhutim pratigṛhṇanti | rātryā u śīrṣant satyam vadati | sa yadi ha vā api tata ūrdhvam mṛṣā vadati | satyam ha eva asya uditam bhavati | rātryā u hi śīrṣant satyam vadati | atha prātar juhoti sūryo jyotir jyotiḥ sūrya iti | tam jyotiḥ santam jyotir ity āha | sa satyam vadati | tasya ayam vānmaya ātmā satyamayo bhavati | satyamayā u devāḥ | atha svāhā iti juhoti | tasya etām devāḥ satya hutasya āhutim pratigṛhṇanti | ahna u śīrṣant satyam vadati | sa yadi ha vā api tata ūrdhvam mṛṣā vadati | satyam ha eva asya uditam bhavati | ahna u hi śīrṣant satyam vadati | sa vā eṣo agnir udyaty āditya ātmānam juhoti | asāv astam yant sāye agnāv āditya ātmānam juhoti |

[1] Dieser opfert abends (mit den Worten): „Agni ist Licht, Licht ist Agni.“ [2] Er sagt von ihm, der Licht ist: „Licht“; [3] er sagt damit die Wahrheit. [4] Sein Selbst, das aus Sprache besteht, wird so zu einem aus Wahrheit bestehenden; [5] und die Götter bestehen aus Wahrheit. [6] Dann opfert er mit „Svāhā“. [7] Diese Spende dessen, der mit Wahrheit geopfert hat, nehmen die Götter entgegen. [8] Am Kopf (Anfang) der Nacht sagt er die Wahrheit; [9] wenn er auch danach eine Unwahrheit sagt, [10] so ist doch das (früher) Gesprochene für ihn Wahrheit; [11] denn am Kopf der Nacht sagt er die Wahrheit. [12] Dann morgens opfert er (mit den Worten): „Sūrya ist Licht, Licht ist Sūrya.“ [13] Er sagt von ihm, der Licht ist: „Licht“; [14] er sagt die Wahrheit. [15] Sein Selbst, das aus Sprache besteht, wird ein aus Wahrheit bestehendes; [16] und die Götter bestehen aus Wahrheit. [17] Dann opfert er mit „Svāhā“. [18] Diese Spende dessen, der mit Wahrheit geopfert hat, nehmen die Götter entgegen. [19] Am Kopf des Tages sagt er die Wahrheit; [20] wenn er auch danach eine Unwahrheit sagt, [21] so ist doch das (früher) Gesprochene für ihn Wahrheit; [22] denn am Kopf des Tages sagt er die Wahrheit. [23] Dieser Agni geht auf, (als) die Sonne opfert er sich selbst; [24] jene (Sonne) opfert beim Untergang abends im Agni sich selbst.

rātrir eva ahan juhoty aho rātrau | prāṇa eva apāne juhoty apānaḥ prāṇe | tāni vā etāni ṣaḍ juhvaty anyonya ātmānam | sa ya etāni ṣaḍ juhvati veda | ajuhvata eva asya agnihotram hutam bhavati | juhvata eva asya dvir hutam bhavati ya evam eva | sa yadi ha vā api suruśād evam vidvān agnihotram juhoti | prati ha eva asya ete devā āhutī gṛhṇanti | yasyo ha vā api devāḥ sakṛd aśnanti | tata eva so amṛtaḥ | satyamayo ha vā amṛtamayaḥ sambhavati ya evam veda | tad yathā ha vai śraddhād ( eva asya ) satya vādinas tapasvino hutam bhavati | evam ha eva asya hutam bhavati | ya evam vidvān agnihotram juhoti | tasmād evaṃvid agnihotram juhuyād iti | udite hotavyam anudita iti mīmāṃsante |

[1] Die Nacht opfert im Tag, der Tag in der Nacht; [2] der Einatem im Ausatem, der Ausatem im Einatem. [3] Diese sechs opfern also einander sich selbst. [4] Wer diese sechs opfernden (Paare) kennt, [5] dem ist das Agnihotra, wenn er nicht opfert, doch geopfert; [6] opfert er aber, so ist es ihm zweimal geopfert, (nämlich) dem, der es so (weiß). [7] Wenn er auch aus Not (?) [Anm.: „suruśād“ unsicher] als so Wissender das Agnihotra opfert, [8] nehmen ihm diese Götter die Spenden entgegen. [9] Wenn selbst die Götter einmal (bei ihm) essen, [10] ist er eben dadurch unsterblich. [11] Er wird ja aus Wahrheit bestehend und aus Unsterblichkeit bestehend, wer so weiß. [12] So wie einem Gläubigen, Wahrhaftigen, Asketen (das Opfer) geopfert ist [Anm.: Klammer der Quelle „(eva asya)“ Variante], [13] so ist ihm geopfert, [14] wer als so Wissender das Agnihotra opfert. [15] Darum soll der so Wissende das Agnihotra opfern. [16] „Nach Sonnenaufgang ist zu opfern, oder vor Sonnenaufgang?“ – so erörtern sie.

sa ya udite juhoti | prasavata eva etan mahate devāya ātithyam karoti | atha yo anudite juhoti | samnihitāya eva etan mahate devāya ātithyam karoti | tasmād anudite hotavyam | tad dha api vṛṣa śuṣmo vātāvataḥ pūrveṣām eko jīrṇiḥ śayāno rātryām eva ubhe āhutī hūyamāne dṛṣṭvā uvāca | rātryām eva ubhe āhutī juhvati iti | rātryā hi iti sa ha uvāca | vaktā asmo ( vaktāsmo) nv eva vayam amuṃl lokam paretya pitṛbhyaḥ | atho eva enam na śraddhātāraḥ | yad v eva etad ubhaye dyur agnihotram ahūyata | anye dyur vā tad etarhi hūyate | rātryām eva ity etad eva kumārī gandharva gṛhītā uvāca | rātryām eva ubhe āhutī juhvati iti | rātryām hi iti sā ha uvāca | saṃdhau juhuyāt | samudro ha vā eṣa sarvam haro yad aho rātre | tasya ha ete gādhe tīrthe yat saṃdhye | tad yathā gādhābhyām tīrthābhyām samudram atīyāt tādṛk tat | yat saṃdhau juhoti | atho deva senā ha vā eṣa adhvagā haniṣyantī yad aho rātre | tasyā ha ete pakṣasī yat saṃdhye | tad yathā pakṣābhyām kṣipram adhvānam anviyāt tādṛk tat | yat saṃdhau juhoti | atho mṛtyor ha vā etau virāja bāhū yad ahorātre | tad yathā virāja bāhubhyām parijigrahīṣyann antareṇa atimucyeta tādṛk tat | yat saṃdhau juhoti |

[1] Wer nach Sonnenaufgang opfert, [2] der bereitet damit dem Großen Gott (der aufgehenden Sonne) als Gast Gastfreundschaft; [3] wer aber vor Sonnenaufgang opfert, [4] bereitet damit dem (schon) gegenwärtigen Großen Gott Gastfreundschaft. [5] Deshalb ist vor Sonnenaufgang zu opfern. [6] Da hat auch Vṛṣa Śuṣma Vātāvata, einer der Früheren, der alt (und) liegend sah, wie in der Nacht beide Spenden geopfert wurden, gesagt: [7] „In der Nacht opfern sie beide Spenden.“ [8] „Denn in der Nacht“, sagte er; [9] „Wir werden es nämlich in jener Welt bei den Vätern sagen (müssen).“ [10] Und so würden ihm die Glaubenden nicht (glauben). [11] Dass aber beide Tage lang das Agnihotra geopfert wurde [Anm.: „ubhaye dyur“ unsicher], [12] wird es jetzt am anderen Tag geopfert. [13] „In der Nacht eben“, sagte auch ein von einem Gandharva besessenes Mädchen dies: [14] „In der Nacht opfern sie beide Spenden.“ [15] „Denn in der Nacht“, sagte sie. [16] Man soll in der Dämmerung (Saṃdhi) opfern. [17] Ein Meer ist ja dies alles Raubende, nämlich Tag und Nacht; [18] dessen seichte Furten sind die beiden Dämmerungen. [19] Wie man mit zwei seichten Furten das Meer überschritte, so ist es, [20] wenn man in der Dämmerung opfert. [21] Und ferner ist das ein Götterheer, das zum Weg hin (ausgeht) und töten wird, nämlich Tag und Nacht; [22] dessen zwei Flügel sind die beiden Dämmerungen. [23] Wie man mit zwei Flügeln schnell den Weg erreichte, so ist es, [24] wenn man in der Dämmerung opfert. [25] Und ferner sind Tag und Nacht die zwei Arme des Todes, des Virāj [Anm.: „virāja“ unsicher als Beiwort]; [26] wie einer, der umfassen will, zwischen (den Armen) hindurch entkäme, so ist es, [27] wenn man in der Dämmerung opfert.

tad u ha sma āha kauṣītakiḥ | sāyam astamite purā tamasas tasmin kāle juhuyāt | sa deva yānaḥ ketuḥ | tam eva ārabhya svasti svargaṃl lokam eti | prātaḥ purodayād apahate tamasi tasmin kāle juhuyāt | sa deva yānaḥ ketuḥ | tam eva ārabhya svasti svargaṃl lokam eti | atha yo ato anyathā agnihotram juhoti | śyāma śabalau ha asya agnihotram vikhidataḥ | ahar vai śabalaḥ | rātriḥ śyāmaḥ | sa yo mahā rātre juhoti | śyāmo ha asya agnihotram vikhidati | atha yo mahā ahne juhoti | śabalo ha asya agnihotram vikhidati | tad vai khalu yadā eva kadācana juhuyāt | huta samṛddhim eva upāsīta iti huta samṛddham eva upāsīta iti |

[1] Dazu hat Kauṣītaki gesagt: [2] „Abends, nach Sonnenuntergang, vor der Dunkelheit soll man zu dieser Zeit opfern; [3] das ist das zu den Göttern führende Zeichen (ketu). [4] Von ihm ausgehend gelangt er glücklich zur Himmelswelt. [5] Morgens, vor Sonnenaufgang, wenn die Dunkelheit vertrieben ist, soll man zu dieser Zeit opfern; [6] das ist das zu den Göttern führende Zeichen. [7] Von ihm ausgehend gelangt er glücklich zur Himmelswelt.“ [8] Wer aber anders als so das Agnihotra opfert, [9] dem beißen sich Śyāma und Śabala (der Dunkle und der Gescheckte, zwei Hunde des Yama) an seinem Agnihotra fest [Anm.: „vikhidataḥ“ Bedeutung unsicher]. [10] Der Tag ist ja der Śabala, [11] die Nacht der Śyāma. [12] Wer mitten in der Nacht opfert, [13] dem stört Śyāma sein Agnihotra; [14] wer mitten am Tag opfert, [15] dem stört Śabala sein Agnihotra. [16] Wenn man aber zu irgendeiner beliebigen Zeit opfern sollte, [17] soll man auf das Gelingen des Geopferten bedacht sein, ja auf das Gelingen des Geopferten bedacht sein.