Dieser Adhyāya behandelt die Chandoma-Tage (Tag 7 bis 9) des Jahresopfers (Gavāmayana) und schließt an den Viṣuvat als Jahresmitte an. Zuerst wird der Aufbau des Jahres aus Ṣaḍahas erörtert und ein Streit über die Wendung der Tage oder Monate (Go und Āyus) geführt. Danach folgt die berühmte Debatte über die Behebung von Rezitationsfehlern (ulbaṇa), in der Paiṅgya, Kauṣītaki, Jātūkarṇya u. a. gegeneinander stehen. Dann werden die Stomas der Chandoma-Tage und die Śastra-Hymnen des siebten, achten und neunten Tages Vers für Vers nach ihren Kennwörtern (pra, ā, mahat, gata usw.) begründet. Der Text ist teilweise verderbt (bes. Khaṇḍa 2, 5, 11), an einigen Stellen mit Dittographien.
Khaṇḍa 1 (21 Pādas): Viṣuvat als Kopf des Opfers, Monate und Ṣaḍahas des Jahres. Khaṇḍa 2 (38 Pādas): Streit über Wendung von Tagen und Monaten; Debatte, ob und wie ein übergangener Fehler wiederholt wird; Agni gleicht Fehler aus. Khaṇḍa 3 (17 Pādas): Die Stomas des siebten bis neunten Tages, Chandomas, Prāyaṇīya-Gestalt des siebten Tages. Khaṇḍa 4 (22 Pādas): Ājya- und weitere Śastras des ersten Chandoma mit den Kennwörtern pra, yukta, tata; Regel für Triṣṭubh und Jagatī. Khaṇḍa 5 (30 Pādas): Marutvatīya und Niṣkevalya des ersten Chandoma, Rathantara und Bṛhat, Vieh und die Zahl vier. Khaṇḍa 6 (30 Pādas): Hymnen des ersten Chandoma-Tages im dritten Savana; Ukthya. Khaṇḍa 7 (27 Pādas): Mittlerer Tag, Kennwörter mahat und abhyārabdha, Ājya und Hymnen bis zum Sārasvata. Khaṇḍa 8 (30 Pādas): Marutvatīya und Niṣkevalya des mittleren Tages, je fünf Hymnen, Zehnzahl und Virāj. Khaṇḍa 9 (29 Pādas): Hymnen des dritten Savana am mittleren Tag, Āgnimāruta-Hymnen, Ukthya. Khaṇḍa 10 (18 Pādas): Neunter Tag als Ende, Kennwort gata, Ājya. Khaṇḍa 11 (17 Pādas): Zusatzvers, Paiṅgyas Ansicht über Tṛca und Ṛc-Füllung des Stoma, Vasiṣṭha und Viśvāmitra. Khaṇḍa 12 (46 Pādas): Śastras des neunten Tages mit den Kennwörtern gata, sthita, kṣiti, śrita, nṛtya; Prajāpati als Vasiṣṭha. Khaṇḍa 13 (53 Pādas): Marutvatīya und Niṣkevalya des neunten Tages, sodarka, saprabhṛti, Zahlen fünf, sechs, elf. Khaṇḍa 14 (44 Pādas): Śastras des dritten Savana am neunten Tag, Vaiśvadeva-Manu, Dvipadās und der Mensch über dem Vieh.
dvātriṃśī prathamo māso dvātriṃśy uttamaḥ | dvātriṃśad akṣara anuṣṭup | vāg anuṣṭup | tad vācā prayanti | vācam anūttiṣṭhanti | aṣṭāviṃśināv abhito viṣuvantam māsau | aṣṭāviṃśaty akṣara uṣṇik | auṣṇihyo grīvāḥ | atha etat śiro yajñasya yad viṣuvān | grīvā eva tat kalpayitvā tāsu śiraḥ pratidadhati | tad āhuḥ katareṣām eṣo ahnām avareṣām pareṣām iti | na avareṣām na pareṣām ity āhuḥ | ubhayeṣām vā eṣo ahnām | ubhayāni vai tasya etāny ahāni | tad āhuḥ kati ṣaḍahāḥ saṃvatsara iti | ṣaṣṭiḥ ṣaḍahāḥ ṣaḍahaśaḥ | tad etad avyavalambi saṃvatsara ayaṇam | tad ya evam saṃvatsarasya ahāni yuñjanti | ta etān sarvān kāmān ṛdhnuvanti ye saṃvatsare | atha ye ato anyathā saṃvatsarasya ahāni yuñjanti | na te tān sarvān kāmān ṛdhnuvanti ye saṃvatsare |
[1] Der erste Monat ist ein „Zweiunddreißiger“ (dvātriṃśī), der letzte ein Zweiunddreißiger [Anm.: dvātriṃśī wohl Monat mit Zweiunddreißigerzahl, vgl. die folgende Anuṣṭubh-Silbenzahl] [2] die Anuṣṭubh hat zweiunddreißig Silben; [3] die Anuṣṭubh ist die Rede (Vāc). [4] Mit der Rede gehen sie also (in das Jahr) hinein; [5] zur Rede stehen sie (am Ende) wieder auf. [6] Zwei Monate von (je) achtundzwanzig (Tagen? Stomas?) liegen beiderseits des Viṣuvat (der Jahresmitte); [7] die Uṣṇih hat achtundzwanzig Silben; [8] uṣṇih-artig sind die Nacken. [9] Dies nun, der Viṣuvat, ist der Kopf des Opfers; [10] indem sie eben die Nacken herrichten, setzen sie auf diese den Kopf. [11] Dazu sagen sie: „Zu welchen Tagen gehört dieser (Viṣuvat), zu den vorderen oder zu den hinteren?“ [12] „Weder zu den vorderen noch zu den hinteren“, sagen sie; [13] „zu beiden Tagesreihen gehört er.“ [14] Beide Tagesreihen sind ja die seinen. [15] Dazu sagen sie: „Wie viele Ṣaḍahas (Sechstagegruppen) hat das Jahr?“ [16] Sechzig Ṣaḍahas, (jeweils) ṣaḍaha-weise (zu je sechs Tagen). [17] Dieses Jahr nun ist lückenlos (avyavalambi, wörtl. ‚nicht herabhängend‘), ein Gang (ayana). [18] Wer nun so die Tage des Jahres zusammenfügt, [19] diese erlangen alle Wünsche, die im Jahr (liegen); [20] wer aber anders als so die Tage des Jahres zusammenfügt, [21] die erlangen nicht alle Wünsche, die im Jahr (liegen).
atha ha eka ūrdhvān eva māsān upayanty ūrdhvāny ahāni | ūrdhvam vā u vayam saṃvatsaram rohāma iti vadantaḥ | māsā eva āvarteran na ahāni ity eke | ya eva eṣa pṛṣṭhyaḥ ṣaḍahaḥ punaḥ parastāt paryeti tena māsā āvṛttā iti vadantaḥ | tad āhur vidūra rūpam vā etad yat trivṛc ca trayas triṃśaś ca stomau | tad yathā giri śikharāt kartam abhi praskanded evam tat stoma kṛntatram | tasmād eva ahāni varteran | no māsā astoma kṛntatratāyā iti | atha ato go āyuṣor mīmāṃsā | vihṛte go āyuṣī upeyuḥ | ahorātre vai go āyuṣī | vihṛte vā ime ahorātre anyonyasmin | atho dyāvā pṛthivī vai go āyuṣī | vihṛte vā ime dyāvā pṛthivī anyonyasmin | atho prāṇa apānau vai go āyuṣī | vihṛtau vā imau prāṇa apānāv anyonyasmin pratitiṣṭhataḥ | te ha eka ūrdhve upayanty ūrdhve upetavye go āyuṣī iti | anvābhiplavikāḥ stomā āvartante daśarātram anupṛṣṭhyas stomā iti vadantaḥ | tad yad eva idam dvitīyam ahar yac ca tṛtīyam ete vā u go āyuṣī | atha kaścit śastre vā anuvacane vā pramatta upahanyād vicikitsā vā syād upahatam abuddham atikrāntam manyamāno manasā vṛtta antam īkṣamāṇo vinivṛtya upahatam anupahatam kṛtvā ānantaryāt prayogaḥ syād vṛtta antād iti mīmāṃsante | atha ha sma āha paiṅgyo na ānantaryāt prayogaḥ syād atirikto vā eṣa mantraḥ syād yo avacanād dvir ucyate | tasmān na ānantaryāt prayogaḥ syād iti ha sma āha paiṅgyaḥ | atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate | atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate | mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano yajña u vai prajāpatiḥ svayam vai tad yajño yajñasya juṣate yan mano manasas tasmād ānantaryāt prayogaḥ syād iti ha sma āha kauṣītakir | mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena aparimitasya avaruddhyā anulbaṇam etad iti ha sma āha kauṣītakir | na āhutim juhuyāt tathā ha yajamānaḥ svargāṃl lokānt sarvān kāmān sarvā aṣṭīḥ sarvam ca amṛtatvam āpnoti sarveṣām ca bhūtānām śraiṣṭhyam svārājyam ādhipatyam paryeti yasya evam kriyate | atha yady ūrdhvam paridhānāt praṇava vaṣaṭ kārayor vā ūrdhvam yājyā puronuvākyayor budhyeta atikrāntam ulbaṇam etasyām velāyām bhavati iti ha sma āha prāgahiḥ | tasmān na etasyām velāyām atikrāntam ulbaṇam sadasyo bodhayeta iti ha sma āha paiṅgyaḥ | sthāṇum vā ṛcchati garte vā patati dhīyate vā pra vā mīyata iti ha sma āha yady atikrāntam ulbaṇam sadasyo bodhayeta | kṛtasya anāvṛttir iti ha sma āha āruṇir guṇa lopa iti śvetaketus tasmān na atikrāntam ulbaṇam sadasyo bodhayeta iti ha sma āha paiṅgyaḥ | aṃho vā etad yajñasya yady atikrāntam ulbaṇam sadasyo bodhayeta iti tasmān na atikrāntam ulbaṇam sadasyo bodhayeta iti ha sma āha paiṅgyaḥ | atha ha sma āha daivodāsiḥ pratardano naimiṣīyāṇām satram upagamya upāsyad ya vicikitsām papraccha yady atikrāntam ulbaṇam sadasyo bodhayeta ṛtvijām vā anyatamo budhyeta katham vo anulbaṇam syāt iti | ta u ha tūṣṇīm āsus teṣām alīkayur vācaspato brahmā āsa sa ha uvāca na aham etad veda hanta pūrveṣām ācāryam sthaviram jātūkarṇyam pṛchāni iti | tam ha papraccha yady atikrāntam ulbaṇam kartā vā svayam budhyeta anyo vā bodhayeta katham tad ulbaṇam anulbaṇam bhavet punar vacanam vā nigadam vā yājyām vā yad vā anyat sarvam tat punar brūyād iti yāvan mātram ulbaṇam tāvad brūyād ṛcam vā ardharcam vā pādam vā padam vā varṇam vā iti ha sma āha jātūkarṇyaḥ | atha ha sma āha kauṣītakir na mantram punar brūyān na āhutim juhuyād anulbaṇam etad iti ha sma āha kauṣītakiḥ | yad dhi hotāro yajñasya kiṃcid ulbaṇam abudhyamānāḥ kurvanti sarvam tad agnir daivo hotā anulbaṇam karoti tad etad ṛcā abhyuditam | yat pākatrā manasā dīna dakṣā na yajñasya manvate martyāsaḥ agniṣ ṭadd hotā kratuvid vijānan yajiṣṭho devām ṛtuśo yajāti iti yac ca āha saṃsthite yajñe ayāḍ yajñam jātavedā ity ayākṣīd imam yajñam jātavedā iti tad āha antaraḥ pūrvo asmin niṣadya iti yad āha agnir ha daivo hotā mānuṣādd hotuḥ pūrvo niṣadya yajata iti tad āha āśiṣam eva uttareṇa ardharcena vadati pūrvayā vā ṛcā |
[1] Nun gehen einige nur aufwärts gerichtete Monate an, aufwärts gerichtete Tage, [2] indem sie sagen: „Aufwärts steigen wir ja das Jahr hinan.“ [3] „Die Monate sollten sich wenden, nicht die Tage“, (sagen) manche, [4] indem sie sagen, gerade weil dieser Pṛṣṭhya-Ṣaḍaha weiter oben wiederum herumgeht, seien (dadurch) die Monate „gewendet“ (āvṛtta). [5] Dazu sagen sie: „Von unpassender Gestalt (vidūra-rūpa) ist dies, dass Trivṛt und Trayastriṃśa (so weit auseinanderliegende) Stomas sind. [6] Wie wenn einer vom Berggipfel in eine Grube hinabstürzte, so ist das eine Stoma-Zerstückelung (stoma-kṛntatra). [7] Deshalb sollten sich eben die Tage wenden, [8] nicht die Monate wegen der Stomalosigkeit/Zerstückelung.“ [Anm.: astoma-kṛntatratāyai schwierig; ‚wegen der Zerschneidung der Stomas‘ ist die einfachste Lesart] [9] Nun hierauf die Erörterung über die beiden Go und Āyus. [10] „Auseinandergehalten (vihṛte) sollen sie Go und Āyus angehen.“ [11] Go und Āyus sind ja Tag und Nacht; [12] auseinandergehalten sind ja diese beiden, Tag und Nacht, voneinander. [13] Ferner sind Go und Āyus Himmel und Erde; [14] auseinandergehalten sind ja diese beiden, Himmel und Erde, voneinander. [15] Ferner sind Go und Āyus Ein- und Ausatem (Prāṇa und Apāna); [16] auseinandergehalten sind ja diese beiden, Prāṇa und Apāna, voneinander (und) stehen (doch) fest. [17] „Diese (Go und Āyus) gehen einige aufwärts an, als aufwärts anzugehende“, (sagen sie), [18] indem sie sagen: „Die Anvābhiplavika-Stomas kehren wieder (āvartante), im Daśarātra die Anupṛṣṭhya-Stomas.“ [19] Was nun dieser zweite Tag und was der dritte ist, das sind eben Go und Āyus. [20] Wenn aber jemand im Śastra oder Anuvacana aus Unachtsamkeit einen Schaden anrichtet (upahanyāt) oder Zweifel entstünde, (und er) meint, es sei beschädigt, unbemerkt (geblieben), übergangen, (und) im Geist auf das Ende des Verlaufenen blickt, umkehrt, das Beschädigte unbeschädigt gemacht hat: dann solle die Fortsetzung unmittelbar anschließend sein, nämlich vom Ende des Verlaufenen an – so erörtern sie. [21] Nun sagte Paiṅgya: „Nicht unmittelbar anschließend soll die Fortsetzung sein; überzählig wäre dieser Mantra, der ohne Vorschrift (avacanāt) zweimal gesprochen wird. [22] Darum soll die Fortsetzung nicht unmittelbar anschließend sein“, sagte Paiṅgya. [23] Nun sagte Kauṣītaki: „Begrenzten Ertrag haben diese Riten, bei denen eine begrenzte Mantra-Gruppe verwendet wird; [24] unbegrenzten Ertrag aber (die), bei denen eine unbegrenzte Mantra-Gruppe verwendet wird. [25] Der Geist (manas) ist ja das, was unbegrenzt ist; Prajāpati ist der Geist; das Opfer aber ist Prajāpati; das Opfer selbst erfreut sich am Opfer, nämlich der Geist am Geist. Darum soll die Fortsetzung unmittelbar anschließend sein“, sagte Kauṣītaki. [26] „Das Begrenzte gewinnt man mit dem Begrenzten, das Unbegrenzte mit dem Unbegrenzten, zur Erlangung des Unbegrenzten; dies ist fehlerlos (anulbaṇa)“, sagte Kauṣītaki. [27] „Eine Spende soll er nicht darbringen. So erlangt der Opferherr die Himmelswelten [Anm.: Text verderbt, ‚svargāṃl lokānt‘], alle Wünsche, alle Erlangungen (aṣṭi) und alle Unsterblichkeit, und er durchzieht den Vorrang, die Selbstherrschaft, die Oberherrschaft über alle Wesen – (für den), für den so verfahren wird.“ [28] Wenn er aber nach dem Paridhāna (Schlussvers) oder nach Praṇava und Vaṣaṭkāra oder nach Yājyā und Puronuvākyā bemerkte, ein Fehler (ulbaṇa, wörtl. ‚Übermaß, Auffälliges‘) sei übergangen worden: „zu dieser Zeit ist der Fehler (schon) eingetreten“, sagte Prāgahi. [29] „Darum soll zu dieser Zeit der Sadasya nicht auf einen übergangenen Fehler aufmerksam machen“, sagte Paiṅgya. [30] „Entweder stößt er auf einen Pfosten, oder fällt in eine Grube, oder wird festgehalten oder kommt um“, sagte er, „wenn der Sadasya auf einen übergangenen Fehler aufmerksam machte. [31] Des Vollzogenen gibt es keine Wiederholung“, sagte Āruṇi; „(es wäre) Verlust der Wesenheit (guṇa-lopa)“, (sagte) Śvetaketu; „darum soll er auf einen übergangenen Fehler nicht aufmerksam machen“, sagte Paiṅgya. [32] „Eine Sünde (aṃhas) des Opfers ist dies, wenn der Sadasya auf einen übergangenen Fehler aufmerksam machte; darum soll er auf einen übergangenen Fehler nicht aufmerksam machen“, sagte Paiṅgya. [33] Nun sagte Pratardana Daivodāsi: Nachdem er zur Sitzung (Satra) der Naimiṣīya gekommen war, fragte er nach der Zweifelsfrage [Anm.: ‚upāsyad ya‘ verderbt, etwa ‚upāsadya‘ (herangetreten)]: „Wenn ein übergangener Fehler (vorliegt) und der Sadasya darauf aufmerksam machte, oder einer der Ṛtvij es bemerkte, wie wäre er (dann) für euch fehlerlos?“ [34] Diese aber schwiegen. Unter ihnen war Alīkayu Vācaspata Brahman(-Priester); der sprach: „Ich weiß dies nicht; wohlan, ich will den Lehrer der Früheren, den greisen Jātūkarṇya, fragen.“ [35] Ihn fragte er: „Wenn ein übergangener Fehler (vorliegt), sei es dass der Ausführende selbst es bemerkt oder ein anderer darauf aufmerksam macht, wie würde dieser Fehler fehlerlos werden?“ – „(Durch) Wiedersprechen, sei es einer Nigada oder Yājyā oder was sonst: all dies soll er wiederholen; soweit der Fehler reicht, soweit soll er (es) wiederholen: eine Ṛc, oder einen Halbvers, oder einen Pāda, oder ein Wort, oder eine Silbe“, sagte Jātūkarṇya. [36] Nun sagte Kauṣītaki: „Der Mantra soll nicht wiederholt, eine Spende nicht dargebracht werden; fehlerlos ist dies“, sagte Kauṣītaki. [37] „Denn was immer die Hotṛs am Opfer als Fehler tun, ohne es zu bemerken, all das macht Agni, der göttliche Hotṛ, fehlerlos; dies ist von einer Ṛc ausgesprochen: [38] „Wenn die Sterblichen, (deren) Kraft schwach ist, mit unreifem Sinn des Opfers nicht gedenken, so (macht) dies Agni, der Hotṛ, der einsichtige, wissend (gut); der beste Opferer opfert den Göttern nach den Jahreszeiten“ (Zitat). Und was er sagt beim beendeten Opfer: „Geopfert hat das Opfer Jātavedas“ [Anm.: Quelle hat ‚ayāḍ ( ayād )‘], das heißt „Jātavedas hat dieses Opfer geopfert“; und dass er sagt: „innen (antaraḥ) hat er als der frühere sich darin niedergesetzt“, das heißt, (weil) Agni der göttliche Hotṛ ist, sitzt er früher als der menschliche Hotṛ und opfert; so sagt er (die Ṛc). Den Segenswunsch (āśiṣ) spricht er mit dem folgenden Halbvers oder mit der vorherigen Ṛc.
[1] Am sechsten Tag aber hätten die Götter die Stomas und die Monate erreicht. [2] Nachdem sie sie erreicht hatten, fügten sie eben diese Pṛṣṭhya-Stomas paarweise zusammen; [3] denn woher hätten sie einen anderen Stoma herbeiholen sollen? [4] Diese beiden Stomas, Trivṛt und Pañcadaśa, tragen den siebten Tag, zum Vierundzwanziger-Stoma geworden; [5] nun diese beiden, Saptadaśa und Triṇava, tragen den neunten Tag, zum Achtundvierziger-Stoma geworden [Anm.: ‚navamam‘ wie in Pāda 6 überliefert; wohl ‚aṣṭamam‘ gemeint, Zahlen unsicher]; [6] nun diese beiden Stomas, Ekaviṃśa und Trayastriṃśa, tragen den neunten Tag, zum Achtundvierziger-Stoma geworden [Anm.: Zahlenangaben rechnerisch nicht stimmig, so überliefert]. [7] Von ihnen ist der erste durch die Gāyatrī bemessen, der zweite durch die Triṣṭubh, der dritte durch die Jagatī. [8] Weil sie durch Metren (chandas) bemessen sind, [9] darum (heißen sie) Chandomas. [10] Nun die sechs Stotriyas, die den Achtundvierziger-Stoma überschreiten, [11] diese, sagen sie, sind die Jahreszeiten; [12] sechs sind ja die Jahreszeiten. [13] Durch sie wird der zehnte Tag ausgespannt. [14] Bis dahin (antaḥ) ist der sechste Tag [Anm.: ‚antaḥ‘ unsicher; auch ‚Ende‘ möglich]. [15] Nun wiederum ist der siebte Tag ein Ausspannen (tati); [16] darum werden am siebten Tag Hymnen mit ‚tata-‘ (Ausgespanntes) rezitiert, in der Gestalt der Prāyaṇīya (Eröffnung). [17] Denn wiederum eine Prāyaṇīya ist der siebte Tag.
pra vaḥ śakrāya bhāvane bharadhvam ity ājya pravat | pravad vai prathamasya ahno rūpam | traiṣṭubhaḥ praugaḥ | pra vīrayā śucayo dadrire vām iti vāyavyam pravat | pravad vai prathamasya ahno rūpam | ata eva uttaram tṛcam aindrāvāyavam te satyena manasā dīdhyānā iti | svena yuktāsaḥ kratunā vahani iti yuktavat | yuktavad vai prathamasya ahno rūpam | ud vām cakṣur varuṇa supratīkam iti maitrāvaruṇam | devayor eti sūryas tatanvān iti tatavat | tatavad vai saptamasya ahno rūpam | ā gomatā nāsatyā rathena ā no deva śavasā yāhi śuṣṇin pra vo yajñeṣu devayanto arcan pra kṣodasā dhāyasā sasra eṣa iti | ehi vā vai pra iti vā prāyaṇīya rūpam | tasmād āvanti ca pravanti ca saptame ahan sūktāni śasyante prāyaṇīya rūpeṇa | punaḥ prāyaṇīyam hi saptamam ahaḥ | tad āhur yat kiṃca chandaḥ prātaḥ savane yujyeta ardharcaśa eva tasya śastram iti gāyatryai rūpeṇa atho prātaḥ savana rūpeṇa iti | tad u ha sma āha kauṣītakiḥ | na triṣṭub jagatyāv etat sthāne ardharcaśaḥ śastrāya | yady api prātaḥ savane yujyetām | paccha eva enayoḥ śastram iti sā sthitiḥ | bṛhat pṛṣṭham rāthantaram śastram | tan mithunam prajātyai rūpam |
[1] „Bringt dar dem Mächtigen bei seinem Erscheinen“ (Zitat, RV 1.?) – das ist das Ājya(-Śastra), mit ‚pra‘ (pravat). [2] Mit ‚pra‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [3] Aus Triṣṭubh besteht das Praüga. [4] „Mit Heldenkraft sind die Reinen hervorgetreten, ihr beiden“ (Zitat) – das Vāyavya, mit ‚pra‘. [5] Mit ‚pra‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [6] Eben daher die folgende Tṛca, das Aindrāvāyava: „Diese, mit wahrhaftem Sinn nachsinnend“ (Zitat). [7] „Durch ihren eigenen Willen angeschirrt fahren sie“ (Zitat) – mit ‚yukta‘ (angeschirrt). [8] Mit ‚yukta‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [9] „Empor (geht) euer schönblickendes Auge, Varuṇa“ (Zitat) – das Maitrāvaruṇa. [10] „Der Sonne geht auf der beiden Götter, (den Raum) ausspannend“ (Zitat) – mit ‚tata‘ (ausgespannt). [11] Mit ‚tata‘ versehen ist ja die Gestalt des siebten Tages. [12] „Mit rinderreichem Wagen, ihr Nāsatyas“; „Komm zu uns, Gott, mit Kraft, du Kraftvoller“; „Als Götterverehrende haben sie (euch) bei den Opfern besungen“ [Anm.: ‚arcan pra‘ getrennt gelesen]; „Diese strömt hervor mit Flut und Nahrung“ (Zitate). [13] ‚ehi‘ (komm) und ‚pra‘ (vor) ist Gestalt der Prāyaṇīya. [14] Darum werden am siebten Tag Hymnen mit ‚ā‘ und ‚pra‘ rezitiert, in der Gestalt der Prāyaṇīya. [15] Denn wiederum eine Prāyaṇīya ist der siebte Tag. [16] Dazu sagen sie: „Welches Metrum auch immer am Frühsavana verwendet wird, dessen Śastra soll halbversweise (ardharcaśaḥ) sein“, (so sagen sie) nach der Gestalt der Gāyatrī und ferner nach der Gestalt des Frühsavana. [17] Dazu sagte aber Kauṣītaki: [18] Triṣṭubh und Jagatī sind an dieser Stelle nicht halbversweise für das Śastra, [19] auch wenn sie im Frühsavana verwendet werden. [20] Pāda für Pāda ist deren Śastra – das ist die feste Regel. [21] Das Bṛhat ist das Pṛṣṭha, das Rāthantara das Śastra [Anm.: so überliefert; Zuordnung unsicher]. [22] Das ist ein Paar, eine Gestalt zur Fortpflanzung.
kaya śubhā savayasaḥ sanīḍā iti marutvatīyam | tad etat saṃjñā śrīḥ sūktam | etena ha vā indraś ca marutaś ca samajānata | abhisaṃjānate ha vā asmai svā śraiṣṭhyāya ya evam veda | kayā matī kuta etāsa eta ity āvad rāthantaram | tyam su meṣam mahayā svarvidam iti jāgatam | aindram vavṛtyām avase suvṛktibhir ity āvad rāthantaram | traiṣṭubha jāgate jāgatam jagan madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | tad āhur yad rathantaram pṛṣṭham saptamasya ahna āyatanena atha kasmād anvaham bṛhat kriyata iti | tāni vā etāny ahāni mahā stomāni bhavanti | tasmād anvaham bṛhat kriyate | eteṣām eva ahnām sabalatāyai | eteṣām chandomānām asamavaplutāyā iti | bṛhata ātānam śastvā rathantarasya yonim śaṃsati | na āha eva naḥ pitā yo anya vādam sā eva āsīd iti ha sma āha kauṣītakiḥ | yatra tu kvaca ete sāmanī samāne ahan samnipatetām | anv eva tatra itarasya itarasya vā yonim anuśaṃset | yady u kaṇva rathantaram kuryuḥ | na asya yonim anuśaṃset | na hy anyeṣām pṛṣṭhānām yoniḥ śasyā bhavati iti | tam u ṣṭuhi yo abhibhūty ojā tyam meṣam puru hūtam ṛgmiyam ity ubhe abhivatī | tad rāthantaram rūpam | traiṣṭubha jāgate jāgatam jagan madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | dve dve sūkte niṣkevalya marutvatīyayoḥ śasyete prathame chandome | dvipād yajamānaḥ | pratiṣṭhityai | tāni catvāri sampadyante | paśavo vai chandomāḥ | catuṣṭayā vai paśavaḥ | atho catuṣpādāḥ paśūnām eva āptyai |
[1] „Womit (sind) die schön Gleichaltrigen, Gleichnistigen“ (Zitat) – das Marutvatīya. [2] Dies ist der Hymnus der Übereinkunft (saṃjñā) und des Glanzes. [3] Damit einigten sich Indra und die Maruts. [4] Es einigen sich mit ihm die Seinen zu seinem Vorrang, wer so weiß. [5] „Wodurch (kayā matī), woher sind diese (Maruts)“ (Zitat) bis (āvat) hierher ist es Rāthantara. [6] „Jenen Widder, den Lichtfinder, feiere“ (Zitat) – Jāgata. [7] „Den Indra möchte ich mit Lobliedern zur Hilfe herwenden“ (Zitat) bis hierher ist es Rāthantara. [8] Zwei Triṣṭubh-, dann Jagatī-Hymnen, Jagatī-artig (ist das Śastra) [Anm.: Wortlaut knapp]; denn dieser Tryaha ist ein mittäglicher. [9] Dazu sagen sie: „Wenn das Rathantara das Pṛṣṭha des siebten Tages ist, gemäß dem (Tages-)Standort (āyatana), warum wird dann täglich das Bṛhat gemacht?“ [10] Diese Tage sind ja Tage mit großen Stomas (mahā-stoma). [11] Darum wird täglich das Bṛhat gemacht, [12] zur Vielfarbigkeit (sabalatā) eben dieser Tage, [13] damit diese Chandomas nicht ineinander verlaufen (asamavaplutāyai). [14] Nachdem er die Ausbreitung (ātāna) des Bṛhat rezitiert hat, rezitiert er den Mutterschoß (yoni) des Rathantara. [15] „Nicht sagte unser Vater etwas Anderes (?): der, der eine andere Rede (vāda) (führt) – das eben sei es gewesen“, sagte Kauṣītaki [Anm.: Text verderbt, Sinn unsicher]. [16] Wo aber irgendwo diese beiden Sāmans an demselben Tag zusammentreffen, [17] da soll er jeweils dem einen oder dem anderen den Mutterschoß nachrezitieren. [18] Wenn aber die Kaṇvas ein Rathantara machen sollten, [19] soll er dessen Mutterschoß nicht nachrezitieren; [20] denn für die anderen Pṛṣṭhas ist kein Mutterschoß zu rezitieren – so. [21] „Ihn preise, der durch Kraft überwältigt“; „jenen vielgerufenen, singwürdigen Widder“ (Zitate) – beide sind ‚abhi‘-haltig. [22] Das ist die Rāthantara-Gestalt. [23] Zwei Triṣṭubh-, dann Jagatī-Hymnen, Jagatī-artig; denn dieser Tryaha ist ein mittäglicher. [24] Zwei und zwei Hymnen werden im Niṣkevalya und im Marutvatīya am ersten Chandoma rezitiert. [25] Zweifüßig ist der Opferherr; [26] zum Halt. [27] Diese werden vier. [28] Vieh ist ja (das) Chandoma; [29] vierteilig ist das Vieh; [30] auch vierfüßig, zur Erlangung des Viehs.
tat savitur vareṇyam iti sāvitram | dhiyo yo naḥ pracodayād iti pravat | pravad vai prathamasya ahno rūpam | pretām yajñasya śambhuvā iti dyāvā pṛthivīyam pravat | pravad vai prathamasya ahno rūpam | ayam devāya janmana ity ārbhavam | stomo viprebhir āsaya ity āvat | āvad vai prathamasya ahno rūpam | ṛju nītī no varuṇa iti vaiśvadevam nītavat | nītavad vai saptamasya ahno rūpam | ā ayāhi vanasā saha iti dvipadā āvat | āvad vai prathamasya ahno rūpam | omāsaś carṣaṇī dhṛta iti vaiśvadevam | viśve devāsa ā gata ity āvat | āvad vai prathamasya ahno rūpam | gāyatram gāyatra tṛtīya savano hy eṣa tryahaḥ | vaiśvānaro na ūtaya iti vaiśvānarīyam | ā pra yātu parāvata ity āvat | āvad vai prathamasya ahno rūpam | pra yad vas triṣṭubham iṣam iti mārutam pravat | pravad vai prathamasya ahno rūpam | arcantas tvā havāmaha iti jātavedasīyam | tvayā yajñam vi tanvata iti tatavat | tatavad vai saptamasya ahno rūpam | gāyatram gāyatra tṛtīya savano hy eṣa tryahaḥ | ity āgnimāruta sūktāni | ity etasya ahnaḥ sūktāni | tad ukthyam saṃtiṣṭhate | tasya sā āptir yā prathamasya ahnaḥ | ayam vai lokaḥ prathamaś chandomaḥ |
[1] „Jenes erwünschte (Licht) des Savitṛ“ (Zitat) – das Sāvitra. [2] „… der unsere Gedanken anregen möge“ (Zitat) – mit ‚pra‘. [3] Mit ‚pra‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [4] „Kommt her, ihr beiden Heilsamen des Opfers“ (Zitat, pretām) – das Dyāvāpṛthivīya, mit ‚pra‘. [5] Mit ‚pra‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [6] „Dieser dem Gott zur Geburt“ (Zitat) – das Ārbhava. [7] „Der Lobgesang mit den Weisen aus dem Mund“ (Zitat) – mit ‚ā‘ (āvat) [Anm.: ‚āsaya‘ nach der Quelle]. [8] Mit ‚ā‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [9] „Auf gerader Führung (leite) uns, Varuṇa“ (Zitat) – das Vaiśvadeva, mit ‚nīta‘ (geführt). [10] Mit ‚nīta‘ versehen ist ja die Gestalt des siebten Tages. [11] „Komm mit Freude“ (Zitat) – die Zweizeilige (dvipadā), mit ‚ā‘. [12] Mit ‚ā‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [13] „Ihr Beschützer, Träger der Völker“ (Zitat, omāsaś carṣaṇīdhṛtaḥ) – das Vaiśvadeva. [14] „Ihr Allgötter, kommt her“ (Zitat) – mit ‚ā‘. [15] Mit ‚ā‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [16] Gāyatra-artig (sind diese), denn dieser Tryaha hat ein Gāyatra-artiges drittes Savana. [17] „Vaiśvānara (komme) uns zur Hilfe“ (Zitat) – das Vaiśvānarīya. [18] „Er komme aus der Ferne her“ (Zitat) – mit ‚ā‘. [19] Mit ‚ā‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [20] „Wenn ihr Triṣṭubh-Kraft (?) …“ (Zitat, pra yad vas triṣṭubham iṣam) – das Māruta, mit ‚pra‘. [21] Mit ‚pra‘ versehen ist ja die Gestalt des ersten Tages. [22] „Dich preisend rufen wir“ (Zitat) – das Jātavedasīya. [23] „Mit dir spannen sie das Opfer aus“ (Zitat) – mit ‚tata‘. [24] Mit ‚tata‘ versehen ist ja die Gestalt des siebten Tages. [25] Gāyatra-artig (sind diese), denn dieser Tryaha hat ein Gāyatra-artiges drittes Savana. [26] Das sind die Āgnimāruta-Hymnen. [27] Das sind die Hymnen dieses Tages. [28] Der Ukthya kommt (damit) zum Abschluss. [29] Dessen Erlangung ist die des ersten Tages. [30] Diese Welt ist das erste Chandoma.
antarikṣa loko dvitīyaḥ | asau lokaḥ uttamaḥ | tasmān mahadvanti madhyame ahan sūktāni śasyante | mahadd hi idam antarikṣam | atho abhyārabdhavanti syuḥ | param eva etad ahar abhivadati | param eva etad ahar abhyārabhya vasanti iti ha sma āha kauṣītakiḥ | agniḥ vo devam agnibhiḥ sajoṣā ity ājyam | yadā mahaḥ saṃvaraṇād vyasthād iti mahadvat sad abhyārabdhavat | traiṣṭubhaḥ praugaḥ | kuvid aṅga namasā ye vṛdhāsa iti vāyavyam vṛddhavat | mahadvadd hy etad ahaḥ | ata eva uttaram tṛcam aindra vāyavam yāvat taras tanvo yāvad oja iti | yāvan naraś cakṣasā dīdhyānā ity abhyārabdhavat | prati vām sūra udite sūktair iti maitrāvaruṇam | mitram huve varuṇam pūta dakṣam ity abhyārabdhavat | apa svasur uṣaso nag jihīta ity āśvinam | aśvā maghā go maghā vām huvema ity abhyārabdhavat | ayam soma indra tubhyam sunva ity aindram | brahman vīra brahma kṛtim juṣāṇa ity abhyārabdhavat | pra brahmāṇo aṅgiraso nakṣanta iti vaiśvadevam | pra krandanur nabhanyasya vetv ity abhyārabdhavat | uta syā naḥ sarasvatī juṣāṇa iti sārasvatam | vardha śubhre stuvate rāsi vājān iti vṛddhavat | mahadvadd hy etad ahaḥ | rāthantaram pṛṣṭham bārhatam śastram | tan mithunam prajātyai rūpam |
[1] Die Luftwelt ist das zweite, [2] jene Welt das letzte. [3] Darum werden am mittleren Tag Hymnen mit ‚mahat‘ (groß) rezitiert; [4] denn groß ist dieser Luftraum. [5] Ferner sollen sie ‚abhyārabdha‘-haltig sein (angegangen; wörtl. mit einer Anfangs-Form von abhi-ā-rabh) [Anm.: Bedeutung von abhyārabdhavat nach dem Zusammenhang]. [6] Den anderen (folgenden) Tag spricht er damit an. [7] Den anderen Tag angehend (abhyārabhya) leben sie, sagte Kauṣītaki. [8] „Agni, den Gott, (preist ich) einträchtig mit den Agnis“ (Zitat) – das Ājya. [9] „Wenn er aus der großen Umschließung hervorgetreten ist“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [10] Aus Triṣṭubh besteht das Praüga. [11] „Ob wohl mit Verehrung die Wachsenden“ (Zitat) – das Vāyavya, mit ‚vṛddha‘ (gewachsen). [12] Denn mit ‚mahat‘ versehen ist dieser Tag. [13] Eben daher die folgende Tṛca, das Aindrāvāyava: „Soweit die Schnelligkeit des Leibes, soweit die Kraft“ (Zitat). [14] „Soweit die Männer mit dem Auge schauend“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [15] „Bei Sonnenaufgang (rufe ich) euch mit Hymnen“ (Zitat) – das Maitrāvaruṇa. [16] „Mitra rufe ich, Varuṇa, den rein Kräftigen“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [17] „Von der Schwester Uṣas weicht die Nacht“ (Zitat) – das Āśvina. [18] „Mit Rosse-Gaben, mit Kuh-Gaben möchten wir euch rufen“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [19] „Dieser Soma, Indra, ist dir gepresst“ (Zitat) – das Aindra. [20] „Held, dich am Gebet erfreuend“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [21] „Die Brahmanen, die Aṅgiras, sind hervorgekommen“ (Zitat) – das Vaiśvadeva. [22] „Der Brüller des Himmelsraums möge ihn (?) ...“ (Zitat, pra krandanur nabhanyasya vetu) – ‚abhyārabdha‘. [23] „Und diese unsere Sarasvatī, sich erfreuend“ (Zitat) – das Sārasvata. [24] „Wachse, Glänzende, dem Lobenden gib Stärkungen“ (Zitat) – ‚vṛddha‘. [25] Denn mit ‚mahat‘ versehen ist dieser Tag. [26] Das Pṛṣṭha ist das Rāthantara, das Śastra das Bārhata. [27] Das ist ein Paar, eine Gestalt zur Fortpflanzung.
mahān indro nṛvadā carṣaṇiprā iti traiṣṭubhānām prathamam marutvatīyānām | mahadvat sad abhyārabdhavat | imā u tvā purutamasya kāror iti dvitīyam | havyam vīra havyā havanta ity abhyārabdhavat | kva sya vīraḥ ko apaśyad indram iti tṛtīyam | sukha ratham īyamānam haribhyām ity abhyārabdhavat | mahaścit tvam indra yata etān iti caturtham | mahaścid asi tyajaso varūta iti mahadvad sad abhyārabdhavat | tam asya dyāvā pṛthivī sacetasā iti pañcamam | yadā etat kṛṇvāno mahimānam indriyam iti mahadvat sad abhyārabdhavat | traiṣṭubha jāgate jāgatam jagan madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | tvam mahān indra tubhyam ha kṣā iti traiṣṭubhānām prathamam niṣkevalyānām | mahadvat sad abhyārabdhavat | tvam mahān indra yo ha śuṣmair iti dvitīyam mahadvat | mahadvadd hy etad ahaḥ | apūrvyā purutamāny asmā iti tṛtīyam | mahe vīrāya tavase turāya iti mahadvat sad abhyārabdhavat | tām su te kīrtim maghavan mahitvā iti caturtham | mahadvat sad abhyārabdhavat | imām te dhiyam pra bhare maho mahīm iti pañcamam | mahadvad sad abhyārabdhavat | traiṣṭubha jāgate jāgatam jagan madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | pañca pañca sūktāni niṣkevalya marutvatīyayoḥ śasyante madhyame chandome | paśavo vai chandomāḥ | pāṅktāḥ paśavaḥ | paśūnām eva āptyai | tāni daśa sampadyante | daśa daśinī virāṭ | śrīr virāḍ anna adyam | śriyo virājo anna adyasya upāptyai |
[1] „Groß ist Indra, männergleich, die Völker erfüllend“ (Zitat) – der erste der Triṣṭubh-Hymnen der Marutvatīyas. [2] Mit ‚mahat‘ versehen, zugleich ‚abhyārabdha‘. [3] „Diese (Lieder) dir, dem Dichter des Vielfältigen“ (Zitat) – der zweite. [4] „Den Opferruf, Held, rufen sie“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [5] „Wo ist jener Held, wer hat Indra gesehen“ (Zitat) – der dritte. [6] „Den auf seinem Wagen mit den Falben Fahrenden, leicht (dahin)“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [7] „Auch groß bist du, Indra, von woher diese“ (Zitat) – der vierte. [8] „Auch groß bist du, der Schützer des Weichenden“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [9] „Diesen (Indra) mit ihm einträchtig Himmel und Erde“ (Zitat) – der fünfte. [10] „Wenn er dies tut, die Größe, die Indra-Kraft“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [11] Zwei Triṣṭubh-, dann Jagatī-Hymnen, Jagatī-artig; denn dieser Tryaha ist ein mittäglicher. [12] „Du bist groß, Indra, dir (gehört) die Erde“ (Zitat) – der erste der Triṣṭubh-Hymnen der Niṣkevalyas. [13] Mit ‚mahat‘ versehen, zugleich ‚abhyārabdha‘. [14] „Du, großer Indra, der du mit deinen Kräften“ (Zitat) – der zweite, mit ‚mahat‘. [15] Denn mit ‚mahat‘ versehen ist dieser Tag. [16] „Die Unvergleichlichen, Vielfältigen ihm (Indra)“ (Zitat) – der dritte. [17] „Dem großen Helden, dem Starken, dem Rüstigen“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [18] „Diesen deinen Ruhm, Maghavan, durch (deine) Größe“ (Zitat) – der vierte. [19] Mit ‚mahat‘ versehen, zugleich ‚abhyārabdha‘. [20] „Dies dein Gebet bringe ich dar, das große, das mächtige“ (Zitat) – der fünfte. [21] Mit ‚mahat‘ versehen, zugleich ‚abhyārabdha‘. [22] Zwei Triṣṭubh-, dann Jagatī-Hymnen, Jagatī-artig; denn dieser Tryaha ist ein mittäglicher. [23] Fünf und fünf Hymnen werden im Niṣkevalya und im Marutvatīya am mittleren Chandoma rezitiert. [24] Vieh ist ja (das) Chandoma; [25] fünfteilig (pāṅkta) ist das Vieh; [26] zur Erlangung des Viehs. [27] Diese werden zehn. [28] Die Virāj ist die Zehnheit (daśa daśinī). [29] Śrī ist die Virāj, (ist) Speise, Essbares; [30] zur Erlangung von Śrī, Virāj und Speise.
hiraṇya pāṇim ūtaya iti sāvitram | apām napātam avasa iti mahadvat sad abhyārabdhavat | mahī dyauḥ pṛthivī ca na iti dyāvā pṛthivīyam mahadvat | mahadvadd hy etad ahaḥ | yuvānā pitarā punar ity ārbhavam | indreṇa ca marutvatād ity ebhiś ca rājabhir ity abhyārabdhavat | devānām id avo mahad iti vaiśvadevam | vāmam no astv aryaman vāmam varuṇa śaṃsyam iti mahadvat sad abhyārabdhavat | imā nu kam bhuvanā sīṣadhāma iti dvipadāḥ | indraś ca viśve ca devā ity abhyārabdhavat | viśve devā ṛtā vṛdha iti vaiśvadevam vṛddhavat | mahadd hy etad ahaḥ | gāyatram gāyatra tṛtīya savano hy eṣa tryahaḥ | vaiśvānaro ajījanad iti vaiśvānarīyam | kṣmayā vṛdhāna ojasā iti vṛddhavat | mahadvat sad abhyārabdhavat | kadd ha nūnam kadha priya iti mārutam abhyārabdhavat | dūtam vo viśva vedasam iti jāta vedasīyam | agne mṛḍa mahān asi iti vā | aṣṭarcam aṣṭamasya ahnaḥ | pūrvam tu sthitam | mahān ārodhanam diva iti mahadvat sad abhyārabdhavat | pūrvam tu sthitam | mahān ārodhanam diva iti mahadvat sad abhyārabdhavat | gāyatram gāyatra tṛtīya savano hy eṣa tryahaḥ | ity āgni māruta sūktāni | ity etasya ahnaḥ sūktāni | tad ukthyam saṃtiṣṭhate | tasya sā āptir yā dvitīyasya ahnaḥ |
[1] „Den Goldhändigen (rufen wir) zur Hilfe“ (Zitat) – das Sāvitra. [2] „Den Sohn der Wasser (rufen wir) zur Hilfe“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [3] „Große Himmel und Erde für uns“ (Zitat) – das Dyāvāpṛthivīya, mit ‚mahat‘. [4] Denn mit ‚mahat‘ versehen ist dieser Tag. [5] „Ihr beiden Jungen, Eltern, wiederum“ (Zitat) – das Ārbhava. [6] „Mit Indra, dem Marutgefährten“ und „mit diesen Königen“ (Zitate) – ‚abhyārabdha‘. [7] „Der Götter Hilfe ist groß“ (Zitat) – das Vaiśvadeva. [8] „Schönes sei uns, Aryaman, Schönes, Varuṇa, Preisenswertes“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [9] „Diese Welten möchten wir (uns) gewinnen“ (Zitat) – die Zweizeiligen (dvipadā). [10] „Indra und die Allgötter“ (Zitat) – ‚abhyārabdha‘. [11] „Ihr Allgötter, die ihr die Ordnung mehrt“ (Zitat) – das Vaiśvadeva, ‚vṛddha‘. [12] Denn mit ‚mahat‘ versehen ist dieser Tag. [13] Gāyatra-artig (sind diese), denn dieser Tryaha hat ein Gāyatra-artiges drittes Savana. [14] „Vaiśvānara hat er erzeugt“ (Zitat) – das Vaiśvānarīya. [15] „Durch die Erde wachsend mit Kraft“ (Zitat) – ‚vṛddha‘. [16] Mit ‚mahat‘ versehen, zugleich ‚abhyārabdha‘. [17] „Wann nun, wann (kommt er) als der Liebe“ (Zitat) – das Māruta, ‚abhyārabdha‘. [18] „Den Boten, den Allwisser“ (Zitat) – das Jātavedasīya. [19] „Agni, sei gnädig, du bist groß“ (Zitat) – oder (dieses). [20] Ein Acht-Vers-Hymnus des achten Tages [Anm.: Bezug zu Pāda 19 unklar]. [21] Das Frühere ist aber schon festgestellt. [22] „Groß ist der Aufstieg des Himmels“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [23] Das Frühere ist aber schon festgestellt. [Anm.: Pāda 23–24 wiederholen 21–22 (Dittographie der Quelle)] [24] „Groß ist der Aufstieg des Himmels“ (Zitat) – mit ‚mahat‘, zugleich ‚abhyārabdha‘. [25] Gāyatra-artig (sind diese), denn dieser Tryaha hat ein Gāyatra-artiges drittes Savana. [26] Das sind die Āgnimāruta-Hymnen. [27] Das sind die Hymnen dieses Tages. [28] Der Ukthya kommt (damit) zum Abschluss. [29] Dessen Erlangung ist die des zweiten Tages.
[1] Das Ende ist der neunte Tag, [2] jener Himmel, jene Welt. [3] Darum werden am neunten Tag Hymnen mit ‚gata‘ (gegangen) rezitiert. [4] „Wir sind mit großer Verehrung zum Jüngsten gekommen“ und „Des Soma (…) trage mich, Agni“ (Zitate) – diese beiden zusammen sind das Ājya. [5] ‚aganma‘ (wir sind gekommen) ist ‚gata‘-haltig. [6] Das ist die Gestalt des Endes. [7] Das Ende ist der neunte Tag. [8] Wie ‚geht‘ er, wenn er zum Ende gelangt ist; [9] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [10] „Hier haben die schwellenden Milchkühe Halt gemacht“ (Zitat) – ‚sthita‘-haltig (stehend). [11] Das ist die Gestalt des Endes. [12] Das Ende ist der neunte Tag; [13] er ‚steht‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [14] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [15] „Die Tṛca ‚Wir sind mit großer Verehrung zum Jüngsten gekommen‘ allein soll das Ājya sein“, sagte Paiṅgya. [16] ‚aganma‘ ist ‚gata‘-haltig. [17] Das ist die Gestalt des Endes. [18] Das Ende ist der neunte Tag.
aiti ( eti ā iti ?) iva vīta iti ha sma ha kauṣītakiḥ | somasya mā tavasam vakṣy agna ity etad upasaṃśaṃset | tasya tad eva anta rūpam yad bhūta anuvādi prāñcam yajñam cakṛma divaḥ śaśāsur iti | yad etad bhūtam iva abhi | atra nv ā api stomo na vyāptavya iti ha sma āha paiṅgyaḥ | yady ṛgbhir eva stomo vyāpyata iti | akṣarair ha ṛk stomam vyaśnute | akṣarair ha padair vā nivid vā purorug vā ṛcam | vyāpto ha vā u tatra stomo bhavati yatra nivid vā purorug vā śasyate | tasmād vyāpyata eva | tṛcam ājyam syād yad adaḥ paiṅgyasya vacasā | ubhe iti tv eva sthitam | etena ha vā ahnā vasiṣṭhaś ca viśvāmitraś ca samajānatām | abhisaṃjānate ha vā asmai svā śraiṣṭhyāya ya evam veda | tasmād ubhe eva syātām | vāsiṣṭham pūrvam vaiśvāmitram uttaram | traiṣṭubhaḥ praugaḥ |
[1] „Er geht gleichsam, hinausgegangen (vīta)“, sagte Kauṣītaki [Anm.: verderbte Stelle; in der Quelle mit ‚( eti ā iti ?)‘, offenbar Nachtrag zu Khaṇḍa 10]. [2] „Des Soma (…) trage mich, Agni“ (Zitat) – diesen (Vers) soll er hinzurezitieren. [3] Dessen Endgestalt ist eben, dass er Vergangenes berichtet: „Wir haben das Opfer nach vorn (nach Osten) gebracht; sie haben vom Himmel her geboten“ (Zitat). [4] Dies ist gleichsam Vergangenes (bhūta). [5] „Hierbei ist der Stoma nicht (durch Ṛcs) auszufüllen (vyāptavya)“, sagte Paiṅgya, [6] „wenn der Stoma allein durch Ṛc-Verse ausgefüllt wird. [7] Durch Silben nimmt ja die Ṛc den Stoma ein; [8] durch Silben oder Wörter, oder Nivid oder Purorucs (wird) die Ṛc (ausgefüllt) [Anm.: Satz knapp; sinngemäß]. [9] Ausgefüllt ist der Stoma dort, wo eine Nivid oder eine Purorucs rezitiert wird; [10] darum wird er (auch so) ausgefüllt. [11] Eine Tṛca soll das Ājya sein“ – das gilt nach dem Wort des Paiṅgya. [12] Beides aber ist (als Praxis) festgestellt. [13] Mit diesem Tag einigten sich Vasiṣṭha und Viśvāmitra; [14] es einigen sich mit ihm die Seinen zu seinem Vorrang, wer so weiß. [15] Darum sollen beide sein: [16] das Vāsiṣṭha zuerst, das Vaiśvāmitra danach. [17] Aus Triṣṭubh besteht das Praüga.
ā vāyo bhūṣa śucipā upa na iti vāyavyam ca aindrāvāyavam ca | āgata iti gatavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | eti iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | pra sotā jīro adhvareṣv asthād iti sthitavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | tiṣṭhati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | divi kṣayantā rajasaḥ pṛthivyām iti maitrāvaruṇam | kṣayanta iti kṣitivat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | kṣiyati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | ā viśva vārā aśvinā gatam na ity āśvinam | pra tat sthānam avāci vām pṛthivyām iti sthitavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | tiṣṭhati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | indram naro nemadhitā havanta ity aindram | yat pāryā yunajate dhiyas tā iti pāryāḥ para ardhyāḥ | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | ante antam dadhāti | ūrdhvo agniḥ sumatim vasvo aśred iti vaiśvadevam | aśred iti śritavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | śriyati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | pra kṣodasā dhāyasā sasra eṣa iti sārasvatam | prabābadhāna iti ninartiḥ | anto navamam ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | ete vā u vāsiṣṭhās tṛca ṛklptās traiṣṭubhāḥ praugāḥ | prajāpatir vai vasiṣṭhaḥ | sa tantā yajñasya | sa punas tatāv ayāta yāmā bhavati | prajāpatāv eva tat sarvān kāmān ṛdhnuvanti | bṛhat pṛṣṭham śastram | tan mithunam prajātyai rūpam |
[1] „Komm, Vāyu, zu uns als Reinigungstrinker (śucipā)“ (Zitat) – das Vāyavya und das Aindrāvāyava. [2] ‚āgata‘ (herbeigekommen) ist ‚gata‘-haltig. [3] Das ist die Gestalt des Endes. [4] Das Ende ist der neunte Tag; [5] ‚er geht gleichsam‘, wenn er zum Ende gelangt ist; [6] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [7] „Der Somapresser, der Lebendige, hat sich bei den Opfern hingestellt“ (Zitat) – ‚sthita‘-haltig. [8] Das ist die Gestalt des Endes. [9] Das Ende ist der neunte Tag; [10] er ‚steht‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [11] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [12] „Ihr beiden, die ihr im Himmel, im Luftraum, auf der Erde wohnt“ (Zitat) – das Maitrāvaruṇa. [13] ‚kṣayantā‘ (wohnend) ist ‚kṣiti‘-haltig (Wohnstatt). [14] Das ist die Gestalt des Endes. [15] Das Ende ist der neunte Tag; [16] er ‚wohnt‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [17] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [18] „Kommt zu uns, ihr Aśvins, Allwählbare“ (Zitat) – das Āśvina. [19] „Dieser euer Standort auf der Erde ist verkündet“ (Zitat) – ‚sthita‘-haltig. [20] Das ist die Gestalt des Endes. [21] Das Ende ist der neunte Tag; [22] er ‚steht‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [23] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [24] „Indra rufen die Männer, die Mannhaften“ (Zitat) – das Aindra. [25] „Wenn sie (die Männer) die zum Ziel führenden Gedanken anschirren“ (Zitat) – ‚pārya‘ heißt: ‚zum äußersten Teil (para-ardhya) gehörig‘ [Anm.: Etymologisierung; Übersetzung sinngemäß]. [26] Das ist die Gestalt des Endes. [27] Das Ende ist der neunte Tag; [28] am Ende setzt er das Ende. [29] „Aufrecht hat Agni des Gütigen Gunst (…) sich angelehnt“ (Zitat) – das Vaiśvadeva. [30] ‚aśret‘ (er lehnte sich an) ist ‚śrita‘-haltig (angelehnt). [31] Das ist die Gestalt des Endes. [32] Das Ende ist der neunte Tag; [33] er ‚lehnt‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [34] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [35] „Diese strömt hervor mit Flut und Nahrung“ (Zitat) – das Sārasvata. [36] ‚prabābadhānā‘ (drängend) ist (ein Wort des) Tänzelns (ninarti) [Anm.: ninartiḥ als Stichwort ‚Tanz-Wort‘; Deutung nach dem folgenden ‚nṛtyati‘]. [37] Das Ende ist der neunte Tag; [38] gleichsam (nīva) tanzt er, wenn er zum Ende gelangt ist [Anm.: ‚nīva‘ wohl aus ‚ni iva‘, Lesung unsicher]; [39] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [40] Dies sind die Vāsiṣṭha-Tṛcas, ṛc-gefügt (ṛklpta), Triṣṭubh-Praügas. [41] Prajāpati ist ja Vasiṣṭha; [42] er ist der Ausspanner (tantā) des Opfers; [43] er ist, wieder ausgespannt, unverbraucht (ayāta-yāma). [44] In Prajāpati erlangen sie eben alle Wünsche. [45] Das Bṛhat ist das Pṛṣṭha, (das Bārhata) das Śastra [Anm.: ‚bṛhat pṛṣṭham śastram‘, so knapp überliefert]. [46] Das ist ein Paar, eine Gestalt zur Fortpflanzung.
try aryamā manuṣo deva tātā iti traiṣṭubhānām prathamam marutvatīyānām | tri iti tat tṛtīyasya ahno rūpam | indro rathāya pravatam kṛṇoti iti dvitīyam | yam adhyasthān maghavā vājayantam ity adhyasthād iti sthitavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | tiṣṭhati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | tiṣṭhā harī ratha ā yujyamānā iti tṛtīyam | tiṣṭha iti sthitavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | tiṣṭhati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | gāyat sāma nabhanyam yathā ver iti caturtham | sāma iti tad amuṣya lokasya rūpam | pra mandine pitumadarcatā vaca iti pañcamam ( pitumad arcatā ?) | tasya tad eva anta rūpam yat sodarkam | traiṣṭubha jāgate jāgatam jagan madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | ā satyo yātu maghavān ṛjīṣī iti traiṣṭubhānām prathamam niṣkevalyānām | ava sya śūra adhvano na anta iti | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | avasyati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | asmā id u pra tavase turāya iti dvitīyam | asmā asmā iti saprabhṛti | yathā vai sodarkam evam saprabhṛty anta rūpam | dyaur na ya indra abhi bhūmārya iti tṛtīyam | dyaur iti tad amuṣya lokasya rūpam | tat ta indriyam paramam parācair iti caturtham | parām parācair iti ninartiḥ | anto navamam ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | aham bhuvam vasunaḥ pūrvyas patir viśvajite dhana jite svar jita iti dve | aham aham iti saprabhṛti | yathā vai sodarkam evam saprabhṛty anta rūpam | jite jita iti ninartiḥ | anto navamam ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | traiṣṭubha jāgate jāgatam jagan madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | pañca sūktāni marutvatīye śasyante uttame chandome | paśavo vai chandomāḥ | pāṅktāḥ paśavaḥ | paśūnām eva āptyai | ṣaḍ antato niṣkevalye | ṣaḍ vā ṛtavaḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | tāny ekādaśa sampadyante | ekādaśa akṣarā triṣṭup | traiṣṭubhāḥ paśavaḥ paśūnām eva āptyai |
[1] „Dreimal, Aryaman, Menschen, ihr Götter, in Schutzgemeinschaft“ (Zitat) – der erste der Triṣṭubh-Hymnen der Marutvatīyas. [2] ‚tri‘ (drei) – das ist die Gestalt des dritten Tages. [3] „Indra macht dem Wagen den Abhang (bahnt die Bahn)“ (Zitat) – der zweite. [4] „Den der Maghavan bestieg, den Preisträchtigen“ (Zitat) – ‚adhyasthāt‘ (er bestieg) ist ‚sthita‘-haltig. [5] Das ist die Gestalt des Endes. [6] Das Ende ist der neunte Tag; [7] er ‚steht‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [8] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [9] „Steh (tiṣṭha) da, (auf dem) Wagen, die angeschirrten Falben“ (Zitat) – der dritte. [10] ‚tiṣṭha‘ (steh) ist ‚sthita‘-haltig. [11] Das ist die Gestalt des Endes. [12] Das Ende ist der neunte Tag; [13] er ‚steht‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [14] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [15] „Er sang das Sāman himmlisch, wie der Vogel“ (Zitat) – der vierte. [16] ‚sāman‘ – das ist die Gestalt jener Welt. [17] „Bringt dem Berauschenden, dem Speisereichen, ein Wort dar“ (Zitat) – der fünfte [Anm.: Quelle hat ‚( pitumad arcatā ?)‘]. [18] Dessen Endgestalt ist eben, dass es ‚sodarka‘ (mit Nachwirkung/Ausgang) ist. [19] Zwei Triṣṭubh-, dann Jagatī-Hymnen, Jagatī-artig; denn dieser Tryaha ist ein mittäglicher. [20] „Es komme der wahrhafte Maghavan, der Rüstige“ (Zitat) – der erste der Triṣṭubh-Hymnen der Niṣkevalyas. [21] „… vom Weg (nicht) am Ende“ (Zitat, ava sya śūra adhvano na ante) [Anm.: Wortlaut und Zitatgrenze unsicher]. [22] Das ist die Gestalt des Endes. [23] Das Ende ist der neunte Tag; [24] er ‚spannt aus‘ (avasyati) gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [25] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [26] „Diesem, dem Starken, Rüstigen“ (Zitat) – der zweite. [27] ‚asmai asmai‘ – (das ist) ‚saprabhṛti‘ (mit Anfangswiederholung?) [Anm.: saprabhṛti unsicher]. [28] So wie ‚sodarka‘, so ist ‚saprabhṛti‘ die Endgestalt. [29] „Der Himmel gleich (dir), Indra, überlegen der Erde“ (Zitat) – der dritte [Anm.: Zitat knapp]. [30] ‚dyau‘ (Himmel) – das ist die Gestalt jener Welt. [31] „Diese deine höchste Indra-Kraft, die Ferneren“ (Zitat) – der vierte. [32] ‚parām parācaiḥ‘ ist (ein Wort des) Tanzens (ninarti). [33] Das Ende ist der neunte Tag; [34] gleichsam tanzt er, wenn er zum Ende gelangt ist; [35] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [36] „Ich wurde zum Herrn der Güter, der frühere, den Allsieger, den Beutesieger, den Lichtsieger“ (Zitat) – die beiden. [37] ‚aham aham‘ (ich, ich) – (das ist) ‚saprabhṛti‘. [38] So wie ‚sodarka‘, so ist ‚saprabhṛti‘ die Endgestalt. [39] ‚jite jite‘ ist (ein Wort des) Tanzens (ninarti). [40] Das Ende ist der neunte Tag; [41] gleichsam tanzt er, wenn er zum Ende gelangt ist; [42] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [43] Zwei Triṣṭubh-, dann Jagatī-Hymnen, Jagatī-artig; denn dieser Tryaha ist ein mittäglicher. [44] Fünf Hymnen werden im Marutvatīya am letzten Chandoma rezitiert. [45] Vieh ist ja (das) Chandoma; [46] fünfteilig ist das Vieh; [47] zur Erlangung des Viehs. [48] Sechs am Ende im Niṣkevalya. [49] Sechs sind ja die Jahreszeiten, das Jahr; [50] zur Erlangung des Jahres. [51] Diese werden elf. [52] Elf Silben hat die Triṣṭubh; [53] triṣṭubh-artig ist das Vieh, zur Erlangung des Viehs.
abhi tvā deva savitar iti sāvitram | abhi ity asau lokaḥ | tad amuṣya lokasya rūpam | pra vām mahi dyavī abhi iti dyāvā pṛthivīyam | mahi dyavyī abhi iti tad amuṣya lokasya rūpam | indra iṣe dadātu na ity ekā te no ratnāni dhattana iti dve tat tṛcam ārbhavam | ekam ekam suśastibhir ity ekam ekam iti ninartiḥ | anto navamam ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | atha vaiśvadevam manuḥ | sarva āyur vai manuḥ | āyur eva tad yajñe ca yajamāneṣu ca dadhāti | viśve devāsa ā gata iti vaiśvadevam bhāradvājam | ā gata iti gatavat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | eti iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | gāyatram gāyatra tṛtīya savano hy eṣa tryahaḥ | divi pṛṣṭo arocata iti vaiśvānarīyam | divi iti tad amuṣya lokasya rūpam | maruto yasya hi kṣaya iti mārutam | kṣaya iti kṣitivat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | kṣiyati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | agnir hotā purohita iti jāta vedasīyam | kṣayam pāvaka śociṣa iti kṣayam iti kṣitivat | tad anta rūpam | anto navamam ahaḥ | kṣiyati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | gāyatram gāyatra tṛtīya savano hy eṣa tryahaḥ | ity āgnimāruta sūktāni | ity etasya ahnaḥ sūktāni | tad ukthyam saṃtiṣṭhate | tasya sā āptir yā tṛtīyasya ahnaḥ | anv aham dvipadāḥ śasyante | paśavo vai chandomāḥ | yajamānac chandasam dvipadāḥ | adhiṣṭāyām eva tat paśūnām yajamānān dadhāti | adhī iva vai paśūn puruṣas tiṣṭhaty adhi iva vai paśūn puruṣas tiṣṭhati |
[1] „Zu dir, Gott Savitṛ“ (Zitat) – das Sāvitra. [2] ‚abhi‘ (hin) – das ist jene Welt. [3] Das ist die Gestalt jener Welt. [4] „Hin zu euch beiden, ihr großen Himmel“ (Zitat) – das Dyāvāpṛthivīya. [5] ‚mahi dyavī abhi‘ – das ist die Gestalt jener Welt [Anm.: ‚dyavyī‘ nach der Quelle, wohl ‚dyavī‘]. [6] „Indra gebe uns Labung“ (eine Strophe), „ihr, verleiht uns Schätze“ (zwei) – diese Tṛca ist das Ārbhava. [7] „Einen nach dem anderen mit Lobpreisungen“ (Zitat) – ‚ekam ekam‘ ist (ein Wort des) Tanzens (ninarti). [8] Das Ende ist der neunte Tag; [9] gleichsam tanzt er, wenn er zum Ende gelangt ist; [10] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [11] Nun das Vaiśvadeva, das Manu-(Lied). [12] Manu ist die ganze Lebenskraft (āyus). [13] Lebenskraft legt er damit ins Opfer und in die Opferherren. [14] „Ihr Allgötter, kommt her“ (Zitat) – das Vaiśvadeva, des Bhāradvāja. [15] ‚ā gata‘ (kommt her) ist ‚gata‘-haltig. [16] Das ist die Gestalt des Endes. [17] Das Ende ist der neunte Tag; [18] ‚er geht gleichsam‘, wenn er zum Ende gelangt ist; [19] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [20] Gāyatra-artig (sind diese), denn dieser Tryaha hat ein Gāyatra-artiges drittes Savana. [21] „Im Himmel erfragt, erglänzte er“ (Zitat) – das Vaiśvānarīya. [22] ‚divi‘ (im Himmel) – das ist die Gestalt jener Welt. [23] „Der Maruts, in dessen Wohnstatt“ (Zitat) – das Māruta. [24] ‚kṣaye‘ (in der Wohnstatt) ist ‚kṣiti‘-haltig. [25] Das ist die Gestalt des Endes. [26] Das Ende ist der neunte Tag; [27] er ‚wohnt‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [28] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [29] „Agni, der Hotṛ, der Vorgesetzte“ (Zitat) – das Jātavedasīya. [30] „Die Wohnstatt, Reiner, mit Glanz“ (Zitat) – ‚kṣayam‘ ist ‚kṣiti‘-haltig. [31] Das ist die Gestalt des Endes. [32] Das Ende ist der neunte Tag; [33] er ‚wohnt‘ gleichsam, wenn er zum Ende gelangt ist; [34] denn wohin sollte er von dort aus weitergehen? [35] Gāyatra-artig (sind diese), denn dieser Tryaha hat ein Gāyatra-artiges drittes Savana. [36] Das sind die Āgnimāruta-Hymnen. [37] Das sind die Hymnen dieses Tages. [38] Der Ukthya kommt (damit) zum Abschluss. [39] Dessen Erlangung ist die des dritten Tages. [40] Täglich werden Dvipadās (zweifüßige Verse) rezitiert. [41] Vieh ist ja (das) Chandoma; [42] das Zweifüßige ist vom Metrum des Opferherrn (yajamāna-chandasa); [43] dadurch stellt er die Opferherren über das Vieh (adhiṣṭhāyām). [44] Über das Vieh gleichsam steht der Mensch, über das Vieh gleichsam steht der Mensch [Anm.: Wiederholung als Schlussformel].