Adhyāya 4 Ergänzungsopfer und Sonderopfer (Vikṛti-Iṣṭis)

anunirvāpyayā vai devā asurān apāghrata | tatho eva etad yajamāno anunirvāpyayā eva dviṣato bhrātṛvyān apahate | sa vā indrāya vimṛdha ekādaśa kapālam puroḍāśam nirvapati | indro vai mṛdhām vihantā | sa eva asya mṛdho vihanti | atho āmāvāsyam eva etat pratyāharati yat paurṇamāsyām indram yajati | atra saṃsthita darśa pūrṇa māsau yajamāno yady apara pakṣe bhaṅgam nīyāt | na asya yajña vikarṣaḥ syāt | atha yad amāvāsyāyām aditim yajati | yajñasya eva sabhāratāyai | sā samyājyāto vimṛdvatī bhavati |

[1] Mit der Anunirvāpyā (Nach-Spende) haben die Götter die Asuras weggedrängt; [2] ebenso drängt auch dieser Opferer damit, mit der Anunirvāpyā, die hassenden Rivalen weg. [3] Er teilt für Indra Vimṛdh (den Feindzerschmetterer) einen Puroḍāśa auf elf Schalen zu; [4] Indra ist ja der Zerschmetterer der Feinde (der Angriffe); [5] er selbst schlägt ihm die Feinde weg. [6] Und ferner bringt er damit das Neumondopfer (Āmāvāsya) hierher zurück, indem er am Vollmond den Indra verehrt. [7] Wenn der Opferer nach Abschluss des Neu- und Vollmondopfers im zweiten Halbmonat (hier) zu einem Bruch (in der Opferfolge) geführt wird [Anm.: Text unsicher, aparapakṣe evtl. ‚im abnehmenden Halbmond'], [8] dann soll sein Opfer nicht auseinandergezerrt (vikarṣa, zerstückelt) sein. [9] Und dass er am Neumond die Aditi verehrt, [10] geschieht zur Zusammenfügung des Opfers. [11] Diese (Gabe) wird durch die Samyājyā (Schlussvers) mit Vimṛdh (Feindvernichtung) versehen.

atha ato abhyuditāyāḥ | eti ha vā eṣa yajña pathāt | yasya upavasathe purastāc candro dṛśyate | so agnaye dātre aṣṭā kapālam puroḍāśam nirvapati | agnir vai dātā | sa eva asmai yajñam dadāti | indrāya pradātre sāyam dohitam dadhi | indro vai pradātā | sa eva asmai yajñam prayacchati | viṣṇave śipiviṣṭāya prātar dohite payasi carum | yajño vai viṣṇuḥ | sa eva asmai yajñam dadāti | tad yad etā devatā yajati | na id yajña pathād ayāni iti | tisṛdhanvam dakṣiṇā | tat svastyayanasya rūpam |

[1] Nun folgt (das Opfer) für den (Mond, der) vorzeitig aufgegangen (ist). [2] Dieser (Opferer) kommt ja vom Opferpfad ab, [3] für den vor dem Upavasatha im Osten der Mond gesehen wird. [4] Er teilt dem Agni Dātṛ (dem Geber) einen Puroḍāśa auf acht Schalen zu; [5] Agni ist ja der Geber; [6] er selbst gibt ihm das Opfer. [7] Dem Indra Pradātṛ (dem Vergeber) (gibt er) am Abend gemolkene dicke Milch (Dadhi); [8] Indra ist ja der Vergeber; [9] er selbst gibt ihm das Opfer hin. [10] Dem Viṣṇu Śipiviṣṭa (einen) Caru (Breiopfer) in am Morgen gemolkener Milch. [11] Das Opfer ist ja Viṣṇu; [12] er selbst gibt ihm das Opfer. [13] Indem er nun diese Gottheiten verehrt, (gedenkt er:) [14] „Möge ich ja nicht vom Opferpfad abkommen.“ [15] Als Opferlohn (Dakṣiṇā) (gibt er) tisṛdhanva [Anm.: unklar, evtl. ‚drei Bogen'; unsicher]. [16] Das ist die Form (das Wesen) des Wohlergehens (Svastyayana).

atha ato abhyuddṛṣṭāyāḥ | eti ha vā eṣa yajña pathāt | yasya upavasathe paścāc candro dṛśyate | so agnaye pathikṛte aṣṭā kapālam puroḍāśam nirvapati | agnir vai pathikṛt | sa eva enam yajña patham apipātayati | indrāya vṛtraghna ekādaśa kapālam | indro vai vṛtrahā | sa eva enam punar yajña patham apipātayati | vaiśvānarīyam dvādaśa kapālam | asau vai vaiśvānaro yo asau tapati | eṣa eva enam punar yajña patham apipātayati | tad yad etā devatā yajati | na id yajña pathād ayāni iti | daṇḍa upānaham dakṣiṇā | tad abhayasya rūpam |

[1] Nun folgt (das Opfer) für den (Mond, der) nachträglich sichtbar geworden (ist). [2] Dieser (Opferer) kommt ja vom Opferpfad ab, [3] für den am Upavasatha hinten (im Westen) der Mond gesehen wird. [4] Er teilt dem Agni Pathikṛt (dem Wegebahner) einen Puroḍāśa auf acht Schalen zu; [5] Agni ist ja der Wegebahner; [6] er selbst bringt ihn wieder zum Opferpfad (hin) [Anm.: apipātayati; Bedeutung ‚lässt zurückgelangen' unsicher]. [7] Dem Indra Vṛtraghna (dem Vṛtra-Töter) (einen Kuchen) auf elf Schalen; [8] Indra ist ja der Vṛtra-Töter; [9] er selbst bringt ihn wieder zum Opferpfad. [10] Die Vaiśvānara-Gabe (ist ein Kuchen) auf zwölf Schalen. [11] Jener Vaiśvānara ist ja der, der dort (als Sonne) brennt; [12] er selbst bringt ihn wieder zum Opferpfad. [13] Indem er nun diese Gottheiten verehrt, (gedenkt er:) [14] „Möge ich ja nicht vom Opferpfad abkommen.“ [15] Als Opferlohn (gibt er) Stab und Sandalen. [16] Das ist die Form der Furchtlosigkeit.

atha ato dākṣāyaṇa yajñasya | dākṣāyaṇa yajñena iṣyan phālgunyām paurṇamāsyām prayuṅkte | mukham vā etat saṃvatsarasya yat phālgunī paurṇamāsī | tasmāt tasyām adīkṣita ayanāni prayujyante | atho dakṣo ha vai pārvatir etena yajñena iṣṭvā sarvān kāmān āpa | tad yad dākṣāyaṇa yajñena yajate | sarveṣām eva kāmānām āptyai | nāśane kāmam āpayīta | somam rājānam candramasam bhakṣayāni iti manasā dhyāyann aśnīyāt | tad asau vai somo rājā vicakṣaṇaś candramāḥ | tam etam apara pakṣam devā abhiṣuṇvanti | tad yad apara pakṣam dākṣāyaṇa yajñasya vratāni caranti | devānām api soma pītho asāni iti | atha yad upavasathe agnīṣomīyam ekādaśa kapālam puroḍāśam nirvapati | ya eva asau somasya upavasathe agnīṣomīyaḥ | tam eva asya tena āpnoti | atha yat prātar āmāvāsyena yajate | aindram vai sutyam ahaḥ | tat sutyam ahar āpnoti | atha yad amāvāsyāyā upavasatha aindrāgnam dvādaśa kapālam puroḍāśam nirvapati | aindrāgnam vai sāmatas tṛtīya savanam | tat tṛtīya savanam āpnoti | atha yan maitrāvaruṇī payasyā | maitrāvaruṇī vā anūbandhyā | tad anūbandhyām āpnoti | sa eṣa somo havir yajñān anupraviṣṭaḥ | tasmād adīkṣito dīkṣita vrato bhavati |

[1] Nun folgt (das Opfer) des Dākṣāyaṇa. [2] Wer mit dem Dākṣāyaṇa-Opfer opfern will, beginnt es am Vollmond im Phālguna. [3] Der Mund des Jahres ist ja dieser Phālguna-Vollmond; [4] daher werden an ihm die Ayana(-Opfer) begonnen, ohne Weihe (Dīkṣā) [Anm.: adīkṣita ayanāni unsicher]. [5] Und Dakṣa Pārvati erlangte, nachdem er mit diesem Opfer geopfert hatte, alle Wünsche. [6] Dass er nun mit dem Dākṣāyaṇa-Opfer opfert, [7] (geschieht) zur Erlangung aller Wünsche. [8] Beim Essen [Anm.: nāśane unsicher, vermutlich aśane] soll er (sich) den Wunsch erfüllen lassen: [9] „Den König Soma, den Mond, möge ich verzehren“, so soll er in Gedanken sinnend essen. [10] Dieser Soma, der König, ist ja der Weitschauende, der Mond. [11] Diesen (Soma) pressen die Götter im späteren (abnehmenden) Halbmonat; [12] dass er im späteren Halbmonat die Observanzen (Vrata) des Dākṣāyaṇa-Opfers vollzieht, (geschieht,) [13] (damit er denke:) „Möge ich auch am Somatrunk der Götter teilhaben.“ [14] Und dass er am Upavasatha einen Puroḍāśa auf elf Schalen für Agni und Soma (Agnīṣomīya) zuteilt, [15] das ist eben jener Agnīṣomīya, der am Upavasatha des Soma (gehört); [16] den erlangt er ihm damit. [17] Und dass er am Morgen mit dem Neumondopfer (Āmāvāsya) opfert, [18] (ist so:) Der Tag des Pressens gehört ja Indra; [19] damit erlangt er den Tag des Pressens. [20] Und dass er am Upavasatha des Neumonds einen Puroḍāśa auf zwölf Schalen für Indra und Agni zuteilt, [21] (ist so:) Das Indra-Agni-(Opfer) ist ja im Sāman das dritte Pressen [Anm.: sāmatas unsicher]; [22] damit erlangt er das dritte Pressen. [23] Und dass (er) die Milchgabe für Mitra und Varuṇa (darbringt), [24] (ist so:) Die Maitrāvaruṇī ist ja die Anūbandhyā (das Nachopfer); [25] damit erlangt er die Anūbandhyā. [26] Dieser Soma ist in die Havis-Opfer eingegangen. [27] Deshalb wird der Ungeweihte einer, der das Vrata des Geweihten hat.

atha ata iḍādadhasya | iḍādadhena iṣyann etasyām eva paurṇamāsyām prayuṅkte tasyā uktam brāhmaṇam | sa eṣa paśu kāmasya anna adya kāmasya yajñaḥ | tena paśu kāmo anna adya kāmo yajeta | tatra tathā eva vratāni carati | dākṣāyaṇa yajñasya hi samāsaḥ | atha ataḥ sārvaseni yajñasya | sārvaseni yajñena iṣyann etasyām eva paurṇamāsyām prayuṅkte tasyā uktam brāhmaṇam | sa eṣa tu stūrṣamāṇasya yajñaḥ | sa ya icched dviṣantam bhrātṛvyam stṛṇvīya iti | sa etena yajate stṛṇute ha | atha ataḥ śaunaka yajñasya | śaunaka yajñena iṣyann etasyām eva paurṇamāsyām prayuṅkte tasyā uktam brāhmaṇam | sa eṣa prajāti kāmasya yajñaḥ | tena prajāti kāmo yajeta | tad yad adhvaryur havīṃṣi prajanayati tat prajātyai rūpam |

[1] Nun folgt (das Opfer) des Iḍādadha. [2] Wer mit dem Iḍādadha opfern will, beginnt es eben an diesem Vollmond; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt (worden). [3] Dieses ist das Opfer für einen, der Vieh und Nahrungsverzehr (Annādya) wünscht; [4] damit soll opfern, wer Vieh und Nahrungsverzehr wünscht. [5] Dabei vollzieht er die Observanzen (Vrata) ebenso; [6] denn (es ist) eine Zusammenfassung [Anm.: samāsa unsicher, evtl. ‚Beiordnung'] des Dākṣāyaṇa-Opfers. [7] Nun folgt (das Opfer) des Sārvaseni. [8] Wer mit dem Sārvaseni opfern will, beginnt es eben an diesem Vollmond; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [9] Dieses ist aber das Opfer eines, der (den Feind) niederstrecken will. [10] Wer wünscht: „Möge ich den hassenden Rivalen niederstrecken“, [11] der streckt (ihn) tatsächlich nieder, wenn er damit opfert. [12] Nun folgt (das Opfer) des Śaunaka. [13] Wer mit dem Śaunaka-Opfer opfern will, beginnt es eben an diesem Vollmond; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [14] Dieses ist das Opfer für einen, der Nachkommenschaft wünscht; [15] damit soll opfern, wer Nachkommenschaft wünscht. [16] Dass der Adhvaryu die Opferspeisen erzeugt (bereitet), das ist die Form der Fortpflanzung.

atha ato vasiṣṭha yajñasya | vasiṣṭha yajñena iṣyan phālgunyām amāvāsyāyām prayuṅkte | brahma vai paurṇamāsī | kṣatram amāvāsyā | kṣatram iva eṣa yajñaḥ | kṣatreṇa śatrūnt sahā iti | vasiṣṭho akāmayata hata putraḥ prajāyeya prajayā paśubhir abhi saudāsān bhaveyam iti | sa etam yajña kratum apaśyad vasiṣṭha yajñam | tena iṣṭvā prājāyata prajayā paśubhir abhi saudāsān abhavat | tatho eva etad yajamāno yad vasiṣṭha yajñena yajate | prajāyate prajayā paśubhir abhi dviṣato bhrātṛvyān bhavati | atha ataḥ sākam prasthāyyasya | sākam prasthāyyena iṣyann etasyām eva amāvāsyāyām prayuṅkte tasyā uktam brāhmaṇam | sa eṣa śraiṣṭhya kāmasya pauruṣa kāmasya yajñaḥ | tena śraiṣṭhya kāmaḥ pauruṣa kāmo yajate | tad yat sākam sampratiṣṭhante | sākam samprayajante | sākam sambhakṣayante | tasmāt sākam prasthāyyaḥ |

[1] Nun folgt (das Opfer) des Vasiṣṭha. [2] Wer mit dem Vasiṣṭha-Opfer opfern will, beginnt es am Neumond im Phālguna. [3] Das Brahman ist ja der Vollmond, [4] das Kṣatra der Neumond; [5] dieses Opfer ist gleichsam Kṣatra. [6] „Mit Kṣatra möge ich die Feinde bezwingen“, (so) [7] wünschte Vasiṣṭha, dessen Söhne erschlagen waren: „Möge ich mich mit Nachkommen und Vieh vermehren und die Saudāsas übertreffen.“ [8] Er sah dieses Opfer-Kratu, das Vasiṣṭha-Opfer; [9] nachdem er damit geopfert hatte, pflanzte er sich fort mit Nachkommen und Vieh und übertraf die Saudāsas. [10] Ebenso tut es auch dieser Opferer, wenn er mit dem Vasiṣṭha-Opfer opfert; [11] er pflanzt sich fort mit Nachkommen und Vieh und übertrifft die hassenden Rivalen. [12] Nun folgt (das Opfer) des Sākamprasthāyya. [13] Wer mit dem Sākamprasthāyya opfern will, beginnt es eben an diesem Neumond; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [14] Dieses ist das Opfer für einen, der Vorrang und Mannhaftigkeit wünscht; [15] damit opfert, wer Vorrang und Mannhaftigkeit wünscht. [16] Dass sie zusammen aufbrechen, [17] zusammen opfern, [18] zusammen (die Reste) essen, [19] deshalb (heißt es) Sākamprasthāyya („gemeinsam aufbrechend“).

atha ato munyayanasya | munyayanena iṣyann etasyām eva paurṇamāsyām prayuṅkte tasyā uktam brāhmaṇam | sa eṣa sarva kāmasya yajñaḥ | tena sarva kāmo yajeta | atha atas turāyaṇasya | turāyaṇena iṣyann etasyām eva paurṇamāsyām prayuṅkte tasyā uktam brāhmaṇam | sa eṣa svarga kāmasya yajñaḥ | brahmaṇā eva tad ātmānam samardhayati | tāni vai trīṇi havīṃṣi bhavanti | trayo vā ime lokāḥ | imān eva tal lokān āpnoti |

[1] Nun folgt (das Opfer) des Munyayana. [2] Wer mit dem Munyayana opfern will, beginnt es eben an diesem Vollmond; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [3] Dieses ist das Opfer für einen, der alle Wünsche hat; [4] damit soll opfern, wer alle Wünsche hat. [5] Nun folgt (das Opfer) des Turāyaṇa. [6] Wer mit dem Turāyaṇa opfern will, beginnt es eben an diesem Vollmond; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [7] Dieses ist das Opfer für einen, der den Himmel wünscht. [Anm.: In der Quelle fehlen hier die Pādas 8 bis 10; die Zählung springt von 7 auf 11.] [8] Mit dem Brahman (heiligen Wort) macht er sich dabei selbst gelingen [Anm.: samardhayati, Sinn wohl ‚ausstatten, zum Erfolg bringen']. [9] Das sind ja drei Opferspeisen (Havis); [10] drei sind ja diese Welten; [11] diese Welten erlangt er damit.

atha ata āgrayaṇasya | āgrayaṇena anna adya kāmo yajeta varṣās āgate śyāmāka sasye | śyāmākān uddhartava āha | sā yā tasmin kāle amāvāsyā upasampadyeta | tayā iṣṭvā atha etayā iṣṭyā yajeta | yadi paurṇamāsī | etayā iṣṭvā atha paurṇamāsena yajeta | yady u nakṣatram upepset | pūrva pakṣe nakṣatram udīkṣya yasmin kalyāṇe nakṣatre kāmayeta tasmin yajeta | tasyai saptadaśa sāmidhenyaḥ sadvāntāv ājya bhāgau virājau samyājye tasya uktam brāhmaṇam | saumyaś caruḥ | somo vai rājā oṣadhīnām | tad enam svayā diśā prīṇāti | atha yan madhuparkam dadāti | eṣa hy āraṇyānām rasaḥ |

[1] Nun folgt (das Opfer) des Āgrayaṇa (Erstlingsopfers). [2] Mit dem Āgrayaṇa soll opfern, wer Nahrungsverzehr wünscht, wenn in der Regenzeit die Śyāmāka-Hirse gekommen (reif) ist. [3] Zum Ausheben (Ernten) der Śyāmāka(-Körner) spricht er (den Text) [Anm.: uddhartave āha, Sinn unsicher]. [4] Der Neumond, der zu dieser Zeit eintritt, [5] damit soll er (zuerst) opfern und dann mit diesem Opfer (Iṣṭi) opfern. [6] Wenn (es) der Vollmond (ist), [7] soll er, nachdem er damit geopfert hat, dann mit dem Vollmondopfer opfern. [8] Wenn er aber ein Nakṣatra (Mondhaus) erlangen will, [9] soll er im ersten Halbmonat das Nakṣatra abwarten und an dem günstigen Nakṣatra, an dem er es wünscht, opfern. [10] Für dieses (Opfer gibt es) siebzehn Sāmidhenī-Verse, die beiden Ājyabhāga (Butteranteile) mit sadvāntau [Anm.: sadvāntau unklar], Samyājyā-Verse im Virāj-Metrum; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [11] (Es gibt) einen Caru für Soma. [12] Soma ist ja der König der Pflanzen; [13] damit stellt er ihn an seiner eigenen Himmelsrichtung zufrieden. [14] Und dass er Honig und Parka (Madhuparka-Mischung) gibt, [15] (geschieht,) denn dies ist der Saft der wilden (Pflanzen).

atha vasanta āgate pakveṣu veṇu yaveṣu | veṇu yavān uddhartava āha | tasyā etad eva parva etat tantram eṣā devatā eṣā dakṣiṇā etad brāhmaṇam | tām ha eka āgneyīm vā vāruṇīm vā prājāpatyām vā kurvanty etat tantrām eva etad brāhmaṇām | atha vrīhi sasye vā yava sasye vā āgate | āgrayaṇīyān uddhartava āha | tasyā etad eva parva etat tantram | atha yad aindrāgno dvādaśa kapālaḥ | indrāgnī vai devānām mukham | mukhata eva tad devān prīṇāti | atha yad vaiśvadevaś caruḥ | ete vai sarve devā yad viśve devāḥ | sarveṣām eva devānām prītyai | atha yad dyāvā pṛthivīya eka kapālaḥ | dyāvā pṛthivī vai sasyasya sādhayitryai | pratiṣṭhā pṛthivī odmnā asāv anuveda (?) | tad yad etā devatā yajati | etābhir devatābhiḥ śāntam annam atsyāmi iti |

[1] Nun, wenn im Frühling die Bambuskörner (Veṇuyava) reif geworden sind, [2] spricht er zum Ausheben (Ernten) der Bambuskörner (den Text) [Anm.: uddhartave āha, Sinn unsicher]. [3] Dazu (gilt): dasselbe Parvan (Gelenk, Abschnitt), dasselbe Tantra (Grundordnung), diese Gottheit, dieser Opferlohn, dasselbe Brāhmaṇa. [4] Einige machen diese (Iṣṭi) für Agni, für Varuṇa oder für Prajāpati; dies ist eben (auch) das Tantra, dies das Brāhmaṇa [Anm.: Femininformen tantrām, brāhmaṇām unklar]. [5] Und wenn die Reisernte oder die Gerstenernte gekommen ist, [6] spricht er zum Ausheben der Āgrayaṇīya(-Körner). [7] Dazu (gilt): dasselbe Parvan, dasselbe Tantra. [8] Und dass (es) ein Indra-Agni-(Opfer) auf zwölf Schalen (gibt): [9] Indra und Agni sind ja der Mund der Götter; [10] vom Mund her also stellt er die Götter zufrieden. [11] Und dass (es) einen Caru für die Viśve Devāḥ (All-Götter) (gibt): [12] Diese sind ja alle Götter, nämlich die Viśve Devāḥ; [13] (dies geschieht) zur Befriedigung aller Götter. [14] Und dass (es) einen (Kuchen) auf einer Schale für Himmel und Erde (gibt): [15] Himmel und Erde sind ja für das Reifmachen des Getreides. [16] Die Erde ist der Halt; odmnā asāv anuveda (?) [Anm.: Stelle verderbt, nicht übersetzbar; in der Quelle mit (?) markiert]. [17] Indem er nun diese Gottheiten verehrt, (denkt er:) [18] „Mit diesen Gottheiten möchte ich beruhigt (unschädlich) die Speise essen.“

atha ya prathajam gām dadāti | prathama karma hy etat | yady etasyai glāyāt | paurṇamāsam vā amāvāsyam vā haviṣ kurvīta navānām ubhayasya āptyai | api vā paurṇamāse vā amāvāsye vā havīṃṣy anuvartayed devatānām aparihāṇāya | api vā yavāg vā eva sāyam prātar agnihotram juhuyān navānām ubhayasya āptyai | api vā sthālī pākam eva gārhapatye śrapayitvā navānām etābhya āgrayaṇa devatābhya āhavanīye juhuyāt sviṣṭakṛc caturthībhyo amuṣyai svāhā amuṣyai svāhā iti devatānām aparihāṇāya | api vā agnihotrīm eva navān ādayitvā tasyai dugdhena sāyam prātar agnihotram juhuyād ubhayasya āptyai | eta etāvantaḥ pātāḥ | teṣām yena kāmayeta tena yajeta | trihavis tu sthitā | trayo vā ime lokāḥ | imān eva tal lokān āpnoti imān eva tal lokān āpnoti |

[1] Nun, dass er die erstgeborene (Erstlings-)Kuh gibt [Anm.: prathajam, Lesart unsicher, evtl. prathamajām], [2] (so ist) dies ja das erste Werk. [3] Wenn er dabei ermattet (wenn ihm die Mittel ausgehen), [4] soll er die Opferspeise des Vollmond- oder des Neumondopfers bereiten, zur Erlangung der neuen (Früchte) und von beidem. [5] Oder er soll bei Vollmond oder Neumond die Opferspeisen (nur) fortführen, damit die Gottheiten nicht zu kurz kommen. [6] Oder er soll abends und morgens das Agnihotra mit Schleim (Yavāgū) opfern, zur Erlangung der neuen (Früchte) und von beidem. [7] Oder er soll, nachdem er nur einen Topfbrei (Sthālīpāka) im Gārhapatya-Feuer gekocht hat, im Āhavanīya für diese Āgrayaṇa-Gottheiten der neuen (Früchte), deren vierter Sviṣṭakṛt ist, opfern: „Dem Soundso Svāhā! Dem Soundso Svāhā!“, damit die Gottheiten nicht zu kurz kommen. [8] Oder er soll die Agnihotra-Kuh nur die neuen (Früchte) fressen lassen und mit deren Milch abends und morgens das Agnihotra opfern, zur Erlangung von beidem. [9] Das sind so viele Möglichkeiten (pātāḥ) [Anm.: pātāḥ unsicher, evtl. pathāḥ ‚Wege']. [10] Von diesen soll er mit der opfern, mit der er es wünscht. [11] Mit drei Opferspeisen aber ist (das Opfer) beschlossen [Anm.: sthitā unsicher]. [12] Drei sind ja diese Welten; [13] diese Welten erlangt er damit. Diese Welten erlangt er damit (Wiederholung als Schluss des Adhyāya).