Adhyāya 11 Der Morgenvortrag (Prātaranuvāka)

atha ataḥ prātar anuvākaḥ | yad eva enam prātar anvāha | tat prātar anuvākasya prātar anuvākatvam | atha yat prapado japati yad āhutīr juhoti | svastyayanam eva tat kurute | hiṃkṛtya prātar anuvākam anvāha | vajro vai hiṃkāraḥ | vajreṇa eva tad yajamānasya pāpmānam hanti | uccair niruktam anubrūyāt | etad ha vā ekam vāco ananvavasitam pāpmanā yan niruktam | tasmān niruktam anubrūyāt | yajamānasya eva pāpmano apahatyai | ardharcaśo anubrūyāt | ṛk sammitā vā ime lokāḥ | ayaṃ lokaḥ pūrvo ardharcaḥ | asau loka uttaraḥ | atha yad ardharcāv antareṇa tad idam antarikṣam | tad yad ardharcaśo anvāha | ebhir eva tal lokair yajamānam samardhayati | eṣv eva tal lokeṣu yajamānam dadhāti |

[1] Nun (folgt) daher der Morgenvortrag (Prātaranuvāka). [2] Dass er ihn am Morgen hersagt (anvāha), [3] das ist das Wesen des Morgenvortrags als Morgenvortrag. [4] Nun, dass er die Prapada-Formeln murmelt und dass er Spenden opfert, [5] damit vollzieht er eben einen Segensspruch (Svastyayana). [6] Nachdem er das Hiṃ gesprochen hat (Hiṃkāra), trägt er den Morgenvortrag vor; [7] der Hiṃkāra ist ja der Vajra (Donnerkeil); [8] mit dem Vajra erschlägt er damit das Übel des Opferherrn. [9] Laut soll er das Ausgesprochene (niruktam) hersagen; [10] dies eine an der Rede ist ja vom Übel nicht erreicht (ananvavasitam), nämlich das, was ausgesprochen ist [Anm.: ananvavasita unsicher, wörtlich etwa „nicht verfolgt/nicht beendet“]; [11] daher soll er das Ausgesprochene hersagen, [12] eben zur Abwehr des Übels des Opferherrn. [13] Halbvers für Halbvers soll er hersagen. [14] Die Ṛk ist ja den Welten gleich: [15] diese Welt ist der vordere Halbvers, [16] jene Welt der spätere; [17] nun, was zwischen den beiden Halbversen liegt, das ist dieser Luftraum. [18] Dass er also halbversweise vorträgt, [19] damit lässt er den Opferherrn durch diese Welten gedeihen (samardhayati); [20] in diese Welten eben setzt er damit den Opferherrn.

atha vai paṅkteḥ pañca padāni katham sārdharcaśo anuktā bhavati iti | praṇava uttarayos tṛtīyaḥ | tathā sārdharcaśo anuktā bhavati | āgneyam kratum anvāha | tad imaṃ lokam āpnoti | uṣasyam anvāha | tad antarikṣaṃ lokam āpnoti | āśvinam anvāha | tad amuṃ lokam āpnoti | gāyatrīm anvāha | mukham eva gāyatrī | anuṣṭubham anvāha | vāg anuṣṭup | mukhe tad vācam dadhāti | mukhena vai vācam vadati | triṣṭubham anvāha | balam vai vīryam triṣṭup | bṛhatīm anvāha | go aśvam eva bṛhatī | uṣṇiham anvāha | aja avikam eva uṣṇik | jagatīm anvāha | balam vai vīryam jagatī | balam vīryam purastāt triṣṭup | balam vīryam upariṣṭāj jagatī | madhye bārhatāś ca auṣṇuhāś ca paśavaḥ | balena eva tad vīryeṇa ubhayataḥ paśūn parigṛhya yajamāne dadhāti | tathā yajamānāt paśavo anutkrāmukā bhavanti | tad yathā ha vā asmiṃ loke manuṣyāḥ paśūn aśnanti | yathā ebhir bhuñjate | evam eva amuṣmiṃ loke paśavo manuṣyān aśnanti | evam ebhir bhuñjate | sa ya enān iha prātar anuvākena avarundhe | tam iha avaruddhā amuṣmiṃ loke na aśnanti | na enena pratibhuñjate | yathā eva enān asmiṃ loke aśnāti | yathā ebhir bhuṅkte | evam eva enān amuṣmiṃ loke aśnāti | yathā eva enān asmiṃ loke aśnāti | yathā ebhir bhuṅkte | evam eva enān amuṣmiṃ loke aśnāti | evam ebhir bhuṅkte | paṅktim anvāha | pratiṣṭhā vai paṅktiḥ | sarveṣv eva tad bhūteṣu yajamānam pratiṣṭhāpayati |

[1] Nun hat die Paṅkti fünf Pādas; „wie wird (sie) dann samt den Halbversen (sārdharcaśas) vorgetragen?“ [Anm.: sārdharcaśas und anuktā unsicher], (so fragt man). [2] Der Praṇava (Om) ist der dritte der beiden späteren (Halbverse) [Anm.: Deutung unsicher]. [3] So wird (sie) samt den Halbversen vorgetragen. [4] Er trägt den Agni-Kratu-Vers vor; [5] damit erlangt er diese Welt. [6] Er trägt den Uṣas-Vers vor; [7] damit erlangt er den Luftraum. [8] Er trägt den Aśvin-Vers vor; [9] damit erlangt er jene Welt. [10] Er trägt die Gāyatrī vor; [11] die Gāyatrī ist ja der Mund. [12] Er trägt die Anuṣṭubh vor; [13] die Anuṣṭubh ist Rede; [14] in den Mund legt er damit die Rede; [15] denn mit dem Mund spricht man die Rede. [16] Er trägt die Triṣṭubh vor; [17] Kraft und Stärke ist ja die Triṣṭubh. [18] Er trägt die Bṛhatī vor; [19] Rinder und Pferde eben sind die Bṛhatī. [20] Er trägt die Uṣṇih vor; [21] Ziegen und Schafe eben sind die Uṣṇih. [22] Er trägt die Jagatī vor; [23] Kraft und Stärke ist ja die Jagatī. [24] Kraft und Stärke ist vorn die Triṣṭubh, [25] Kraft und Stärke oben (hinten) die Jagatī; [26] in der Mitte sind die Tiere der Bṛhatī und der Uṣṇih (bārhata und auṣṇuha). [27] Mit Kraft und Stärke also, die Tiere von beiden Seiten umfassend, legt er (sie) in den Opferherrn. [28] So werden die Tiere dem Opferherrn nicht entweichend. [29] Wie nämlich in dieser Welt die Menschen Tiere essen, [30] wie sie sich von ihnen nähren, [31] so essen in jener Welt die Tiere die Menschen, [32] so nähren sie sich von ihnen. [33] Wer sie hier durch den Morgenvortrag gewinnt (avarundhe), [34] den essen die hier Gewonnenen in jener Welt nicht; [35] sie nähren sich nicht (im Gegenzug) von ihm. [36] Wie er sie in dieser Welt isst, [37] wie er sich von ihnen nährt, [38] so isst er sie in jener Welt, [39] (wie er sie in dieser Welt isst,) [40] wie er sich von ihnen nährt, [41] so isst er sie in jener Welt [Anm.: die Pādas 36 bis 38 der Quelle stehen dort doppelt, dies ist die Wiederholung; die Marker folgen der Reihenfolge der Quelle]; [42] so nährt er sich von ihnen. [43] Er trägt die Paṅkti vor; [44] Halt ist ja die Paṅkti; [45] in allen Wesen also lässt er den Opferherrn festen Halt gewinnen.

atha sarvā ha vai devatā hotāram prātar anuvākam anuvakṣyantam āśaṃsamānāḥ pratyupatiṣṭhante mayā pratipatsyate mayā pratipatsyata iti | sa ya ekām devatām ādiśya pratipadyeta | atha itarābhyo devatābhyo vṛścyeta | aniruktayā pratipadyate | tena u na kasyai cana devatāyā āvṛścyate | āpo revatīḥ kṣayathā hi vasva iti pratipadyate | āpo vai sarvā devatāḥ | sarvābhir eva tad devatābhiḥ pratipadyate | uparayanto adhvaram ity upasaṃdadhāti | upa iti tad asya lokasya rūpam | prayanta iti tad amuṣya | upa iti tad agne rūpam | prayanta iti tad amuṣya ādityasya | evam eva sarvāsu pratipatsu sarveṣu ṛtuṣu |

[1] Nun treten alle Gottheiten dem Hotṛ, der den Morgenvortrag vortragen will, erwartungsvoll entgegen: „Mit mir soll er beginnen, mit mir soll er beginnen!“ [2] Wer nun, eine (einzelne) Gottheit bezeichnend, beginnen würde, [3] der würde von den anderen Gottheiten abgeschnitten (vṛścyeta). [4] Er beginnt (deshalb) mit einem nicht (auf eine Gottheit) festgelegten (Vers, aniruktā); [5] dadurch wird er von keiner Gottheit abgeschnitten. [6] Er beginnt mit „Ihr Wasser, ihr Reichen, denn ihr herrscht über Gut“ (Ṛgveda-Zitat, Āpo revatīḥ). [7] Die Wasser sind ja alle Gottheiten; [8] mit allen Gottheiten also beginnt er. [9] Mit „Herbeikommend, hinziehend zum Opfer“ (Zitat, upa … prayanto adhvaram) fügt er (es) an. [10] „Upa“ (hin-zu) ist die Gestalt dieser Welt; [11] „prayantaḥ“ (hinziehend) die jener; [12] „upa“ ist die Gestalt Agnis, [13] „prayantaḥ“ die jenes Āditya. [14] So ist es bei allen Anfängen (pratipad), zu allen Jahreszeiten.

āgneya uṣasya āśvine pūrvā pūrvā eva vyāhṛtir agne rūpam | uttarā amuṣya ādityasya | atha etad dve nānā chandāṃsy antareṇa kartā iva | atha ete baliṣṭhe ariṣṭe anārte devate | tābhyām pratipadyate | samānena sūktena samārohet | tad akartaskadyaṃl (?) lohasya rūpam svargyam | yatra vā samānasya ṛṣe syāt | tad anavānam saṃkrāmet | amṛtam vai prāṇaḥ | amṛtena tan mṛtyum tarati | tad yathā vaṃśena vā matyena (matsyena?)vā kartam saṃkrāmed evam tat | praṇavena saṃkrāmati | brahma vai praṇavaḥ | brahmaṇā eva tad brahma upasaṃtanoti |

[1] Beim Agni-Vers, beim Uṣas-Vers und beim Aśvin-Vers (gilt): die jeweils vorangehende Vyāhṛti ist die Gestalt Agnis, [2] die spätere die jenes Āditya. [3] Nun sind diese beiden verschiedenen Metren gleichsam durch eine Kluft (kartā) getrennt [Anm.: Text und Deutung unsicher]. [4] Nun sind diese beiden Gottheiten die stärksten, unverletzt und unbedrängt. [5] Mit diesen beiden beginnt er. [6] Mit einem gemeinsamen Sūkta soll er hinübersteigen. [7] Das (ist) … die Gestalt … himmlisch [Anm.: Wortlaut verderbt (akartaskadyaṃl lohasya), nicht sicher zu deuten]. [8] Oder wo der Ṛṣi gemeinsam wäre, [9] dort soll er ohne Bruch(?) hinüberschreiten [Anm.: anavānam unsicher]. [10] Unsterblich ist ja der Atem; [11] mit dem Unsterblichen überwindet er damit den Tod. [12] Wie man mit einem Bambus oder mit einem Fisch(?) über eine Kluft hinüberschreitet, so ist es hier [Anm.: matyena/matsyena in der Quelle unsicher]. [13] Mit dem Praṇava schreitet er hinüber. [14] Brahman ist ja der Praṇava. [15] Mit Brahman also knüpft er Brahman an.

śuddhaḥ praṇavaḥ syāt prajā kāmānām | makāra antaḥ pratiṣṭhā kāmānām | makāra antaḥ praṇavaḥ syād iti ha eka āhuḥ | śuddha iti tv eva sthitaḥ | mīmāṃsitaḥ praṇavaḥ | atha ata iha śuddha iha pūrṇa iti | śuddha eva praṇavaḥ syāt śastra anuvacanayor madhya iti ha sma āha kauṣītakiḥ | tathā saṃhitam bhavati | makāra anto avasāna arthe | pratiṣṭhā vā avasānam pratiṣṭhityā eva | atho ubhayoḥ kāmayor āptyai | eta u ha vai chandaḥ pravāhā avaram chandaḥ param chando atipravahanti | tasya ārtir na asti chandasā chando atiproḍhasya | atiyann eva yam dviṣyāt | tam manasā pra iva vidhyet chandasām kṛntatreṣu | dravati vā sam vā śīryata iti ha sma āha | samānodarkāṇy uttamāni kratūnām pāṅktāny anvāha | raso vā udarkaḥ | paśavaś chandāṃsi | rasam eva tat chandāṃsy abhyupanivartante | upanivartam iva vai paśavaḥ |

[1] Rein (ohne Zusatz) soll der Praṇava sein, für die, die Nachkommenschaft wünschen [Anm.: prajā kāmānām unsicher]; [2] mit m am Ende ist er Halt für die Wünschenden. [3] „Mit m am Ende soll der Praṇava sein“, sagen einige. [4] „Rein“ jedoch ist es festgelegt. [5] Erörtert ist der Praṇava. [6] Nun also: hier (der) reine, hier (der) volle. [7] „Rein eben soll der Praṇava sein, zwischen Śastra und Anuvacana“, sagte Kauṣītaki. [8] So ist es zusammengefügt (saṃhita). [9] Das m am Ende (dient) dem Zweck des Schlusses (avasāna). [10] Halt ist ja der Schluss, eben um des Haltes willen. [11] Und zur Erlangung beider Wünsche. [12] Diese Metren sind ja Strömungen: das niedrigere Metrum trägt über das höhere Metrum hinweg [Anm.: Deutung unsicher]. [13] Für den, der von Metrum zu Metrum hinübergetragen ist, gibt es keine Not. [14] Wen er, (selbst) hinübergehend, hasst, [15] den soll er in Gedanken gleichsam durchbohren, an den Schneidwerkzeugen (kṛntatra) der Metren [Anm.: Text unsicher]. [16] „Er zerrinnt oder zerbricht“, sagte er. [17] Mit gleichem Ausgang (samānodarka) trägt er die letzten Paṅkti-Verse der Kratus vor. [18] Saft ist ja der Ausgang (udarka); [19] Tiere sind die Metren; [20] den Saft eben kehren die Metren dabei zu ihm hin um. [21] Umkehrend gleichsam sind ja die Tiere.

sauyavase ramante | sā ekonā virāḍ dvir anuktayā | samprati virāṭ trir anūktayā | ekā virājam atyeti | trayo vai yajñe kāmāḥ | yaḥ sampanne yo nyūne yo atirikte | yad vai yajñasya sampannam tat svargyam | yan nyūnam tad anna adyam | yad atiriktam tat prājātyai | tad atra eva yajamānaḥ sarvān kāmān āpnoti | abhūd eṣā ruśat paśur ity āśīrvatyā paridadhāti | paśubhya eva tad āśiṣam vadate | tathā ha yajamānāt paśavo anutkrāmukā bhavanti | tasyām vācam utsṛjate | tad enam ajanīti devebhyo nivedayati | atra hi jāyate | ayā vājam deva hitam sanema iti dvipadām abhyasyati | paśavo vā etāni catur uttarāṇi chandāṃsi | yajamāna chandasam dvipadā | adhiṣṭhāyām eva tat paśūnām yajamānam dadhāti | adhi iva vai paśūn puruṣas tiṣṭhati |

[1] Auf guter Weide (sauyavase) freuen sie sich [Anm.: Bezug unsicher; wohl von den Tieren]. [2] Sie ist eine um eins verminderte Virāj, (ergänzt) durch zweimal Nichtvorgetragenes (dvir anuktayā) [Anm.: unsicher]. [3] Jetzt (ist sie) eine (volle) Virāj, mit dreimal Vorgetragenem [Anm.: unsicher]. [4] Eine (Silbe/Zeile mehr) geht über die Virāj hinaus. [5] Drei Wünsche gibt es ja beim Opfer: [6] den beim Vollständigen, den beim Mangelhaften, den beim Überschüssigen. [7] Was am Opfer vollständig ist, das ist himmlisch (svargya); [8] was mangelhaft ist, das ist Speise, Essbares; [9] was überschüssig ist, das dient der Fortpflanzung (prājāti). [10] Hierbei also erlangt der Opferherr alle Wünsche. [11] Mit (dem Vers) „Geboren ist dieses glänzende Tier“ (Zitat), einem Segensvers (āśīrvatī), schließt er ab. [12] Für die Tiere eben spricht er damit den Segen. [13] So werden die Tiere dem Opferherrn nicht entweichend. [14] In ihr lässt er die Rede los. [15] Damit meldet er den Göttern: „er ist geboren“ (ajani); [16] denn hierbei wird er geboren. [17] Mit „Damit möchten wir die (von den Göttern) verliehene Kraft gewinnen“ (Zitat, ayā vājaṃ deva hitaṃ sanema) fügt er den Zweizeiler (dvipadā) hinzu. [18] Die Tiere sind diese vier (der) höheren Metren; [19] das Metrum des Opferherrn ist die Dvipadā (Zweifüßler-Vers) [Anm.: Wortlaut yajamāna chandasam unsicher]. [20] Auf einen Standort über den Tieren setzt er damit den Opferherrn. [21] Wie über den Tieren steht ja der Mensch.

triḥ saptāni kratūnām chandāṃsy anvāha | tad ekaviṃśatiḥ | ekaviṃśo vai catuṣṭomaḥ stomānām paramaḥ | tat paramam stomam āpnoti | yad u eva ekaviṃśatiḥ | dvādaśa māsāḥ pañca ṛtavas traya ime lokāḥ | asāv āditya ekaviṃśaḥ | tena eva tat salokatāyām yajamānam adhyūhati | tad āhur yad imā havir yajñasya vā paśor vā sāmidhenyo atha kāḥ saumyasya adhvarasya iti | prātar anuvāka iti brūyāt | akṣarair ha vā itarāsām saṃvatsaram upepsati | ṛbhir iha | śata mātram anubrūyāt | śata āyur vai puruṣaḥ | āyur eva asmiṃs tad dadhāti | viṃśati śatam anubrūyāt | viṃśati śatam vā ṛtor ahāni | tad ṛtum āpnoti | ṛtunā saṃvatsaram | ye ca saṃvatsare kāmāḥ | trīṇi ṣaṣṭi śatāny anubrūyāt | trīṇi vai ṣaṣṭi śatāni saṃvatsarasya ahnām | tat saṃvatsarasya ahāny āpnoti | saptaviṃśati śatāny anubrūyāt | sapta vai viṃśati śatāni saṃvatsarasya aho rātrāṇām | tat saṃvatsarasya aho rātrān āpnoti |

[1] Dreimal sieben Metren der Kratus trägt er vor; [2] das sind einundzwanzig. [3] Der Einundzwanzigfache (Ekaviṃśa) ist ja der höchste der Stomas (Catuṣṭoma) [Anm.: Text unsicher]. [4] Damit erlangt er den höchsten Stoma. [5] Und was einundzwanzig ist: [6] zwölf Monate, fünf Jahreszeiten, drei diese Welten; [7] jener Āditya ist der Einundzwanzigste. [8] Damit eben bringt er den Opferherrn zur Weltgemeinschaft (salokatā), fügt ihn dort ein. [9] Dazu sagen sie: Da diese (Verse) beim Havis-Opfer oder beim Tieropfer die Sāmidhenīs sind, welche aber gehören zum Soma-Opfer? [10] „Der Morgenvortrag“, soll er sagen. [11] Mit den Silben nämlich erlangt er das Jahr von den anderen (Sāmidhenīs) [Anm.: Deutung unsicher]. [12] „Durch Ṛbhus“ hierbei? [Anm.: ṛbhir iha unsicher, wohl verderbt]. [13] Ein Hundertmaß soll er hersagen; [14] hundertjährig ist ja der Mensch (in der Lebensdauer); [15] Lebensdauer legt er damit in ihn. [16] Hundertzwanzig soll er hersagen; [17] hundertzwanzig sind ja die Tage der Jahreszeit; [18] damit erlangt er die Jahreszeit; [19] durch die Jahreszeit das Jahr [20] und die Wünsche im Jahr. [21] Dreihundertsechzig soll er hersagen; [22] dreihundertsechzig sind ja die Tage des Jahres; [23] damit erlangt er die Tage des Jahres. [24] Siebenundzwanzig Hunderter soll er hersagen [Anm.: Zahl wörtlich wiedergegeben]; [25] sieben (mal) zwanzig Hunderter sind ja (die Zahl) der Tage und Nächte des Jahres [Anm.: Zahl wörtlich, Rechnung unklar]; [26] damit erlangt er die Tage und Nächte des Jahres.

sahasram anubrūyāt | sarvam vai tad yat sahasram | sarvam prātar anuvākaḥ | tat sarveṇa sarvam āpnoti ya evam veda | tad u ha sma āha kauṣītakiḥ | prajāpatir vai prātar anuvākaḥ | aparimita u vai prajāpatiḥ | kas tam mātum arhed iti | eṣā ha eva sthitiḥ | tad āhur yat sadasy ukthāni śasyante atha kasmād havir dhānayoḥ prātar anuvākam anvāha iti | śiro vai yajñasya yad havir dhāne | vāk prātar anuvākaḥ | vācā eva tat śiraḥ samardhayati | udaram vai sadaḥ | annam ukthāni | udara saceyam u vā anna adyam | tad yathā ha vā ana evam yajñaḥ pratimayā | yathā dhānyam evam prātar anuvākaḥ | yathā pātrāṇy evam ukthāni | sa yo alpakam anvāha | yathā alpa dhānye pātrāṇi samṛccheran | evam tasya ukthāni samṛcchante | ukthānām anu samaram īśvaro yajamānam bhreṣonvetoḥ | tad u vā āhur bahum eva anubrūyāt | ukthāni tat parivṛṃhati (paribṛnhati) | yā yajñasya samṛddhasya āśīḥ sā me samṛdhyatām iti | yā vai yajñasya samṛddhasya āśīḥ sā yajamānasya |

[1] Tausend soll er hersagen; [2] alles ist ja das, was Tausend ist; [3] alles ist der Morgenvortrag; [4] damit erlangt er alles durch alles, wer dies weiß. [5] Dazu nun sagte Kauṣītaki: [6] Prajāpati ist ja der Morgenvortrag; [7] unermesslich aber ist Prajāpati; [8] wer könnte ihn ermessen? [9] Dies eben ist die feste Regel. [10] Dazu sagen sie: Wenn im Sadas die Ukthas rezitiert werden, weshalb trägt er dann bei den beiden Havirdhānas den Morgenvortrag vor? [11] Der Kopf des Opfers ist ja, was die beiden Havirdhānas sind; [12] Rede ist der Morgenvortrag; [13] mit der Rede also lässt er den Kopf gedeihen. [14] Der Bauch ist ja das Sadas; [15] Speise sind die Ukthas; [16] dieser (Bauch) ist ja mit der Speise, dem Essbaren, verbunden [Anm.: udara saceyam unsicher]. [17] Wie nämlich ein Wagen, so ist das Opfer, im Abbild [Anm.: pratimayā unsicher]; [18] wie das Getreide, so der Morgenvortrag; [19] wie die Gefäße, so die Ukthas. [20] Wer nur wenig vorträgt, [21] (bei dem) würden gleichsam bei wenig Getreide die Gefäße zusammenstoßen; [22] so stoßen ihm die Ukthas zusammen. [23] (Bei Zusammenstoß der Ukthas vermag es den Opferherrn zu schädigen) [Anm.: Wortlaut verderbt, Sinn nur vermutet]. [24] Dazu aber sagen sie: viel soll er vortragen; [25] die Ukthas macht er damit voll (parivṛṃhati). [26] „Der Segen (āśīḥ) des gelungenen Opfers, der möge mir gelingen“; [27] der Segen des gelungenen Opfers ist ja der des Opferherrn.

atho trīṇi vā etāni sāhasrāṇy adhiyajñam | prātar anuvāka āśvinam mahā vratam iti | etad uktham mahā rātra upākuryāt purā vāco visargāt | yatra etat paśavo manuṣyā vayāṃsi iti vācam vyālabhante purā tataḥ | āpīnām vācam avyāsiktām prathamata ṛdhnavāni iti | na prātar anuvākam ca upāṃśv antaryāmau ca antareṇa vācam visṛjate | prāṇa apānau vā upāṃśv antaryāmau | vāk prātar anuvākaḥ | na it prāṇa apānau ca vācam ca anyena antar dadhāti iti | tad ha eke kaś chandasām yogam āveda dhīra iti japitvā atha āpo revatīḥ kṣayathā hi vasva iti pratipadyante | na āpo revatyai purastāt kiṃcana parihared iti | tad iha sthitam anāvraskāya tad iha sthitam anāvraskāya |

[1] Nun sind dies dreimal tausend (Dreiheiten) mit Bezug auf das Opfer (adhiyajña): [2] der Morgenvortrag, das Āśvina(-Śastra), das Mahāvrata. [3] Dieses Uktha soll er in der Mahārātra (der „großen Nacht“) beginnen, vor der Freigabe der Rede (vāco visargāt). [4] Wo dabei Tiere, Menschen und Vögel die Rede …, (soll er es tun) vor jenem (Zeitpunkt) [Anm.: vyālabhante unsicher]. [5] „Die volle, unbesprengte Rede möchte ich zuerst gedeihen lassen“ (Zitat) [Anm.: āpīnām unsicher; Pāda 5 der Quellenzählung fehlt, dies ist Pāda 6 der Quelle]. [6] Nicht lässt er die Rede zwischen dem Morgenvortrag und den Upāṃśu- und Antaryāma-(Bechern) frei. [7] Ein- und Ausatem sind ja Upāṃśu und Antaryāma; [8] Rede ist der Morgenvortrag; [9] „nicht soll er Ein- und Ausatem und Rede durch ein anderes trennen“, (so gilt). [10] Dazu (sagen) einige: nachdem sie „Wer kennt der Metren Verbindung, der Weise?“ gemurmelt haben (Zitat), beginnen sie dann mit „Āpo revatīḥ, ihr Wasser, ihr Reichen, denn ihr herrscht über Gut“. [11] „Vor (dem Vers) Āpo revatīḥ soll man nichts (anderes) hinbringen“; [12] das steht hier, zur Unverletztheit (anāvraskāya), das steht hier, zur Unverletztheit [Anm.: Schlusswiederholung, Abschluss des Adhyāya].