Adhyāya 23 Ṣaḍaha: vierter bis sechster Tag

antas tṛtīyam ahaḥ | te devā antam gatvā caturtham ahar aicchan | tasmād icchadvat | tad iṣṭvā avindan | tasmād vittavat | tad āhur yad antas tṛtīyam ahar atha kasmāc caturthe ahan nyūṅkhayati iti | vāca eva tad āyatanam virājo yac caturtham ahaḥ | annam virāḍ annam vāk | tām eva etac caturthe ahan vibhāvayati | yathā ayas taptam vinayed evam tat | vāco vibhūtyai | tasya etāni chando rūpāṇi | saṃrāḍvad virāḍvat svarāḍvaj jātavad ūtimad vītimat parivad abhivad upavad iti | āgnim na sva vṛktibhir iti vaimadam ājyam | vimadena vai devā asurān vyamadan | tad yac caturthe ahan vimadaḥ śasyate madhyataś ca hotrāsu ca | aṅgād aṅgād eva tad yajamānāḥ pāpmānam vimadanti | agnir jāto atharvaṇā iti jātavat āgnim | tad etasya ahno rūpam | tāḥ saṃśastā daśa jagatyaḥ sampadyante | jagat prātaḥ savano hy eṣa tryahaḥ | viṃśatir gāyatrīḥ | gāyatrī prātaḥ savanam vahati | tad u ha prātaḥ savana rūpān na apaiti | iti nu vyūḍhe | uddhṛtya etad agnim naro dīdhitibhir araṇyor iti samūḍhe vairājam ājyam | vairājam pṛṣṭham tat saloma | vāsiṣṭham ājyam | vāsiṣṭham pṛṣṭham tat saloma | hasta cyutī janayanta praśastam iti jātavat | tad etasya ahno rūpam | ānuṣṭubhaḥ praugaḥ | ānuṣṭubham vai caturtham ahaḥ | tad enat svena chandasā samardhayati |

[1] Innerhalb (der Sechstagefeier) liegt der dritte Tag [Anm.: „antas“ hier wohl „innerhalb/dazwischen“]. [2] Die Götter gingen bis zum Ende und suchten (dort) den vierten Tag. [3] Daher ist er „mit Wunsch versehen“ (icchadvat). [4] Nachdem sie dies geopfert hatten, fanden sie (ihn). [5] Daher ist er „mit Gefundenem versehen“ (vittavat). [6] Dazu sagen sie: Wenn der dritte Tag innerhalb liegt, weshalb führt man dann am vierten Tag den Nyūṅkha (die Einschaltung der Nyūṅkha-Laute) durch? [7] Der vierte Tag ist ja der Sitz der Vāc (und) der Virāj. [8] Nahrung ist die Virāj, Nahrung ist die Vāc. [9] Eben diese (Vāc) breitet er am vierten Tag auseinander (vibhāvayati). [10] Wie man erhitztes Eisen (auseinander)treibt, so ist das; [11] (dies geschieht) zur Entfaltung der Vāc. [12] Dessen sind diese Metrum-Formen: [13] „mit Saṃrāj“, „mit Virāj“, „mit Svarāj“, „mit ‚jāta‘“, „mit ‚ūti‘“, „mit ‚vīti‘“, „mit ‚pari‘“, „mit ‚abhi‘“, „mit ‚upa‘“ (versehen) – so. [14] „Agni gleichsam mit eigenen Lobgesängen“ (Agniṃ na sva-vṛktibhiḥ) – (das ist) das Vaimada-Ājya (Sūkta). [15] Mit Vimada haben die Götter den Asuras den Rausch genommen [Anm.: „vyamadan“ als „berauben/entrauschen“ gedeutet]. [16] Dass am vierten Tag der Vimada rezitiert wird, in der Mitte und in den Hotrā-(Teilen), [17] (bedeutet:) Von Glied zu Glied befreien (entrauschen) die Opferherren dadurch das Übel. [18] „Agni wurde von Atharvan geboren“ (Agnir jāto atharvaṇā) – mit „jāta“. [Anm.: Es folgt in der Quelle ein Glossenrest „/ (soma: …) āgnim“; unklar, evtl. „āgneyam“.] [19] Das ist die Form dieses Tages. [20] Diese, zusammen rezitiert, ergeben zehn Jagatīs. [21] Denn bei diesem Tryaha (Dreitagesgruppe) ist die Morgenspende jagatī-haft. [22] Zwanzig Gāyatrīs. [23] Die Gāyatrī trägt die Morgenspende. [24] Dadurch weicht er nicht von der Form der Morgenspende ab. [25] So nun im Falle des Vyūḍha (der getrennten Anordnung). [26] Nachdem er dies herausgenommen hat, (rezitiert er) „Agni (rufen) die Männer mit Andachten aus den beiden Reibhölzern“ (Agniṃ naro dīdhitibhir araṇyoḥ) im Samūḍha (der zusammengefügten Anordnung): (dies ist) das Vairāja-Ājya. [27] Das Vairāja-Pṛṣṭha (-Sāman) – das ist „saloma“ [Anm.: „saloma“ unklar, wörtlich „mit Haar“; vielleicht „gleichartig, passend“]. [28] Das Vāsiṣṭha-Ājya. [29] Das Vāsiṣṭha-Pṛṣṭha – das ist „saloma“. [30] „Aus der Hand geschüttelt (bewegt) erzeugten sie den Gepriesenen“ (hasta-cyutī janayanta praśastam) – mit „jāta“. [31] Das ist die Form dieses Tages. [32] Der Praüga ist anuṣṭubh-haft. [33] Denn anuṣṭubh-haft ist der vierte Tag. [34] So bringt er ihn mit seinem eigenen Metrum zum Gelingen.

tam tvā yajñebhir īmaha iti yajñavatyā marutvatīyam pratipadyate | punar ārambhyo vai caturthe ahan yajñaḥ | yajñam eva tad ārabhate | śrudhī havam indra mā riṣaṇya iti marutvatīyam | tā vā etās triṣṭubho virāḍ varṇāḥ | tā atra kriyante | etā hy ahno rūpeṇa sampannāḥ | indra marutva iha pāhi somam iti vijñāta traiṣṭubham savana dharaṇam | traiṣṭubho vā indraḥ | madhyaṃdina āyatano vā indraḥ | tāni vā etāni vijñāta traiṣṭubhāni savana dharaṇāny api vyūḍhac chandaso madhyaṃdinān na cyavante | traiṣṭubha indraḥ | na id indram svād āyatanāc cyavayāma iti | jātam yat tvā pari devā abhūṣann iti jātavat | jātavad vai caturthasya ahno rūpam | imam nu māyinam huva iti marutvatīyam gāyatram | gāyatra madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | atha ata iha nyūṅkhayed iha iti | stotriya anurūpayoś ca eva uktha mukhīyayoś ca nyūṅkhaḥ | atha na ādriyeta | ātmā vai stotriyaḥ prajā anurūpaḥ | annam nyūṅkhaḥ | annam eva tad ātmani ca prajānām ca dadhāti | ānuṣṭubham nyūṅkham nyūṅkhayed iti ha eka āhuḥ | ānuṣṭubham vai caturtham ahaḥ | tad etat svena chandasā samardhayati | vairājam nyūṅkham nyūṅkhayed iti sā sthitiḥ | annam virāḍ annam nyūṅkhaḥ | annam eva tad yajñe ca yajamāneṣu ca dadhāti | madhyame pade nyūṅkhayet | ātmā vai pūrvam padam prajā uttamam | madhyam madhyam padam | madhye vā idam ātmano annam dhīyate | tad yathā abhigrāsam annam adyād evam tat | indram id devatātaya ity aṣṭa indraḥ pragāthaḥ | etena vai devāḥ sarvā aṣṭīr āśnuvata | tatho eva etad yajamānā etena eva sarvā aṣṭīr aśnuvate | kuha śruta iti kuha śrutīyāḥ | tā vai virājo anuṣṭubho vā bhavanti | tā atra kriyante | etā hy ahno rūpeṇa sampannāḥ | yudhmasya te vṛṣabhasya sva rāja iti vijñāta traiṣṭubham savana dharaṇam tasya uktam brāhmaṇam | sva rāja iti sva rāḍvat | sva rāḍvad iti vā asya rūpam | tyam u vaḥ satrāsāham iti niṣkevalyam | ā cyāvayasy ūtaya ity ūtimat | ūtimad iti vā asya rūpam | gāyatram gāyatra madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ |

[1] Mit „Dich (rufen) wir an mit Opfern“ (Taṃ tvā yajñebhir īmahe), einem Yajñavatī-Vers, beginnt er das Marutvatīya. [2] Denn am vierten Tag ist das Opfer von neuem zu beginnen. [3] Das Opfer eben beginnt er damit. [4] „Höre den Ruf, Indra, schade nicht!“ (Śrudhī havam indra mā riṣaṇyaḥ) – (dies ist) das Marutvatīya. [5] Diese Triṣṭubh-Verse haben die Gestalt (varṇa) der Virāj. [6] Sie werden hierbei verwendet. [7] Denn diese sind mit der Form des Tages ausgestattet. [8] „Indra, Marutbegleiteter, trink hier den Soma“ (Indra marutva iha pāhi somam) – (dies ist) das bekannte triṣṭubh-haltige, die (Mittags-)Spende tragende (Stück). [9] Triṣṭubh-haft ist Indra. [10] Indra hat die Mittagspende zum Sitz. [11] Diese bekannten triṣṭubh-haltigen, die Spende tragenden (Stücke) weichen auch bei getrennt (vyūḍha) angeordnetem Metrum nicht aus der Mittagspende. [12] Triṣṭubh-haft ist Indra. [13] „Nicht wollen wir Indra von seinem eigenen Sitz vertreiben.“ [14] „Als du geboren warst, umgaben dich die Götter“ (Jātaṃ yat tvā pari devā abhūṣan) – mit „jāta“. [15] Mit „jāta“ (versehen) zu sein ist die Form des vierten Tages. [16] „Diesen Zauberkundigen rufe ich nun an“ (Imaṃ nu māyinaṃ huve) – (dies ist) das gāyatra-Marutvatīya. [17] Gāyatra (ist die Mittagspende), denn dieser Tryaha hat die Mittagspende gāyatra. [18] Nun (sagen manche): Von hier ab soll er hier den Nyūṅkha einschalten, hier. [19] Der Nyūṅkha (findet statt) sowohl beim Stotriya und Anurūpa als auch bei den beiden Ukthamukhīyas. [20] Doch soll er darauf nicht achten [Anm.: Bezug von „na ādriyeta“ unsicher, wohl Ablehnung der vorigen Ansicht]. [21] Der Stotriya ist der Ātman (das Selbst), der Anurūpa die Nachkommenschaft. [22] Nahrung ist der Nyūṅkha. [23] Nahrung legt er damit in sich selbst und in die Nachkommen. [24] „Er soll den Nyūṅkha im Anuṣṭubh(-Metrum) einschalten“, sagen einige. [25] Denn anuṣṭubh-haft ist der vierte Tag. [26] So bringt er ihn mit seinem eigenen Metrum zum Gelingen. [27] „Er soll den Nyūṅkha im Vairāja (Virāj-Metrum) einschalten“ – das ist die feststehende Regel. [28] Nahrung ist die Virāj, Nahrung ist der Nyūṅkha. [29] Nahrung legt er damit in das Opfer und in die Opferherren. [30] Im mittleren Pāda soll er den Nyūṅkha einschalten. [31] Der erste Pāda ist der Ātman, der letzte die Nachkommenschaft. [32] Der mittlere Pāda ist die Mitte. [33] In der Mitte nämlich wird die Nahrung des Ātman hingelegt. [34] Wie man Bissen für Bissen (abhigrāsam) Nahrung isst, so ist das. [35] „Indra fürwahr zum Götterdienst“ (Indram id devatātaye) – (das ist) der Aṣṭa-Indra-Pragātha [Anm.: „aṣṭa“ wohl Bezug auf „aṣṭī“, s. nächster Satz]. [36] Mit diesem erlangten die Götter alle Aṣṭīs (Aṣṭi-Metren). [37] So erlangen auch die Opferherren damit alle Aṣṭīs. [38] „Wo (ist der) Berühmte?“ (Kuha śrutaḥ) – (das sind) die Kuhaśrutīya-(Verse). [39] Diese nämlich sind Virājs oder Anuṣṭubhs. [40] Sie werden hierbei verwendet. [41] Denn diese sind mit der Form des Tages ausgestattet. [42] „Deines kampfgewaltigen, stiergleichen, selbstherrschenden“ (Yudhmasya te vṛṣabhasya svarājaḥ) – (dies ist) das bekannte triṣṭubh-haltige, die Spende tragende (Stück); dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [43] „svarājaḥ“ – (das ist) mit „svarāj“. [44] „Mit svarāj“ ist dessen Form. [45] „Diesen euren stets Überwindenden“ (Tyam u vaḥ satrāsāham) – (dies ist) das Niṣkevalya. [46] „Du bringst (ihn) herbei zur Hilfe“ (Ā cyāvayasy ūtaye) – (das ist) „mit ūti“. [47] „Mit ūti“ ist dessen Form. [48] Gāyatra – denn dieser Tryaha hat die gāyatra-Mittagspende.

hiraṇya pāṇim ūtaya ity ūtimān anucaras tasya uktam brāhmaṇam | ūtaya ity ūtimat | ūtimad iti vā asya rūpam | ā devo yātu savitā suratnaḥ pra dyāvā yajñaiḥ pṛthivī namobhiḥ pra ṛbhubhyo dūtam iva vācam iṣye pra śukra etu devī manīṣā iti | ā iti vā vai pra iti vā prāyaṇīya rūpam | tasmād āvanti ca pravanti ca caturthe ahan sūktāni śasyante prāyaṇīya rūpeṇa | punaḥ prāyaṇīyam hi caturtham ahaḥ | dvipadāḥ śasyante | dvipād vā abhikramitum arhati | abhikrāntyai tad rūpam | tad yathā uparayāya svargasya lokasya nedīyastāyām vased evam tat | pra saṃrājo asurasya praśastim iti vaiśvānarīyam | saṃrāja iti saṃrāḍvat | saṃrāḍvad iti vā asya rūpam | ka īm vyaktā naraḥ sanīḍā iti mārutam | tasya tad brāhmaṇam yat praśukrīyasya | pra yantu vājās taviṣībhir agnaya iti tisro adhikāḥ samūḍhe | ā tv eṣam ugram ava īmahe vayam iti | ā iti vā vai pra iti vā prāyaṇīya rūpam | tasmād āvanti ca pravanti ca caturthe ahan sūktāni śasyante prāyaṇīya rūpeṇa | punaḥ prāyaṇīyam hi caturtham ahaḥ | huve vaḥ sudyotmānam suvṛktim iti jātavedasīyam | tasya tad brāhmaṇam yan marutvatīyasya | vasum na citra mahasam gṛṇīṣe iti samūḍhe | ghṛta nirṇig brahmaṇe gātum eraya iti | ā iti vā vai pra iti vā prāyaṇīya rūpam | tasmād āvanti ca pravanti ca caturthe ahan sūktāni śasyante prāyaṇīya rūpeṇa | punaḥ prāyaṇīyam hi caturtham ahaḥ | atha ukthyāny upetya sṛptvā ṣoḍaśinam upayanti | ṣoḍaśa kalam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | annam caturthena ahnā āpnuvanti | anuṣṭubham chanda ekaviṃśam stomam vairājam sāma | udīcīm diśam śaradam ṛtūnām | sādhyāṃś ca āptyāṃś ca devān deva jāte | bṛhaspatim ca candramasam ca adhipatī |

[1] „Den Goldhändigen (rufe ich) zur Hilfe“ (Hiraṇya-pāṇim ūtaye) – (das ist) der Anucara mit „ūti“; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [2] „ūtaye“ – (das ist) „mit ūti“. [3] „Mit ūti“ ist dessen Form. [4] „Es komme der Gott Savitṛ, der Schönschenkende; nach vorn (kommen) Himmel und Erde mit Opfern, mit Verneigungen; den Ṛbhus sende ich gleichsam als Boten das Wort; hervor soll die helle, göttliche Eingebung gehen.“ [5] (Das Wort) „ā“ oder (das Wort) „pra“ ist Form des Prāyaṇīya (des Eröffnungsopfers). [6] Deshalb werden am vierten Tag Sūkten mit „ā“ und mit „pra“ (im Anfang) rezitiert, gemäß der Form des Prāyaṇīya. [7] Denn der vierte Tag ist wieder ein Prāyaṇīya. [8] Zweifüßige (Verse, dvipadā) werden rezitiert. [9] Nur ein Zweifüßer kann vorwärtsschreiten. [10] Für das Vorwärtsschreiten ist das die Form. [11] Wie einer, der beim Aufbruch der Himmelswelt näher weilen würde, so ist das [Anm.: „uparayāya“ unsicher]. [12] „Das Lob des allherrschenden Asura“ (Pra saṃrājo asurasya praśastim) – (das ist) das Vaiśvānarīya. [13] „saṃrājaḥ“ – (das ist) „mit saṃrāj“. [14] „Mit saṃrāj“ ist dessen Form. [15] „Wer sind die deutlich hervorgetretenen, gleichnestigen Männer?“ (Ka īṃ vyaktā naraḥ sanīḍāḥ) – (das ist) das Mārutam. [16] Dazu gilt das Brāhmaṇa, das beim Praśukrīya (gesagt ist). [17] „Hervor sollen die Kraftgewinner mit Stärken ziehen, die Feuer“ (Pra yantu vājās taviṣībhir agnayaḥ) – drei zusätzliche (Verse) im Samūḍha. [18] „Wir aber erbitten deren gewaltigen Beistand“ (Ā tv eṣām ugram ava īmahe vayam). [19] (Das Wort) „ā“ oder (das Wort) „pra“ ist Form des Prāyaṇīya. [20] Deshalb werden am vierten Tag Sūkten mit „ā“ und mit „pra“ rezitiert, gemäß der Form des Prāyaṇīya. [21] Denn der vierte Tag ist wieder ein Prāyaṇīya. [22] „Ich rufe euch, den schön Leuchtenden, mit schönem Lobgesang“ (Huve vaḥ sudyotmānaṃ suvṛktim) – (das ist) das Jātavedasīya. [23] Dazu gilt das Brāhmaṇa, das beim Marutvatīya (gesagt ist). [24] „Den Glanzvollen wie einen Schatz preise ich“ (Vasuṃ na citra-mahasaṃ gṛṇīṣe) – im Samūḍha. [25] „Du in Schmalz Gekleideter, setze dem Gebet (Brahman) den Weg in Gang“ (Ghṛta-nirṇig brahmaṇe gātum eraya). [26] (Das Wort) „ā“ oder (das Wort) „pra“ ist Form des Prāyaṇīya. [27] Deshalb werden am vierten Tag Sūkten mit „ā“ und mit „pra“ rezitiert, gemäß der Form des Prāyaṇīya. [28] Denn der vierte Tag ist wieder ein Prāyaṇīya. [29] Nun gehen sie, nachdem sie an die Ukthya-(Śastras) herangetreten und (durch sie) hindurchgeschritten sind, zum Ṣoḍaśin. [30] Sechzehnteilig ist dieses All. [31] Um eben dieses All zu erlangen. [32] Nahrung erlangen sie durch den vierten Tag. [33] (Metrum:) Anuṣṭubh, (Stoma:) Ekaviṃśa (der Einundzwanziger), (Sāman:) Vairāja. [34] Die nördliche Himmelsrichtung, unter den Jahreszeiten der Herbst (Śarad). [35] Die Sādhyas und Āptyas als Götter, göttlich geboren [Anm.: „deva jāte“ textlich unsicher, vgl. „devān deva jātam“ in den folgenden Khaṇḍas]. [36] Bṛhaspati und den Mond als Herrscher (Dual).

paśavaḥ pañcamam ahaḥ paṅktir vai | tan nv asya nidānam | paśavaḥ paṅktir iti | tasya etāni chando rūpāṇi | vṛṣabhavad dhenumad dugdhavad ghṛtavan madvad rayimad vājavad adhyāsavad iti | imam ū ṣu vo atithim uṣar budham ity ājyam | rāyaḥ sūno sahaso martyeṣv eti rāya iti rayimat | rayimad iti vā asya rūpam | adhyāsavat tat paṅkte rūpam | jāgatam jagat prātaḥ savano hy eṣa tryahaḥ | iti nu vyūḍhe | uddhṛtya etad agnim tam manye yo vasur iti samūḍhe pāṅktam | paṅktir vai pañcamam ahaḥ | yad etad ahas tad etāḥ | astam yam yanti dhenava iti | dhenumad iti vā asya rūpam | bārhataḥ praugaḥ | paśavaḥ pañcamam ahaḥ | bārhatāḥ paśavaḥ paśūnām eva āptyai | yat pāñcajanyayā viśa iti marutvatīyasya pratipat | pāñcajanyayā iti tat pañcamasya ahno rūpam | itthā hi soma in mada iti madvat pāṅktam tasya uktam brāhmaṇam | avitāsi sunvato vṛkta barhiṣa iti ṣaṭ padāḥ | ṣaḍ vā ṛtavaḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | tāsām gāyatrī śaṃsam śastram iti ha sma āha kauṣītakiḥ | tad vā atra samṛddham yad gāyatrī śaṃsam | tad yad aṣṭābhir aṣṭābhir akṣaraiḥ praṇauti | tad gāyatryai rūpam | marutvān indra vṛṣabho raṇāya iti vijñāta traiṣṭubham savana dharaṇam tasya uktam brāhmaṇam | vṛṣabho raṇāya iti vṛṣabhavat | tad etasya ahno rūpam | ayam ha yena vā idam iti marutvatīyam gāyatra | gāyatra madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ |

[1] Das Vieh ist der fünfte Tag; (er ist) Paṅkti. [2] Dies nun ist dessen Begründung (nidāna). [3] „Das Vieh ist Paṅkti.“ [4] Dessen sind diese Metrum-Formen: [5] „mit Stier“, „mit Kuh“, „mit Gemolkenem“, „mit Schmalz“, „mit Honig“, „mit Reichtum“, „mit Kraft(gewinn)“, „mit Adhyāsa“ [Anm.: „adhyāsa“ wohl „Aufsatz, Zugabe“] – so. [6] „Diesen Gast von euch, der mit der Morgenröte erwacht“ (Imam ū ṣu vo atithim uṣar-budham) – (dies ist) das Ājya. [7] „Reichtum (rāyaḥ), o Sohn der Kraft, unter den Sterblichen …“ (Rāyaḥ sūno sahaso martyeṣv eti) – „rāyaḥ“ ist „mit rayi“ [Anm.: Zitat unvollständig/unsicher]. [8] „Mit rayi“ ist dessen Form. [9] Mit Adhyāsa – das ist die Form des Paṅkti. [10] Jāgata (jagatī-haft): denn dieser Tryaha hat die Morgenspende jagatī. [11] So nun im Falle des Vyūḍha. [12] Nachdem er dies herausgenommen hat, (rezitiert er) „Ihn halte ich für den, der der Gütige (Vasu) ist“ (Tam manye yo vasuḥ) im Samūḍha: (dies ist) das Pāṅkta. [13] Der fünfte Tag ist Paṅkti. [14] Was dieser Tag ist, das sind diese (Verse). [15] „Zu dem heim die Milchkühe gehen“ (Astaṃ yaṃ yanti dhenavaḥ). [16] „Mit Kuh (dhenu)“ ist dessen Form. [17] Der Praüga ist bārhata (bṛhatī-haft). [18] Das Vieh ist der fünfte Tag. [19] Bārhata sind die Tiere – um Vieh zu erlangen. [20] „Was mit der fünfvölkischen Sippe“ (Yat pāñcajanyayā viśā) – (dies ist) die Pratipad des Marutvatīya. [21] „Mit der Fünfvölkischen“ – das ist die Form des fünften Tages. [22] „So (ist) fürwahr der Somarausch“ (Itthā hi soma in madaḥ) – „mit Rausch“, Pāṅkta; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [23] „Du bist der Helfer des Pressenden, der das Barhis ausgebreitet hat“ (Avitāsi sunvato vṛkta-barhiṣaḥ) – sechsfüßig. [24] Sechs sind die Jahreszeiten, (sie bilden) das Jahr. [25] (Dies) um eben das Jahr zu erlangen. [26] „Von diesen ist das Śastra nach Gāyatrī-Art zu rezitieren“ (gāyatrī-śaṃsam), sagte Kauṣītaki. [27] Dies ist hierbei gelungen, dass es nach Gāyatrī-Art rezitiert wird. [28] Wenn er nun mit je acht Silben vorträgt [Anm.: „praṇauti“ hier „vorträgt“, Deutung unsicher], [29] so ist das die Form der Gāyatrī. [30] „Marutbegleiteter Indra, der Stier, zum Kampf“ (Marutvān indra vṛṣabho raṇāya) – (dies ist) das bekannte triṣṭubh-haltige, die Spende tragende (Stück); dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [31] „vṛṣabho raṇāya“ – (das ist) „mit Stier“. [32] Das ist die Form dieses Tages. [33] „Dieser (ist es), durch den dies (All) …“ (Ayaṃ ha yena vā idam) – (das ist) das gāyatra-Marutvatīya. [34] Gāyatra (ist die Mittagspende), denn dieser Tryaha hat die gāyatra-Mittagspende.

mahānāmnyaḥ pṛṣṭham bhavanti | mahānāmnībhir vā indro vṛtram ahan | tam vṛtram hatvā yantam devatāḥ pratyupātiṣṭhanta | parācyo ha asmād agre apakrāntā bibhyaty astasthuḥ | tam prajāpatiḥ papraccha aśako hantum iti | evā hy eva iti pratyuvāca aniruktam | anirukta u vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyam rūpam | tam agniḥ papraccha aśako hantum iti | evā hy agna iti pratyuvāca | tam svo mahimā papraccha aśako hantum iti | sa ha asmād agre apakrānto bibhyat tasthau | evā hi indra iti pratyuvāca | tam pūṣā papraccha aśako hantum iti | evā hi pūṣann iti pratyuvāca | tam devāḥ papracchur aśako hantum iti | evā hi devā iti pratyuvāca | tāni vā etāni pañca padāni purīṣam iti śasyante | so ṛca eva velā | tā vā etāḥ śakvaryaḥ | etābhir vā indro vṛtram aśakadd hantum | tad yad ābhir vṛtram aśakadd hantum | tasmāt śakvaryaḥ śaktayo hi | pratyasmai pipīṣate yo rayivo rayiṃtamas tyam u vo aprahaṇam iti trayas tṛcāḥ | asmā asmā idandhasa iti bṛhatīm daśamīm karoti | evā hy asi vīrayur iti tv eva sthitā purīṣasya samāna abhivyāhārā | tathā sa stotriyeṇa samo vā atiśayo vā sampadyate | yad indra nāhuṣīṣv eti sāmnaḥ pragāthaḥ | yad vā pañca kṣitīnām iti pañca iti tat pañcamasya ahno rūpam | indro madāya vāvṛdhe iti madvat pāṅktam tasya uktam brāhmaṇam | pra idam brahma vṛtra tūryeṣv āvithā iti ṣaṭ padāḥ | tāsām uktam brāhmaṇam | abhūr eko rayi pate rayīṇām iti vijñāta traiṣṭubham savana dharaṇam tasya uktam brāhmaṇam | rayi pate rayīṇām iti rayimat | rayimad iti vā asya rūpam | adhyāsavat tat paṅkte rūpam | tam indram vājayāmasi iti niṣkevalyam | sa vṛṣā vṛṣabho bhuvad iti vṛṣabhavat | tad etasya ahno rūpam | gāyatra mādhyandino hy eṣa tryahaḥ |

[1] Die Mahānāmnī-Verse bilden das Pṛṣṭha (-Stotra). [2] Mit den Mahānāmnīs erschlug Indra den Vṛtra. [3] Nachdem er den Vṛtra erschlagen hatte, traten die Gottheiten ihm, als er ging, entgegen. [4] Zuvor waren sie von ihm abgewichen und standen furchtsam da. [5] Prajāpati fragte ihn: „Warst du imstande zu töten?“ [6] „Ja, so“ (evā hi eva), antwortete er, unbestimmt (aniruktam). [7] Unbestimmt ist ja Prajāpati. [8] Das ist die prajāpatihafte Form. [9] Agni fragte ihn: „Warst du imstande zu töten?“ [10] „Ja, so, Agni“ (evā hy agne), antwortete er. [11] Seine eigene Größe (mahimā) fragte ihn: „Warst du imstande zu töten?“ [12] Diese war zuvor von ihm abgewichen und stand furchtsam da. [13] „Ja, so, Indra“ (evā hi indra), antwortete er. [14] Pūṣan fragte ihn: „Warst du imstande zu töten?“ [15] „Ja, so, Pūṣan“ (evā hi pūṣan), antwortete er. [16] Die Götter fragten ihn: „Warst du imstande zu töten?“ [17] „Ja, so, ihr Götter“ (evā hi devāḥ), antwortete er. [18] Diese fünf Pādas werden als „Purīṣa“ rezitiert [Anm.: „purīṣa“ technisch, wohl „Füllung/Einlage“]. [19] Dies ist ja die Grenze (velā) des Verses (ṛc) [Anm.: Lesart von „so ṛca eva velā“ unsicher]. [20] Diese sind die Śakvarīs. [21] Mit diesen war Indra imstande, den Vṛtra zu töten. [22] Dass er damit imstande war, den Vṛtra zu töten, [23] deshalb (heißen sie) Śakvarīs, denn (sie sind) Kräfte (śaktayaḥ). [24] „Für diesen Trinkbegierigen …; der reichste unter den Reichen; diesen euren Unbezwingbaren“ (Pratyasmai pipīṣate yo rayivo rayiṃtamas tyam u vo aprahaṇam) – drei Tṛcas [Anm.: Zitat sinngemäß, Einzelwörter unsicher]. [25] „Für diesen, für diesen von dem Somatrank“ (Asmā asmā id andhasaḥ) – als zehnte macht er eine Bṛhatī. [26] „So bist du ja mannbegierig“ (Evā hy asi vīrayuḥ) – dies aber ist die feststehende (Regel): gleichlautende Anrede (abhivyāhāra) des Purīṣa [Anm.: Deutung unsicher]. [27] So wird es dem Stotriya gleich oder überschreitet es ihn. [28] „Wenn, Indra, unter den Nahus-(Stämmen) …“ (Yad indra nāhuṣīṣv ā) – Pragātha des Sāman. [29] „Oder wenn (du) der fünf Siedlungen (Völker) …“ (Yad vā pañca kṣitīnām) – „pañca“ (fünf): das ist die Form des fünften Tages. [30] „Indra wuchs zum Rausch“ (Indro madāya vāvṛdhe) – „mit Rausch“, Pāṅkta; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [31] „Hervor hast du dieses Gebet in den Vṛtra-Schlachten gefördert“ (Pra idam brahma vṛtra-tūryeṣv āvithā) – sechsfüßig. [32] Von diesen ist das Brāhmaṇa gesagt. [33] „Du bist einzig geworden, Herr der Reichtümer, der Schätze“ (Abhūr eko rayi-pate rayīṇām) – (dies ist) das bekannte triṣṭubh-haltige, die Spende tragende (Stück); dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [34] „rayipate rayīṇām“ – (das ist) „mit rayi“. [35] „Mit rayi“ ist dessen Form. [36] Mit Adhyāsa – das ist die Form des Paṅkti. [37] „Diesen Indra wollen wir kräftigen“ (Tam indraṃ vājayāmasi) – (das ist) das Niṣkevalya. [38] „Er wurde der Stier, der Bulle“ (Sa vṛṣā vṛṣabho bhuvat) – „mit Stier“. [39] Das ist die Form dieses Tages. [40] Gāyatra – denn dieser Tryaha hat die gāyatra-Mittagspende.

tat savitur vareṇyam iti vaiśvāmitro anucaras tasya uktam brāhmaṇam | vājayantaḥ puraṃdhyā iti vājavat | tad etasya ahno rūpam | ud u ṣya devaḥ savitā damūnā iti sāvitram | vāmam adya savitar vāmasu śva iti vāmam iti paśumat | paśumad iti vā asya rūpam | mahī dyāvā pṛthivī iha jyeṣṭhe iti dyāvā pṛthivīyam | ruvadd ha ukṣā paprathānebhir evair ity ukṣā iti paśumat | paśumad iti vā asya rūpam | ṛbhur vibhvā vāja indro no accha ity ārbhavam | ye gomantam vājayantam suvīram iti gomantam iti paśumat | paśumad iti vā asya rūpam | ko nu vām mitrāvaruṇāv ṛtāyann iti vaiśvadevam | yajñāyate vā paśuṣo na vājān iti paśuṣa iti paśumat | paśumad iti vā asya rūpam | adhyāsavat tat paṅkte rūpam | haviṣ pāntam ajaram svarvidi iti vaiśvānarīyam | pāntam iti tat pañcamasya ahno rūpam | vapur nu tac cikituṣe cid astv iti mārutam | samānam nāma dhenupatyamānam iti dhenv iti paśumat | paśumad iti vā asya rūpam | agnir hotā gṛhapatiḥ sa rājā iti jātavedasīyam | avā no maghavan vājasātāv iti vājavat | tad etasya ahno rūpam | adhyāsavat tat paṅkte rūpam | iti nu vyūḍhe | atha samūḍhe | mūrdhānam divo aratim pṛthivyā iti vaiśvānarīyam | nābhim yajñānām sadanam rayīṇām iti rayimat | rayimad iti vā asya rūpam | ā rudrāsa indravantaḥ sajoṣasa iti mārutam | gomad aśvāvad rathavat suvīram iti gomad iti paśumat | paśumad iti vā asya rūpam | imam ū ṣu vo atithim uṣarbudham iti jātavedasīyam tasya uktam brāhmaṇam | adhyāsavat tat paṅkte rūpam | paśūn pañcamena ahnā āpnuvanti | paṅktim chandas triṇavam stomam śākvaram sāma | ūrdhvām diśam hemantam ṛtūnām | maruto devān deva jātam rudram adhipatim |

[1] „Jenes erwünschte (Licht) des Savitṛ“ (Tat savitur vareṇyam) – (das ist) der Anucara des Viśvāmitra; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [2] „Kraftbegehrend mit Fülle (Weisheit)“ (Vājayantaḥ puraṃdhyā) – „mit vāja (Kraft)“. [3] Das ist die Form dieses Tages. [4] „Auf steht jener Gott Savitṛ, der Hausfreund“ (Ud u ṣya devaḥ savitā damūnāḥ) – (das ist) das Sāvitra. [5] „Schönes heute, Savitṛ, Schönes auch morgen“ (Vāmam adya savitar vāmam u śvaḥ) – „vāma“ (bedeutet hier) „mit Vieh“ (paśumat) [Anm.: Gleichsetzung vāma = Vieh]. [6] „Mit Vieh“ ist dessen Form. [7] „Die große Himmel und Erde, hier die ältesten“ (Mahī dyāvā-pṛthivī iha jyeṣṭhe) – (das ist) das Dyāvāpṛthivīya. [8] „Brüllend (schrie) der Stier mit sich ausbreitenden Bahnen“ (Ruvad ha ukṣā paprathānebhir evaiḥ) – „ukṣā“ (Stier) ist „mit Vieh“. [9] „Mit Vieh“ ist dessen Form. [10] „Ṛbhu, Vibhvan, Vāja, Indra zu uns her“ (Ṛbhur vibhvā vāja indro no accha) – (das ist) das Ārbhava. [11] „Die (uns) einen rinderreichen, kraftgewinnenden, mannhaften (Sohn) (geben)“ (Ye gomantaṃ vājayantaṃ suvīram) – „gomant“ (rinderreich) ist „mit Vieh“. [12] „Mit Vieh“ ist dessen Form. [13] „Wer (dient) euch beiden nun, Mitra und Varuṇa, im Ṛta?“ (Ko nu vāṃ mitrāvaruṇāv ṛtāyan) – (das ist) das Vaiśvadeva. [14] „Dem Opfernden … Kräfte wie Vieh“ (Yajñāyate vā paśuṣo na vājān) – „paśuṣaḥ“ (des Viehs) ist „mit Vieh“ [Anm.: Zitat sinngemäß, Konstruktion unsicher]. [15] „Mit Vieh“ ist dessen Form. [16] Mit Adhyāsa – das ist die Form des Paṅkti. [17] „Den die Opfergaben Trinkenden, Unalternden, im Himmelslicht Findenden“ (Haviṣ pāntam ajaraṃ svarvidi) – (das ist) das Vaiśvānarīya. [18] „pāntam“ – das ist die Form des fünften Tages [Anm.: Zusammenhang unklar, evtl. Anklang an „paṅkti/pañca“]. [19] „Ein Wunder sei dies selbst dem Verständigen“ (Vapur nu tac cikituṣe cid astu) – (das ist) das Mārutam. [20] „Der gleiche Name, wie einem Kuhherrn zukommend“ (Samānaṃ nāma dhenupatyamānam) – „dhenu“ (Milchkuh) ist „mit Vieh“. [21] „Mit Vieh“ ist dessen Form. [22] „Agni ist Hotṛ, Hausherr, er König“ (Agnir hotā gṛhapatiḥ sa rājā) – (das ist) das Jātavedasīya. [23] „Hilf uns, Freigebiger, im Kraftgewinn“ (Avā no maghavan vājasātau) – „mit vāja“. [24] Das ist die Form dieses Tages. [25] Mit Adhyāsa – das ist die Form des Paṅkti. [26] So nun im Falle des Vyūḍha. [27] Nun im Samūḍha: [28] „Das Haupt des Himmels, den Lenker der Erde“ (Mūrdhānaṃ divo aratiṃ pṛthivyāḥ) – (das ist) das Vaiśvānarīya. [29] „Den Nabel der Opfer, die Wohnstätte der Reichtümer“ (Nābhiṃ yajñānāṃ sadanaṃ rayīṇām) – „mit rayi“. [30] „Mit rayi“ ist dessen Form. [31] „Kommt, ihr Rudras, Indra-begleitet, einmütig“ (Ā rudrāsa indravantaḥ sajoṣasaḥ) – (das ist) das Mārutam. [32] „Mit Rindern, Rossen, Wagen, mannhaft“ (Gomad aśvāvad rathavat suvīram) – „gomat“ ist „mit Vieh“. [33] „Mit Vieh“ ist dessen Form. [34] „Diesen Gast von euch, der mit der Morgenröte erwacht“ (Imam ū ṣu vo atithim uṣarbudham) – (das ist) das Jātavedasīya; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [35] Mit Adhyāsa – das ist die Form des Paṅkti. [36] Vieh erlangen sie durch den fünften Tag. [37] (Metrum:) Paṅkti, (Stoma:) Triṇava, (Sāman:) Śākvara. [38] Die obere Himmelsrichtung, unter den Jahreszeiten der Winter (Hemanta). [39] Die Maruts als Götter, göttlich geboren; Rudra als Herrscher.

paśavaḥ pañcamam ahar atha puruṣa eva ṣaṣṭham ahaḥ | sa vai puruṣaḥ prajāpatiḥ pūrvo asya sarvasya | aticchandā vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyam rūpam | asuri indram pratyakramata parvan parvan muṣkān kṛtvā | tām indraḥ pratijigīṣan parvan parvan śepāṃsy akuruta | indro vai parucchepaḥ | sarvam vā indreṇa jigīṣitam | tām samabhavat | tam agṛhṇād asura māyayā | sa etāḥ punaḥ padā apaśyat | tābhir aṅgād aṅgāt parvaṇaḥ parvaṇaḥ sarvasmāt pāpmanaḥ prāmucyate | tad yat ṣaṣṭhe ahan parucchepaḥ śasyate madhyataś ca hotrāsu ca | aṅgād aṅgād eva tad yajamānāḥ parvaṇaḥ parvaṇaḥ sarvasmāt pāpmanaḥ sampramucyante | nityāḥ pūrvā yājyāḥ kṛtvā pārucchepībhir yajanti | tad yad ābhis tad ahar na vaṣaṭ kurvanti | tena utsṛṣṭāḥ | yad v eva enā na antarayanti | na id acyutam yajñasya priyam devānām antarayāma iti |

[1] Das Vieh ist der fünfte Tag; nun ist der Mensch (puruṣa) der sechste Tag. [2] Dieser Mensch ist Prajāpati, der Erste von diesem All. [3] Über das Metrum hinausgehend (aticchandas) ist Prajāpati. [4] Das ist die prajāpatihafte Form. [5] Die Asurī (?) rückte gegen Indra vor, indem sie an jedem Gelenk Hoden machte [Anm.: „asuri“ und „muṣkān“ unsicher; wörtlich „Hoden“]. [6] Um sie zu besiegen, machte Indra an jedem Gelenk Penisse (śepa). [7] Indra ist ja „Parucchepa“ (der an jedem Gelenk einen Penis hat). [8] Alles war ja von Indra zu erobern begehrt. [9] Er kam mit ihr zusammen [Anm.: „samabhavat“, Sinn unsicher: gleichkommen/sich vereinigen]. [10] Ihn ergriff der Asura mit (seinem) Zauber (māyā). [11] Er sah diese Punaḥpadās (sich wiederholenden Pādas). [12] Durch sie wird er von Glied zu Glied, von Gelenk zu Gelenk, von allem Übel befreit. [13] Dass am sechsten Tag der Parucchepa rezitiert wird, in der Mitte und in den Hotrā-(Teilen), [14] (bedeutet:) Von Glied zu Glied, von Gelenk zu Gelenk befreien sich die Opferherren dadurch von allem Übel. [15] Nachdem sie die vorangehenden Yājyās (Opferverse) als feststehende (nitya) gemacht haben, opfern sie mit den Pārucchepī-Versen. [16] Dass sie an diesem Tag damit nicht Vaṣaṭ ausrufen, [17] dadurch sind sie (davon) entlassen [Anm.: „utsṛṣṭāḥ“, Bezug unklar]. [18] Und dass sie diese (Verse) nicht (durch etwas) unterbrechen: [19] „Nicht wollen wir das Unerschütterliche, das Liebe des Opfers und der Götter, unterbrechen.“

nityān pūrvān ṛtu yājān kṛtvā gārtsamadībhir yajanti | tad yad ebhis tad ahar na vaṣaṭ kurvanti | tena utsṛṣṭāḥ | yad v eva enān na antarayanti | na id acyutam yajñasya priyam devānām antarayāma iti | tena te aticchandaso bhavati | tathā eṣām sapta padābhir vaṣaṭ kṛtam bhavati | tad u ha sma āha kauṣītakiḥ | virāḍ aṣṭamāni ha vā etam chandāṃsi gopāyanti yo asau tapati | tām te sampadam mohayanti ye aticchandobhir yajanti | tasmād v aikāhikībhir eva yajeyuḥ | deva yānasya eva patho asammugdhyā iti | tadd ha apy aṇīcī mauno jābāla gṛhapatīnt satram āsīnān upāsādya papraccha | ahno gāta parucchepād iti | ta u ha tūṣṇīm āsuḥ | tatra u ha uttara ardhāt sadasaś citro gauśrāyaṇir abhiparovāca | gauśro vā | na āha eva ahno agāma na parucchepāt | śastreṇa āha naḥ parucchepo ahar anvāyatiṣṭa | aikāhikībhir ayākṣma | tena u ahno na agāma iti | yathā yatham yajeyuḥ | deva āyatanam vai ṣaṣṭham ahaḥ |

[1] Nachdem sie die feststehenden vorangehenden Ṛtuyājas (Jahreszeitenopfer) gemacht haben, opfern sie mit den Gārtsamada-Versen. [2] Dass sie an diesem Tag damit nicht Vaṣaṭ ausrufen, [3] dadurch sind sie (davon) entlassen. [4] Und dass sie diese (Verse) nicht unterbrechen: [5] „Nicht wollen wir das Unerschütterliche, das Liebe des Opfers und der Götter, unterbrechen.“ [6] Dadurch wird es für sie über-metrig (aticchandas). [7] So wird von ihnen mit den siebenfüßigen (Versen) das Vaṣaṭ gemacht [Anm.: Bezug unsicher]. [8] Dazu sagte Kauṣītaki: [9] „Die Metren mit Virāj als achtem behüten den, der dort brennt (die Sonne)“ [Anm.: „virāḍ-aṣṭamāni“ unsicher]. [10] Diese Vollendung (sampad) verwirren die, die mit über-metrigen (Versen) opfern [Anm.: Deutung unsicher]. [11] Deshalb soll man nur mit den Aikāhikī-(Versen) opfern, [12] „um auf dem Götterweg nicht verwirrt zu werden“. [13] Da fragte auch Aṇīcī Mauna Jābāla die im Sattra sitzenden Hausherren, indem er herantrat: [14] „Seid ihr vom Tag, vom Parucchepa (weg)gegangen?“ [Anm.: „gāta“ als „ihr seid gegangen“ gedeutet]. [15] Diese schwiegen. [16] Da sprach dort aus der nördlichen Hälfte der Sadas (Opferhalle) Citra Gauśrāyaṇi (zu ihm) hinüber: [17] „Gauśra …“ [Anm.: „gauśro vā“ unklar]. [18] „Nein“, sagte er, „wir sind weder vom Tag abgewichen noch vom Parucchepa. [19] Mit dem Śastra, sagte er, hat sich uns der Parucchepa dem Tag angeschlossen. [20] Wir haben mit den Aikāhikī-(Versen) geopfert; [21] darum sind wir vom Tag nicht abgewichen.“ [22] Wie es sich gehört, soll man opfern. [23] Der sechste Tag ist ja der Sitz der Götter (deva-āyatana).

tad yat tad ahar hotā eva vaṣaṭ kuryāt | hotā enayor deva āyatanam sampṛñcīta adhvaryoś ca gṛha pateś ca | ājim ha vā ete yanti svarge loke ṣaṣṭhena ahnā | sa yo anavānam samāpayati sa svargaṃ lokam ujjayati | yady apy ava anyāt | punaḥ punaḥ pratisāram upaśikṣeta eva | ayam jāyata manuṣo dharīmaṇi ity ājyam | ayam ity aniruktam | anirukta u vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyam rūpam | aticchandasa sapta padāḥ punaḥ padāḥ | yad etad ahas tad etāḥ | na padam ca punaḥ padam ca antareṇa ava anyāt | ātmā vai padam prāṇaḥ punaḥ padam | yas tam tatra brūyāt | prāṇād ātmānam antaragān na jīviṣyati iti tathā ha syāt | tasmān na padam ca punaḥ padam ca antareṇa ava anyāt | āticchandasa praugaḥ | āticchandasam vai ṣaṣṭham ahaḥ | tad enat svena chandasā samardhayati | sa pūrvyo mahānām iti marutvatīyasya pratipat | sa ity aniruktam | anirukta u vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyam rūpam |

[1] Dass an diesem Tag nur der Hotṛ Vaṣaṭ ausriefe – [2] der Hotṛ würde damit den Götter-Sitz dieser beiden, des Adhvaryu und des Hausherrn, vermengen [Anm.: „sampṛñcīta“ unsicher]. [3] Zum Wettlauf laufen diese ja am sechsten Tag in der Himmelswelt. [4] Wer (dabei) ohne Atemholen zu Ende bringt, der erobert die Himmelswelt. [5] Auch wenn er dennoch Atem holen sollte, [6] soll er doch immer wieder das Zurückgreifen (pratisāra) einüben [Anm.: Deutung unsicher]. [7] „Dieser wurde geboren, der Mensch, in der Tragestätte“ (Ayaṃ jāyata manuṣo dharīmaṇi) – (das ist) das Ājya. [8] „ayam“ (dieser) – unbestimmt. [9] Unbestimmt ist ja Prajāpati. [10] Das ist die prajāpatihafte Form. [11] Die über-metrigen siebenfüßigen (Verse), die Punaḥpadās [Anm.: Satzbau der Quelle unsicher]. [12] Was dieser Tag ist, das sind diese (Verse). [13] Man soll zwischen Pāda und Punaḥpada nicht Atem holen. [14] Der Ātman ist der Pāda, der Prāṇa (Atem) der Punaḥpada. [15] Wenn einer dort zu ihm (dem Hotṛ) sagte: [16] „Du hast den Ātman vom Prāṇa getrennt, er wird nicht leben“ – so könnte es fürwahr geschehen [Anm.: „antaragāt“ als „hat getrennt“ gedeutet]. [17] Deshalb soll man zwischen Pāda und Punaḥpada nicht Atem holen. [18] Der Praüga ist āticchandasa. [19] Aticchandas ist ja der sechste Tag. [20] So bringt er ihn mit seinem eigenen Metrum zum Gelingen. [21] „Er, der Erste der Großen“ (Sa pūrvyo mahānām) – (das ist) die Pratipad des Marutvatīya. [22] „sa“ (er) – unbestimmt. [23] Unbestimmt ist ja Prajāpati. [24] Das ist die prajāpatihafte Form.

yam tvam ratham indra medhasātaya iti pārucchepam | yaḥ śūraiḥ svaḥ sanitā iti śūrair iti sa eva asmin parun nyaṅgaḥ | sa yo vṛṣā vṛṣṇyebhiḥ samokā iti vijñāta traiṣṭubham savana dharaṇam tasya uktam brāhmaṇam | vṛṣā vṛṣṇyebhir iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tat iyāt | marutvān indra mīḍhva iti marutvatīyam gāyatram | gāyatra madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ | revatīr naḥ sadhamāde revān id revataḥ stotā iti raivatasya yonau vāravantīyam ūḍham bhavaty āgneyam sāma aindrīṣu | tan mithunam prajātyai rūpam | mā cid anyad vi śaṃsata iti sāmnaḥ pragāthaḥ | sakhāyo mā riṣaṇyata iti | sakhāya iti sarva rūpam | sarva rūpam vai ṣaṣṭham ahaḥ | tasmāt sakhāya iti sarvān eva abhivadati | aindra yāhy upa naḥ parāvata iti pārucchepam | parāvata iti | anto vai parāvataḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | ante antam dadhāti | pra ghā nv asya mahato mahāni iti vijñāta traiṣṭubham savana dharaṇam tasya uktam brāhmaṇam | mahato mahāni iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | upa no haribhiḥ sutam iti niṣkevalyam | yāhi madānām pata upa no haribhir iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | gāyatram gāyatra madhyaṃdino hy eṣa tryahaḥ |

[1] „Welchen Wagen du, Indra, zum Gewinn der Weisheit (Opfer)“ (Yaṃ tvaṃ ratham indra medhasātaye) – (das ist) das Pārucchepa. [2] „Der mit den Helden das Licht gewinnt“ (Yaḥ śūraiḥ svaḥ sanitā) – „śūraiḥ“: das ist eben hierin der Nyaṅga am Gelenk [Anm.: Lesart unsicher]. [3] „Der, der der Stier ist, mit stiermäßigen Kräften zusammenwohnend“ (Sa yo vṛṣā vṛṣṇyebhiḥ samokāḥ) – (dies ist) das bekannte triṣṭubh-haltige, die Spende tragende (Stück); dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [4] „vṛṣā vṛṣṇyebhiḥ“ – (das ist) „ninarti“ (Tanz-Anklang) [Anm.: Wortspiel mit nṛt, „tanzen“]. [5] Das Ende ist der sechste Tag. [6] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [7] Denn wohin (sonst) sollte er dann gehen? [Anm.: „kadryan“ unsicher]. [8] „Marutbegleiteter Indra, Reichlich-Spendender“ (Marutvān indra mīḍhvaḥ) – (dies ist) das gāyatra-Marutvatīya. [9] Gāyatra (ist die Mittagspende), denn dieser Tryaha hat die gāyatra-Mittagspende. [10] „Reich sei uns beim Gelage …; reich (sei) der Preisende des Reichen“ (Revatīr naḥ sadhamāde … revān id revataḥ stotā): im Schoß (yoni) des Raivata wird das Vāravantīya versetzt (ūḍha); (und) das Āgneya-Sāman bei den Indra-Versen. [11] Das ist ein Paar (mithuna), Form zur Fortpflanzung. [12] „Nicht sollt ihr anderes (als Indra) preisen“ (Mā cid anyad vi śaṃsata) – Pragātha des Sāman. [13] „Freunde, tut kein Leid“ (Sakhāyo mā riṣaṇyata). [14] „sakhāyaḥ“ (Freunde) – das ist die Allform. [15] Allform ist ja der sechste Tag. [16] Deshalb spricht er mit „Freunde“ eben alle an. [17] „Indra, komm zu uns aus der Ferne“ (Aindra yāhy upa naḥ parāvataḥ) – (das ist) das Pārucchepa. [18] „parāvataḥ“ (aus der Ferne). [19] Ende ist ja das Ferne (parāvata). [20] Das Ende ist der sechste Tag. [21] Ans Ende setzt er das Ende. [22] „Ja, dessen große (Taten) des Großen“ (Pra ghā nv asya mahato mahāni) – (dies ist) das bekannte triṣṭubh-haltige, die Spende tragende (Stück); dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [23] „mahato mahāni“ – (das ist) „ninarti“. [24] Das Ende ist der sechste Tag. [25] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [26] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [27] „Zu uns mit den Falben zum gepressten (Soma)“ (Upa no haribhiḥ sutam) – (das ist) das Niṣkevalya. [28] „Komm, Herr der Rauschtränke, zu uns mit den Falben“ (Yāhi madānāṃ pate upa no haribhiḥ) – (das ist) „ninarti“. [29] Das Ende ist der sechste Tag. [30] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [31] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [32] Gāyatra – denn dieser Tryaha hat die gāyatra-Mittagspende.

abhi tyam devam savitāram oṇyoḥ kavi kratum ity aticchandasā vaiśvadevam pratipadyate | āticchandasam vai ṣaṣṭham ahaḥ | tat tṛtīya savanam aticchandā abhyaśnute | atho prājāpatyam vai ṣaṣṭham ahaḥ | aticchandā vai prajāpatiḥ | tat prājāpatyam rūpam | abhivān anucaras tasya uktam brāhmaṇam | ud u ṣya devaḥ savitā savāya iti sāvitram | savitā savāya iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tat iyāt | katarā pūrvā katarā aparāyor iti dyāvā pṛthivīyam | pūrva aparā iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | kim u śreṣṭhaḥ kim yaviṣṭho na ājagann ity ārbhavam | śreṣṭho yaviṣṭha iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tata iyāt | idam itthā raudram gūrta vacā iti vaiśvadevam | krāṇā yad asya pitarā maṃhaneṣṭhā iti sthitavat | tad anta rūpam | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | tiṣṭhati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | tiṣṭhati iva vā antam gatvā | kadryan hi tata iyāt | tasya dve pariśiṣya ye yajñena dakṣiṇayā samaktā ity etam nārāśaṃsam āvapati | ātmā vai sūktam prajā paśavo nārāśaṃsam | madhya eva tad ātman prajām paśūn ubhaye dadhāti | ahaś ca kṛṣṇam ahar arjunam ca iti vaiśvānarīyam | ahar arjunam ca iti ninartiḥ | antaḥ ṣaṣṭham ahaḥ | nīva vā antam gatvā nṛtyati | kadryan hi tat iyāt | prayajyavo maruto bhrāja dṛṣṭaya iti mārutam | tasya tad eva anta rūpam yat sodarkam | imam stomam arhate jāta vedasa iti jātavedasīyam | tasya tad eva anta rūpam yat sodarkam | mā riṣāma mā riṣāma iti | tad antato ariṣṭyai rūpam | apaḥ ṣaṣṭhena ahnā āpnuvanti | aticchandasam chandas trayas triṃśam stomam raivatam sāma | arvācīm diśam śiśiram ṛtūnām | viśvān devān deva jātam | prajāpatim adhipatim prajāpatim adhipatim |

[1] Mit „Zu jenem Gott Savitṛ, dem Dichter-Wirker, … (rufe ich)“ (Abhi tyaṃ devaṃ savitāram oṇyoḥ kavi-kratum) [Anm.: „oṇyoḥ“ unsicher], einem über-metrigen (Vers), beginnt er das Vaiśvadeva. [2] Denn āticchandasa ist der sechste Tag. [3] Damit erlangt das Aticchandas die dritte Spende. [4] Und prājāpatya ist der sechste Tag. [5] Aticchandas ist ja Prajāpati. [6] Das ist die prajāpatihafte Form. [7] (Es folgt) der Anucara mit „abhi“; dazu ist das Brāhmaṇa gesagt. [8] „Auf steht jener Gott Savitṛ zum Antrieb“ (Ud u ṣya devaḥ savitā savāya) – (das ist) das Sāvitra. [9] „savitā savāya“ – (das ist) „ninarti“. [10] Das Ende ist der sechste Tag. [11] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [12] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [13] „Welche von beiden ist die frühere, welche die spätere?“ (Katarā pūrvā katarā aparāyoḥ) – (das ist) das Dyāvāpṛthivīya. [14] „pūrvā aparā“ – (das ist) „ninarti“. [15] Das Ende ist der sechste Tag. [16] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [17] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [18] „Was (ist) der Beste, was der Jüngste, der zu uns kam?“ (Kim u śreṣṭhaḥ kiṃ yaviṣṭho na ājagan) – (das ist) das Ārbhava. [19] „śreṣṭho yaviṣṭhaḥ“ – (das ist) „ninarti“. [20] Das Ende ist der sechste Tag. [21] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [22] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [23] „So (ist) dieses Rudrische, (dessen) Rede willkommen (ist)“ (Idam itthā raudraṃ gūrta-vacāḥ) – (das ist) das Vaiśvadeva. [24] „Als seine beiden Eltern, die Freigebigsten, (es) vollbrachten“ (Krāṇā yad asya pitarā maṃhaneṣṭhāḥ) – „mit stehen (sthita)“. [25] Das ist die Form des Endes. [26] Das Ende ist der sechste Tag. [27] Gleichsam stehend, wenn man ans Ende gelangt ist. [28] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [29] [Anm.: In der Quelle folgen dieselben drei Pādas noch einmal (Dopplung).] Das Ende ist der sechste Tag. [30] Gleichsam stehend, wenn man ans Ende gelangt ist. [31] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [32] Von diesem (Sūkta) zwei (Verse) übrig lassend [Anm.: „dve pariśiṣya“ unsicher], (nimmt er) „die durch Opfer (und) Opfergabe Gesalbten“ (ye yajñena dakṣiṇayā samaktāḥ) und fügt diesen Nārāśaṃsa ein. [33] Der Ātman ist das Sūkta, Nachkommen und Vieh sind der Nārāśaṃsa. [34] In die Mitte legt er damit in den Ātman Nachkommen und Vieh, beides. [35] „Der schwarze Tag und der helle Tag“ (Ahaś ca kṛṣṇam ahar arjunaṃ ca) – (das ist) das Vaiśvānarīya. [36] „ahar arjunaṃ ca“ – (das ist) „ninarti“. [37] Das Ende ist der sechste Tag. [38] Gleichsam tanzt man, wenn man ans Ende gelangt ist. [39] Denn wohin (sonst) sollte er von dort gehen? [40] „Ihr Verehrungswürdigen, Maruts, mit blitzenden Speeren“ (Prayajyavo maruto bhrāja-dṛṣṭayaḥ) – (das ist) das Mārutam. [41] Dessen eben ist dies die Form des Endes, dass es „sodarka“ (mit Ausgang/Nachwirkung) ist [Anm.: „sodarka“ unsicher]. [42] „Diesen Lobpreis dem verehrungswürdigen Jātavedas“ (Imaṃ stomam arhate jāta-vedase) – (das ist) das Jātavedasīya. [43] Dessen eben ist dies die Form des Endes, dass es „sodarka“ ist. [44] „Wir wollen nicht Schaden nehmen, nicht Schaden nehmen“ (Mā riṣāma mā riṣāma). [45] Das ist am Schluss die Form für Unversehrtheit (ariṣṭi). [46] „apaḥ“ erlangen sie durch den sechsten Tag [Anm.: „apaḥ“ mehrdeutig: Wasser oder Werke/Handlungen]. [47] (Metrum:) Aticchandas, (Stoma:) Trayastriṃśa (der Dreiunddreißiger), (Sāman:) Raivata. [48] Die zugewandte (arvācī) Himmelsrichtung, unter den Jahreszeiten die kühle Jahreszeit (Śiśira) [Anm.: „arvācī“ unsicher]. [49] Die Viśve Devāḥ als Götter, göttlich geboren. [50] Prajāpati als Herrscher, Prajāpati als Herrscher.