Adhyāya 7 Dīkṣā, Prāyaṇīya und Somakauf

vāg dīkṣā | vācā hi dīkṣate | prāṇo dīkṣitaḥ | vācā vai dīkṣayā devāḥ prāṇena dīkṣitena sarvān kāmān ubhayataḥ parigṛhya ātmann adadhata | tatho eva etad yajamāno vācā eva dīkṣayā prāṇena dīkṣitena sarvān kāmān ubhayataḥ parigṛhya ātmann dhatte | āgnāvaiṣṇavam ekādaśa kapālam puroḍāśam nirvapati | agnir vai devānām avara ardhyo viṣṇuḥ para ardhyaḥ | tad yaś caiva devānām avara ardhyo yaś ca para ardhyaḥ | tābhyām eva etat sarvā devatāḥ parigṛhya salokatām āpnoti | tasmāt kāmam pūrvo dīkṣitvā saṃsunuyāt | pūrvasya hy asya devatāḥ parigṛhītā bhavanti | aśarīrābhiḥ prāṇa dīkṣābhir dīkṣate |

[1] Die Rede ist die Weihe (Dīkṣā); [2] denn mit der Rede wird er geweiht; [3] der Lebenshauch (Prāṇa) ist der Geweihte. [4] Mit der Rede als Weihe und dem Lebenshauch als dem Geweihten nahmen die Götter alle Wünsche von beiden Seiten in Besitz und setzten sie in sich selbst. [5] Ebenso macht es hier der Opferherr: mit der Rede als Weihe und dem Lebenshauch als dem Geweihten alle Wünsche von beiden Seiten in Besitz nehmend, setzt er sie in sich selbst. [6] Er gießt einen Reiskuchen (Puroḍāśa) für Agni und Viṣṇu auf elf Schalen aus. [7] Agni ist ja der niedrigste (diesseitige) unter den Göttern, Viṣṇu der höchste; [8] und was der niedrigste und was der höchste der Götter ist, [9] mit diesen beiden nimmt er alle Gottheiten in Besitz und erlangt Weltgemeinschaft (mit ihnen). [10] Daher soll man nach Belieben als Erster die Weihe nehmen und dann (das Soma-Opfer) durchführen; [11] denn für den, der zuerst (geweiht ist), sind die Gottheiten in Besitz genommen. [12] Mit körperlosen Weihen wird der Lebenshauch geweiht. [Anm.: Pāda 12 „prāṇa“ unsicher; vielleicht Lokativ oder Vokativ, Sinn: der Lebenshauch wird geweiht.]

prāṇā vai prayājā apānā anuyājāḥ | tad yat prayāja anuyājaiś caranti | tat prāṇa apānā dīkṣante | yad haviṣā tat śarīram | so ayam śarīreṇa eva dīkṣamāṇena sarvān kāmān āpnoti | prāṇa apānair dīkṣamāṇaiḥ sarvāsām devatānām salokatām sāyujyam | pañcadaśa sāmidhenīr anvāha | vajro vai sāmidhenyaḥ | pañcadaśo vai vajraḥ | vārtraghnāv ājya bhāgau bhavataḥ | vajro vārtraghnāv ājya bhāgau | triṣṭubhau haviṣo yājyā puronuvākye | vajras triṣṭup | etena vai devās triḥ samṛddhena vajreṇa ebhyo lokebhyo asurān anudanta | tatho eva etad yajamāna etena eva triḥ samṛddhena vajreṇa ebhyo lokebhyo dviṣato bhrātṛvyān nudate | vajro vārtraghnāv ājya bhāgau tā uktau | atha ato haviṣo yājyā puronuvākye | upa vām jihvā ghṛtam ācaraṇyad ity āvatī | tat puronuvākyā rūpam | prati vām jihvā ghṛtam uccaraṇyad ity udvatī | tad yājyā rūpam | triṣṭubhau samyājye | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti |

[1] Die Vor-Opfer (Prayāja) sind ja die Ausatmungen, die Nach-Opfer (Anuyāja) die Einatmungen. [2] Dass sie mit Vor- und Nachopfern verfahren, [3] dadurch werden Aus- und Einatmung geweiht. [4] Was mit der Opferspeise (geschieht), das ist der Körper. [5] So gewinnt dieser (Opferherr) mit dem geweihten Körper alle Wünsche; [6] mit den geweihten Aus- und Einatmungen (gewinnt er) Weltgemeinschaft und Vereinigung mit allen Gottheiten. [7] Fünfzehn Sāmidhenī-Verse spricht er nach. [8] Die Sāmidhenīs sind ja der Donnerkeil; [9] der Donnerkeil ist fünfzehnfach. [10] Die beiden Ājyabhāga-Opfer sind Vṛtra-tötend; [11] der Donnerkeil sind die beiden Vṛtra-tötenden Ājyabhāgas. [12] Yājyā und Puronuvākyā der Opferspeise sind in Triṣṭubh-Versmaß. [13] Der Donnerkeil ist die Triṣṭubh. [14] Mit diesem dreifach vollendeten Donnerkeil stießen die Götter die Asuras aus diesen Welten; [15] ebenso stößt hier der Opferherr mit diesem dreifach vollendeten Donnerkeil die hassenden Rivalen aus diesen Welten. [16] Dass die beiden Ājyabhāgas der Donnerkeil und Vṛtra-tötend sind, ist gesagt. [17] Nun also Yājyā und Puronuvākyā der Opferspeise: [18] „Zu euch beiden (kommt) die Zunge, das Ghee (heranlaufend)“, das ist die Ā-Verbindung; [19] das ist die Form der Puronuvākyā. [20] „Gegen euch beide (läuft) die Zunge, das Ghee (hinaufeilend)“, das ist die Ud-Verbindung; [21] das ist die Form der Yājyā. [22] Die beiden Samyājyās sind Triṣṭubh. [23] Kraft und Manneskraft ist die Triṣṭubh; [24] Kraft und Manneskraft legt er so in den Opferherrn. [Anm.: Pādas 18 und 20: Pratīka-Übersetzung unsicher (caraṇyat/ucca­raṇyat); āvatī/udvatī = Verse mit ā bzw. ud.]

āgura udṛcam iti iḍāyām ca sūkta vāke ca āha | yadā vā āgnāvaiṣṇavaḥ puroḍāśo nirupyate | atha eva dīkṣita iti ha sma āha | tasmād āgura udṛcam ity eva brūyāt | yathā eva dīkṣitasya na sūkta vāke yajamānasya nāma gṛhṇāti | deva garbho vā eṣa yad dīkṣitaḥ | na vā ajātasya garbhasya nāma kurvanti | tasmād asya nāma na gṛhṇāti | na vede patnīm vācayati na evam stṛṇāti | asaṃsthita iva vā atra yajño yat saumyo adhvaraḥ | na it purā kālāt saumyam adhvaram saṃsthāpayāni iti | tad āhuḥ kasmād dīkṣitasya aśanam na aśnanti iti | havir eṣa bhavati yad dīkṣate | tad yathā haviṣo anavattasya aśnīyād evam tat | kāmam prasūte aśnīyāt | tad yathā haviṣo yāta yāmasya aśnīyād evam u tat | tad āhuḥ kasmād dīkṣitasya anye nāma na gṛhṇanti iti | agnim vā ātmānam dīkṣamāṇo abhidīkṣate | tad yad asya anye nāma na gṛhṇanti | na id agnim āsīdāma iti | yad u so anyasya nāma na gṛhṇāti | na id enam agni bhūtaḥ pradahāni iti | yam eva diṣyāt | tasya dīkṣitaḥ san nāma graseta eva | tad eva enam agni bhūtaḥ pradahati | atha yam icchet |

[1] Die Formel „āgura udṛcam“ (Anm. s.u.) sagt er bei der Iḍā und im Sūktavāka. [2] Wenn der Reiskuchen für Agni-Viṣṇu bereitet wird, [3] dann erst ist er geweiht, sagte (Kauṣītaki). [4] Deshalb soll man nur „āgura udṛcam“ sagen, [5] damit er im Sūktavāka nicht den Namen des geweihten Opferherrn nennt. [6] Ein göttlicher Embryo ist ja dieser, der Geweihte; [7] den Namen eines noch nicht geborenen Embryos macht man nicht (bekannt); [8] deshalb nennt man seinen Namen nicht. [9] Er lässt die Gattin nicht auf der Vedi sprechen und breitet (das Streu) nicht so aus. [10] Als nicht abgeschlossen ist hier das Opfer gleichsam, (nämlich) das Soma-Ritual: [11] „Ich will das Soma-Ritual nicht vor der Zeit abschließen.“ [12] Dazu sagt man: Warum isst man nicht die Speise des Geweihten? [13] Opferspeise (Havis) wird dieser, wenn er sich weihen lässt. [14] Wie man von einer nicht verzehrten Opferspeise äße, so wäre das. [15] Nach Belieben mag er essen, wenn (der Soma) gepresst ist. [16] Wie man von einer abgestandenen (yātayāma) Opferspeise äße, so wäre das (sonst). [17] Dazu sagt man: Warum nennen andere den Namen des Geweihten nicht? [18] Agni ist er selbst; er weiht sich als Geweihter zu ihm hin. [19] Dass andere seinen Namen nicht nennen, [20] (geschieht,) „damit wir uns nicht an Agni heranmachen“; [21] und dass er selbst den Namen eines anderen nicht nennt, [22] (geschieht,) „damit ich ihn nicht als gewordener Agni verbrenne“. [23] Wen er hasst, [24] dessen Namen soll er als Geweihter verschlingen, [25] dann verbrennt ihn eben (Agni,) der Feuer Gewordene. [26] Nun wen er (wünscht) … [Anm.: Pāda 26 bricht ab; Fortsetzung in Khaṇḍa 4, Pāda 1. Pāda 1: „āgura udṛcam“ als Formel unklar (āgūr: Zuruf; udṛc: bis zum Schluss der Ṛc); Pāda 9: „na evam stṛṇāti“ unsicher; Pāda 23: „diṣyāt“ vermutlich für „dviṣyāt“ (hassen); Pāda 15: „prasūte“ = wenn (der Soma) gepresst ist, unsicher.]

vicakṣaṇavatyā vācā tasya nāma gṛhṇīyāt | so tatra prāyaś cittiḥ | cakṣur vai vicakṣaṇam | cakṣuṣā hi vipaśyati | ekā ha tv eva vyāhṛtir dīkṣitavādaḥ satyam eva | sa yaḥ satyaṃ vadati | sa dīkṣita iti ha sma āha | tad āhuḥ kasmād dīkṣito agnihotram na juhoti iti | asurā vā ātmann ajuhavur udvāte anagnau | te parābhavann anagnau juhvataḥ | atha devā imam eva prāṇam agnim antarā adadhata | tad yat sāyam prātar vratam pradīyate | agnihotram ha eva asya etad asmin prāṇe agnau saṃtatam avyavacchinnam juhoti | eṣā agnihotrasya saṃtatir dīkṣāsu | pra upasatsu caranti | kā mīmāṃsā sutyāyām |

[1] (Wen er wünscht,) dessen Namen soll er mit einer Rede nennen, die „Vicakṣaṇa“ enthält; [2] das ist dabei die Sühne. [3] Das Auge ist ja das Weitsichtige (Vicakṣaṇa); [4] denn mit dem Auge sieht man hin und her. [5] Nur eine Äußerung gibt es für den Geweihten: Rede der Wahrheit allein. [6] Wer Wahres spricht, [7] der ist geweiht, sagte (Kauṣītaki). [8] Dazu sagt man: Warum opfert der Geweihte kein Agnihotra? [9] Die Asuras opferten in sich selbst, in ein ausgeblasenes, feuerloses (Feuer); [10] sie gingen zugrunde, weil sie in ein feuerloses (Feuer) opferten. [11] Da setzten die Götter diesen Lebenshauch als Feuer ins Innere. [12] Dass abends und morgens das (Gelübde-)Mahl gereicht wird, [13] das ist sein Agnihotra: er opfert es hier im Lebenshauch-Feuer ununterbrochen, ohne Abbruch. [14] Das ist die Fortsetzung des Agnihotra während der Weihen. [15] Man verfährt dann in den Upasad-Tagen (weiter). [16] Was gibt es da beim Pressungstag noch zu erörtern? [Anm.: Pāda 15 „pra upasatsu caranti“ und Pāda 16 „kā mīmāṃsā“ sinngemäß, Bezug unsicher.]

atha ataḥ kaiśinī dīkṣā | keśī ha dārbhyo dīkṣito niṣasāda | tam ha hiraṇmayaḥ śakuna āpatya uvāca | adīkṣito vā asi dīkṣām aham veda tām te bravāṇi | sakṛd ayaje tasya kṣayād bibhemi | sakṛd iṣṭasya ho tvam akṣitim vettha tām tvam mahyam iti | sa ha tathā ity uvāca | tau ha samprocāte | sa ha sa āsa | ulo vā vārṣṇa vṛddha iṭan vā kāvyaḥ śikhaṇḍī vā yājñasenaḥ | yo vā sa āsa sa sa āsa | sa ha uvāca | śarīrāṇi vā etayā iṣṭyā dīkṣante | yā vā imāḥ puruṣe devatāḥ | yasya etā dīkṣante | sa dīkṣita iti ha sma āha |

[1] Nun also die Kaiśinī Dīkṣā. [2] Keśin Dārbhya saß als Geweihter da. [3] Zu ihm flog ein goldener Vogel herab und sprach: [4] „Du bist nicht geweiht; ich kenne die Weihe, die will ich dir sagen. [5] Ich fürchte den Schwund dessen, was ich einmal geopfert habe. [6] Du kennst die Unerschöpflichkeit des einmal Geopferten; die (sage) du mir.“ [7] Er sprach: „So sei es.“ [8] Die beiden unterhielten sich. [9] Der (Vogel) war eben jener (Weise). [10] Ulo Vārṣṇa, oder Vṛddha Iṭan Kāvya, oder Śikhaṇḍī Yājñasena; [11] wer immer er war, der war er. [12] Er sagte: [13] „Die Körper werden mit dieser Opferspende geweiht. [14] Die Gottheiten, die im Menschen sind, [15] deren Weihe (geschieht) mit dieser, [16] der ist geweiht“, sagte er. [Anm.: Pāda 10 Namen nicht sicher gedeutet; Pādas 9-11 Sinn: der Vogel war ein in Vogelgestalt auftretender Weiser, dessen Name überliefert ist mit Unsicherheit.]

sa yatra adhvaryur audgrabhaṇāni juhoti | tad upa yajamānaḥ pañca āhutīr juhuyāt | mano me manasā dīkṣatām svāhā iti prathamām | vān me vācā dīkṣatām svāhā iti dvitīyām | prāṇo me prāṇena dīkṣatām svāhā iti tṛtīyām | madhye prāṇam āha | madhye hy ayam prāṇaḥ | cakṣur me cakṣuṣā dīkṣatām svāhā iti caturthīm | śrotram me śrotreṇa dīkṣatām svāhā iti pañcamīm | tad u ha sma āha kauṣītakiḥ | na hotavyāḥ | atiriktā āhutayaḥ syur yadd hūyeran | adhvaryum eva juhvatam anvārabhya pratīkair anumantrayet | mano me manasā dīkṣatām iti prathamām | vān me vācā dīkṣatām iti dvitīyām | prāṇo me prāṇena dīkṣatām iti tṛtīyām | madhye prāṇam āha | madhye hy ayam prāṇaḥ | cakṣur me cakṣuṣā dīkṣatām iti caturthīm | śrotram me śrotreṇa dīkṣatām iti pañcamīm | dīkṣayaty u ha eva etā yāḥ puruṣe devatāḥ | no atiriktā āhutayo hūyanta iti | atha khalu śraddhā eva sakṛd iṣṭasya akṣitiḥ | sa yaḥ śraddadhāno yajate | tasya iṣṭam na kṣīyate | āpo akṣitiḥ | yā imā eṣu lokeṣu yāś ca imā adhyātmam | sa yo apmayy akṣitir iti vidvān yajate | tasya iṣṭam na kṣīyate | etām u ha eva tat keśī dārbhyo hiraṇmayāya śakunāya sakṛd iṣṭasya akṣitim provāca | apara ahṇe dīkṣate | apara ahṇe ha vā eṣa sarvāṇi bhūtāni saṃvṛṅkte | api ha vā enam rajanā atiyanti | tasmāl lohitāyānn iva astaṃvā iti | etaṃvā iva ātmānam dīkṣamāṇo abhidīkṣate | tad yad apara ahṇe dīkṣate | sarveṣām eva kāmānām āptyai |

[1] Wenn der Adhvaryu die Audgrabhaṇa-Spenden opfert, [2] soll dabei der Opferherr fünf Spenden darbringen: [3] „Mein Geist werde mit dem Geist geweiht, svāhā“, die erste; [4] „Meine Rede werde mit der Rede geweiht, svāhā“, die zweite; [5] „Mein Lebenshauch werde mit dem Lebenshauch geweiht, svāhā“, die dritte. [6] In die Mitte stellt er den Lebenshauch; [7] denn in der Mitte ist dieser Lebenshauch. [8] „Mein Auge werde mit dem Auge geweiht, svāhā“, die vierte; [9] „Mein Ohr werde mit dem Ohr geweiht, svāhā“, die fünfte. [10] Dazu sagte Kauṣītaki: [11] Sie sind nicht zu opfern. [12] Überzählige Spenden wären es, wenn sie geopfert würden. [13] Er soll vielmehr den opfernden Adhvaryu berühren und mit den Pratīkas (Versanfängen) begleiten: [14] „Mein Geist werde mit dem Geist geweiht“, die erste; [15] „Meine Rede werde mit der Rede geweiht“, die zweite; [16] „Mein Lebenshauch werde mit dem Lebenshauch geweiht“, die dritte. [17] In die Mitte stellt er den Lebenshauch; [18] denn in der Mitte ist dieser Lebenshauch. [19] „Mein Auge werde mit dem Auge geweiht“, die vierte; [20] „Mein Ohr werde mit dem Ohr geweiht“, die fünfte. [21] So weiht er (auch) diese Gottheiten, die im Menschen sind, [22] und es werden keine überzähligen Spenden geopfert. [23] Nun aber ist der Glaube (Śraddhā) die Unerschöpflichkeit des einmal Geopferten. [24] Wer gläubig opfert, [25] dessen Opfer schwindet nicht. [26] Die Wasser sind die Unerschöpflichkeit, [27] die in diesen Welten sind und die hier im Selbst. [28] Wer in dem Wissen „die Unerschöpflichkeit ist wasserhaft“ opfert, [29] dessen Opfer schwindet nicht. [30] Diese Unerschöpflichkeit des einmal Geopferten verkündete Keśin Dārbhya dem goldenen Vogel. [31] Am späten Tag lässt er sich weihen. [32] Am späten Tag zieht er ja alle Wesen an sich. [33] Auch die Nächte gehen ihn (dann) an. [34] Deshalb (sagt man), … „astaṃvā“ … dem Rötlichen gleichsam. [35] Er weiht sich gleichsam (zu) diesem Selbst hin. [36] Dass er am späten Tag die Weihe nimmt, [37] (geschieht) zur Erlangung aller Wünsche. [Anm.: Pāda 28 „ammayy“ Lesart unsicher, gedeutet als „ap-mayī“ (wasserhaft). Pāda 33 „rajanā“ als „Nächte“ unsicher. Pādas 34-35: „astaṃvā“ und „etaṃvā“ sind mir unklar; Übersetzung nur sinngemäß.]

prāyaṇīyena vai devāḥ prāṇam āpnuvann udayanīyena udānam | tatho eva etad yajamānaḥ prāyaṇīyena eva prāṇam āpnoty udayanīyena udānam | tau vā etau prāṇa udānāv eva yat prāyaṇīya udayanīye | tasmād ya eva prāyaṇīyasya ṛtvijas ta udayanīyasya syuḥ | samānau hi imau prāṇa udānau | prāyaṇīyena ha vai devāḥ svargaṃ lokam abhiprayāya diśo na prajajñuḥ | tān agnir uvāca | mahyam ekām ājya āhutim juhuta aham ekām diśam prajñāsyāmi iti | tasmā ajuhavuḥ | sa prācīm diśam prājānāt | tasmāt prāñcam agnim praṇayanti | prān yajñas tāyate | prāñca u eva asminn āsīnā juhvati | eṣā hi tasya dik prajñātā | atha abravīt somaḥ | mahyam ekām ājya āhutim juhuta aham ekām diśam prajñāsyāmi iti | tasmā ajuhavuḥ | sa dakṣiṇām diśam prājānāt | tasmāt somam krītam dakṣiṇā parivahanti | dakṣiṇā tiṣṭhann abhiṣṭauti | dakṣiṇā tiṣṭhan paridadhāti | dakṣiṇo eva enam āsīnā abhiṣuṇvanti | eṣā hi tasya dik prajñātā | atha abravīt savitā | mahyam ekām ājya āhutim juhuta aham ekām diśam prajñāsyāmi iti | tasmā ajuhavuḥ | sa pratīcīm diśam prājānāt | tad asau vai savitā yo asau tapati | tasmād etam pratyañcam eva ahar ahar yantam paśyanti na prāñcam | eṣā hi tasya dik prajñātā | atha abravīt pathyā svastiḥ | mahyam ekām ājya āhutim juhuta aham ekām diśam prajñāsyāmi iti | tasyā ajuhavuḥ | sā udīcīm diśam prājānāt | vāg vai pathyā svastiḥ | tasmād udīcyām diśi prajñātatarā vāg udyate | udañca u eva yanti vācam śikṣitum | yo vā tata āgacchati | tasya vā śuśrūṣanta iti ha sma āha | eṣā hi vāco dik prajñātā |

[1] Mit der Eingangs-Spende (Prāyaṇīya) erlangten die Götter den Lebenshauch, mit der Ausgangs-Spende (Udayanīya) den Aufhauch (Udāna). [2] Ebenso erlangt hier der Opferherr mit der Prāyaṇīya den Lebenshauch, mit der Udayanīya den Aufhauch. [3] Diese beiden sind Lebenshauch und Aufhauch, nämlich Prāyaṇīya und Udayanīya. [4] Daher sollen die Priester der Prāyaṇīya dieselben sein wie die der Udayanīya; [5] denn gleich sind diese beiden, Lebenshauch und Aufhauch. [6] Als die Götter mit der Prāyaṇīya zur Himmelswelt aufbrachen, erkannten sie die Himmelsrichtungen nicht. [7] Zu ihnen sprach Agni: [8] „Bringt mir eine Ghee-Spende dar; ich werde eine Richtung erkennen.“ [9] Sie opferten ihm. [10] Er erkannte die östliche Richtung. [11] Daher führt man das Feuer nach Osten vor. [12] Nach Osten gerichtet wird das Opfer gespannt; [13] und nach Osten gewandt sitzend opfern sie darin. [14] Denn das ist seine erkannte Richtung. [15] Dann sprach Soma: [16] „Bringt mir eine Ghee-Spende dar; ich werde eine Richtung erkennen.“ [17] Sie opferten ihm. [18] Er erkannte die südliche Richtung. [19] Daher trägt man den gekauften Soma nach Süden herum. [20] Nach Süden stehend preist er (Soma) an; [21] nach Süden stehend schließt er (den Vers) ab; [22] nach Süden sitzend pressen sie ihn aus. [23] Denn das ist seine erkannte Richtung. [24] Dann sprach Savitar: [25] „Bringt mir eine Ghee-Spende dar; ich werde eine Richtung erkennen.“ [26] Sie opferten ihm. [27] Er erkannte die westliche Richtung. [28] Savitar aber ist jener, der dort brennt (die Sonne). [29] Daher sieht man ihn Tag für Tag nach Westen gehen, nicht nach Osten. [30] Denn das ist seine erkannte Richtung. [31] Dann sprach Pathyā Svasti: [32] „Bringt mir eine Ghee-Spende dar; ich werde eine Richtung erkennen.“ [33] Ihr opferten sie. [34] Sie erkannte die nördliche Richtung. [35] Die Rede ist ja Pathyā Svasti. [36] Daher wird im Norden die Rede bekannter gesprochen; [37] nach Norden gehen sie, um die Rede zu lernen. [38] Wer von dort kommt, [39] dem hört man gern zu, sagte (Kauṣītaki). [40] Denn das ist die erkannte Richtung der Rede.

atha abravīd aditiḥ | mahyam ekām anna āhutim juhuta aham ekām diśam prajñāsyāmi iti | tasyā ajuhavuḥ | sā ūrdhvām diśam prājānāt | iyam vā aditiḥ | tasmād asyām ūrdhvā oṣadhaya ūrdhvā vanaspataya ūrdhvā manuṣyā uttiṣṭhanti | ūrdhvo agnir dīpyate | yad asyām kiṃca ūrdhvam eva tad āyattam | eṣā hi tasyai dik prajñātā | evam vai devāḥ prāyaṇīyena svargaṃ lokam prājānat | tatho eva etad yajamāna evam eva prāyaṇīyena eva svargaṃ lokam prajānāti | te same syātām prāyaṇīya udayanīye | deva ratho vā eṣa yad yajñaḥ | tasya ete pakṣasī yat prāyaṇīya udayanīye | te yaḥ same kurute | yathā ubhayataḥ pakṣasā rathena ugra vāhaṇena dhāvayann adhvānam yatra akūtam samaśnuvīta | evam sa svasti svargaṃ lokam samaśnute | atha yo viṣame kurute | yathā anyatarataḥ pakṣasā rathena ugra vāhaṇena dhāvayann adhvānam yatra akūtam na samaśnuvīta | evam sa na svasti svargaṃ lokam samaśnute | tasmāt same eva syātām prāyaṇīya udayanīye |

[1] Dann sprach Aditi: [2] „Bringt mir eine (Spende) an Speise dar; ich werde eine Richtung erkennen.“ [3] Ihr opferten sie. [4] Sie erkannte die aufwärtige Richtung. [5] Aditi ist ja diese (Erde). [6] Daher stehen auf ihr aufwärts die Kräuter, aufwärts die Bäume, aufwärts die Menschen auf. [7] Aufwärts lodert das Feuer. [8] Was immer auf ihr aufwärts ist, das hängt davon ab. [9] Denn das ist ihre erkannte Richtung. [10] So erkannten die Götter mit der Prāyaṇīya die Himmelswelt; [11] ebenso erkennt hier der Opferherr mit der Prāyaṇīya die Himmelswelt. [12] Gleich sollen sein Prāyaṇīya und Udayanīya. [13] Ein Götterwagen ist ja dieses Opfer; [14] seine beiden Flügel sind Prāyaṇīya und Udayanīya. [15] Wer sie gleich macht, [16] der gleicht einem, der auf einem Wagen mit beiderseits Flügeln und starken Zugtieren fahrend den Weg dorthin gelangt, wohin er es beabsichtigt hat. [17] So gelangt er wohlbehalten zur Himmelswelt. [18] Wer aber ungleich macht, [19] der gleicht einem, der auf einem Wagen mit nur einem Flügel und starken Zugtieren fahrend den Weg dorthin nicht gelangt, wohin er es beabsichtigt hat. [20] So gelangt er nicht wohlbehalten zur Himmelswelt. [21] Deshalb sollen Prāyaṇīya und Udayanīya gleich sein. [Anm.: Pāda 2 „anna“ (wohl für ājya?) unsicher; „ugra vāhaṇena“ als „mit starkem Gespann“ gedeutet.]

śamyuvantam prāyaṇīyam śamyuvantam udayanīyam | pathyām svastim prathamām prāyaṇīye yajati | atha agnim atha somam atha savitāram atha aditim | svargam vai lokam prāyaṇīyena abhipraiti | tad yat purastāt pathyām svastim yajati | svastyayanam eva tat kurute svargasya lokasya samaṣṭyai | agnim prathamam udayanīye yajati | atha somam atha savitāram atha pathyām svastim atha aditim | imam vai lokam udayanīyena pratyeti | tad yat parastāt pathyām svastim yajati | svastyayanam eva tat kurute asya lokasya samaṣṭyai | tā vai pañca devatā yajati | tābhir yat kiṃca pañcavidham adhidaivatam adhyātmam tat sarvam āpnoti | tāsām yājyā puronuvākyāḥ | tā vai svastimatyaḥ pathimatyaḥ pāritavatyaḥ pravatyo nītavatyo bhavanti | maruto ha vai deva viśo antarikṣa bhājanā īśvarā yajamānasya svargaṃ lokam yato yajña peśasam kartoḥ | tad yat svastimatyaḥ pathimatyaḥ pāritavatyaḥ pravatyo nītavatyo bhavanti | na enam maruto deva viśo hiṃsanti | svasti svargaṃ lokam samaśnute |

[1] Die Prāyaṇīya hat die Śamyu-Formel, die Udayanīya hat die Śamyu-Formel. [2] Pathyā Svasti opfert er als Erste bei der Prāyaṇīya, [3] dann Agni, dann Soma, dann Savitar, dann Aditi. [4] Zur Himmelswelt nämlich geht er mit der Prāyaṇīya. [5] Dass er zuvor Pathyā Svasti opfert, [6] das macht er zum Heilsweg, zur Erlangung der Himmelswelt. [7] Agni als Ersten opfert er bei der Udayanīya, [8] dann Soma, dann Savitar, dann Pathyā Svasti, dann Aditi. [9] Zu dieser Welt kehrt er mit der Udayanīya zurück. [10] Dass er hier später Pathyā Svasti opfert, [11] das macht er zum Heilsweg, zur Erlangung dieser Welt. [12] Diese fünf Gottheiten opfert er; [13] mit ihnen erlangt er alles, was fünffach ist, im Göttlichen und im Selbst. [14] Ihre Yājyās und Puronuvākyās [15] sind mit „svasti“, mit „Weg“, mit „Übersetzen“, mit „Vorwärts“, mit „Führen“ versehen. [16] Die Maruts, die göttlichen Sippen, sind im Luftraum Anteilhaber, Herren über die Himmelswelt des Opferherrn, von wo aus man das Opfer schön machen kann. [Anm.: Pāda 16 „yato yajña peśasam kartoḥ“ unsicher.] [17] Dass sie (Verse) mit svasti, Weg, Übersetzen, Vorwärts und Führen haben, [18] dadurch schaden ihm die Maruts, die göttlichen Sippen, nicht; [19] wohlbehalten erlangt er die Himmelswelt.

tā vai viparyasyati | yāḥ prāyaṇīyāyām puronuvākyās tā udayanīyāyām yājyāḥ karoti | yā yājyās tāḥ puronuvākyāḥ | pra iva vā eṣo asmāl lokāc cyavate yaḥ prāyaṇīyena abhipraiti | tad yad viparyasyati | tad asmiṃl loke pratitiṣṭhati | pratiṣṭhāyām apracyutyām | atho prāṇā vai chandāṃsi | prāṇān eva tad ātman vyatiṣajaty avivarhāya | tasmādd hi ime prāṇā viṣvañco vānto na nirvānti | tvām citra śravastama yad vāhiṣṭham tad agnaya ity anuṣṭubhau samyājye | tatir vai yajñasya prāyaṇīyam | vāg anuṣṭup | vācā yajñas tāyate | na ete viparyasyati | pratiṣṭhe vai samyājye | na it pratiṣṭhe vyatiṣajāni iti |

[1] Er vertauscht sie ja: [2] die Puronuvākyās der Prāyaṇīya macht er zu Yājyās der Udayanīya, [3] die Yājyās zu Puronuvākyās. [4] Gleichsam aus dieser Welt bricht der auf, der mit der Prāyaṇīya (zur Himmelswelt) geht. [5] Dass er sie vertauscht, [6] dadurch steht er fest in dieser Welt, [7] im festen Stand, ohne herauszufallen. [8] Und ferner: die Lebenshauche sind die Versmaße. [9] Die Lebenshauche verflicht er so in sich, damit sie nicht auseinandergerissen werden. [10] Deshalb blasen diese Lebenshauche, nach allen Richtungen wehend, nicht aus. [11] „Dich, du Glänzender, Ruhmreichster“ und „was am besten fährt, das dem Agni“, das sind die beiden Anuṣṭubh-Samyājyās. [12] Die Ausspannung des Opfers ist die Prāyaṇīya. [13] Die Rede ist die Anuṣṭubh; [14] durch die Rede wird das Opfer gespannt. [15] Diese beiden vertauscht er nicht. [16] Die beiden Samyājyās sind ja der feste Stand. [17] (Er denkt:) „Ich will die beiden festen Stände nicht vermischen.“

śamyuvantam bhavati | abhikrāntyai tad rūpam | tad yathā upaprayāya svargasya lokasya nedīyastāyām vased evam tat | yad v eva śamyuvantam bhavati | sarvā ha vai devatāḥ prāyaṇīye saṃgacchante | sa yo atra samyājayet | yathā saṃgatam bhūmānam devānām patnīr abhyavanayed evam tat | yas tam tatra brūyāt | saṃgatām vā ayam bhūmānam devānām patnīr abhyavānaiṣīt | sabhāmasya patny abhyavaiṣyati iti tathā ha syāt | tasmād u śamyuvantam bhavati | devatānām asamarāya | asurā vai asyām diśi devān samarundhan yā iyam prācy udīcī | ta etasyām diśi santaḥ somam rājyāya abhyaṣiñcanta | te somena rājñā ebhyo lokebhyo asurān anudanta | tatho eva etad yajamānaḥ somena eva rājñā ebhyo lokebhyo dviṣato bhrātṛvyān nudate |

[1] Sie ist mit der Śamyu-Formel versehen. [2] Das ist die Form des Voranschreitens. [3] Wie einer, der hinzugetreten ist und in nächster Nähe der Himmelswelt wohnt, so ist das. [4] Und dass sie die Śamyu-Formel hat: [5] alle Gottheiten kommen ja bei der Prāyaṇīya zusammen. [6] Wer da die Samyāja-Opfer (nach Art der Śamyu-Formel) verrichten ließe, [7] das wäre, als führte er die Frauen der Götter der versammelten Menge zu. [8] Wer ihm dann da sagte: [9] „Dieser hat die Frauen der Götter der versammelten Menge zugeführt, [10] seine Frau wird zur Versammlung gehen“, so würde es ihm ergehen. [11] Deshalb hat sie die Śamyu-Formel, [12] damit die Gottheiten nicht aufeinanderstoßen. [13] Die Asuras bedrängten die Götter in dieser Himmelsrichtung, (nämlich) in der nordöstlichen. [14] Diese, in dieser Richtung befindlich, salbten Soma zur Königsherrschaft. [15] Mit dem König Soma stießen sie die Asuras aus diesen Welten. [16] Ebenso stößt hier der Opferherr mit dem König Soma die hassenden Rivalen aus diesen Welten. [Anm.: Pādas 9-10: Sinn unsicher („sabhām asya patny …“); Pāda 12 „asamarāya“ als Verneinung von „samara“ (Zusammenstoß) gedeutet; die Somakauf-Legende beginnt mit Pāda 13.]

tam vai caturbhiḥ krīṇāti gavā candreṇa vastreṇa chāgayā | ā caturam vai dvandvam mithunam prajananam prajātyai | tad asau vai somo rājā vicakṣaṇaś candramāḥ | sa imam krītam eva praviśati | tad yat somam rājānam krīṇāti | asau vai somo rājā vicakṣaṇaś candramā abhiṣuto asad iti | tasmai krītāya nava anvāha | nava ime prāṇāḥ | prāṇān eva tad yajamāne dadhāti | sarvāyutvāya asmiṃl loke | amṛtatvāya amuṣmin | bhadrād abhi śreyaḥ preti iti pravatīm pravatyamānāya anvāha | bṛhaspatiḥ pura etā te astv iti | brahma vai bṛhaspatiḥ | brahma yaśasasya avaruddhyai | imām dhiyam śikṣamāṇasya deva vaneṣu vyantarikṣam tatāna iti triṣṭubhau vāruṇyāv anvāha | kṣatram vai triṣṭup | kṣatram varuṇaḥ | kṣatra yaśasasya avaruddhyai | soma yās te mayo bhuva iti catasro gāyatrīḥ saumīr anvāha | brahma vai gāyatrī | kṣatram somaḥ | brahma yaśasasya ca kṣatra yaśasasya ca avaruddhyai | tāsām uttamāyā ardharcam uktvā uparamati | amṛtam vā ṛk | amṛtam tat praviśati | atho brahma vā ṛk | ubhayata eva tad brahma ardharcau varma kurute | tad yatra kvaca ardharcena uparamet | etad brāhmaṇam eva tat | yā te dhāmāni haviṣā yajanti iti pravatīm prapādyamānāya anvāha | āgan deva ṛtubhir vardhatu kṣayam ity āgatavatyā ṛtumatyā paridadhāti | saṃvatsaro vai somo rājā iti ha sma āha kauṣītakiḥ | so abhyāgacchann ṛtubhir eva saha abhyeti iti | abhirūpā anvāha | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | tā vai nava anvāha | tāsām uktam brāhmaṇam | triḥ prathamayā trir uttamayā trayodaśa sampadyante | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | asti trayodaśo māsaḥ | upacaro vijñāta iva tasya āptyai tasya āptyai |

[1] Diesen kauft er mit vier (Gütern): mit einer Kuh, mit Gold, mit einem Gewand, mit einer Ziege. [2] Bis zur Vierzahl reicht ja das Paar, die Paarung, die Zeugung, zur Fortpflanzung. [3] Soma, der König, der Weitsichtige, ist dabei der Mond. [4] Er geht in den Gekauften ein. [5] Dass er den König Soma kauft, [6] „jener König Soma, der Weitsichtige, der Mond, sei ausgepresst“, (so lautet die Formel). [7] Für den Gekauften spricht er neun (Verse) nach. [8] Neun sind diese Lebenshauche; [9] Lebenshauche legt er so in den Opferherrn, [10] zum vollen Lebensalter in dieser Welt, [11] zur Unsterblichkeit in jener. [12] „Aus dem Guten zum Besseren geh“ spricht er nach als vorwärtsführenden Vers für den, der vorwärts geführt wird. [13] „Bṛhaspati (sei) dein Vorgänger, dies (sei) dir“ [14] – Bṛhaspati ist ja das Brahman – [15] (das geschieht) zur Erlangung des Brahman-Glanzes. [16] „Dieses Gedicht (des Lernenden), o Gott“ und „in den Wäldern spannte er den Luftraum aus“, diese beiden Triṣṭubh-Verse an Varuṇa spricht er nach. [17] Die Triṣṭubh ist die Kṣatra-Macht, [18] Varuṇa ist die Kṣatra-Macht; [19] (das geschieht) zur Erlangung des Kṣatra-Glanzes. [20] „O Soma, deine Wohltaten“, vier Gāyatrī-Verse an Soma spricht er nach. [21] Die Gāyatrī ist das Brahman, [22] Soma ist die Kṣatra-Macht; [23] (das geschieht) zur Erlangung des Brahman-Glanzes und des Kṣatra-Glanzes. [24] Von der letzten von ihnen hört er nach dem Halbvers auf. [25] Unsterblich ist ja der Ṛc-Vers; [26] das Unsterbliche geht (so in den Soma) ein. [27] Und ferner: der Ṛc-Vers ist das Brahman; [28] mit den beiden Halbversen macht er das Brahman auf beiden Seiten zum Panzer. [29] Wo immer man mit einem Halbvers aufhört, [30] das ist eben diese Brāhmaṇa-Aussage. [31] „Deine Gestalten (Wohnstätten), die sie mit Opferspeise verehren“, spricht er als vorwärtsführenden Vers für den nach, der herbeigebracht wird. [32] Mit „Gekommen ist der Gott; mit den Jahreszeiten möge er die Wohnstatt mehren“, einem Vers mit „gekommen“ und mit „Jahreszeiten“, schließt er ab. [33] „Der Soma-König ist das Jahr“, sagte Kauṣītaki. [34] „Wenn er kommt, kommt er mit den Jahreszeiten.“ [35] Passende (Verse) spricht er nach; [36] was im Opfer passend ist, das ist vollendet, zur Vollendung des Opfers. [37] Diese neun spricht er nach. [38] Über sie ist das Brāhmaṇa gesagt: [39] dreimal der erste, dreimal der letzte, so werden es dreizehn. [40] Zwölf Monate sind ja das Jahr, [41] zur Erlangung des Jahres. [42] Es gibt einen dreizehnten Monat; [43] zu seiner Erlangung ist (dieser) Zusatz gleichsam wohlbekannt, zu seiner Erlangung. [Anm.: Pāda 2 „ā caturam“ unsicher (wörtlich „bis vier“). Pāda 6: Formel als Zitat gedeutet. Pādas 18-19 „kṣatra yaśasasya“ als Kṣatra-Glanz. Pāda 30: Bezug auf schon Gesagtes. Pāda 43 „upacara“ als Zusatz/Dienst gedeutet, unsicher.]