Adhyāya 8 Ātithya, Pravargya und Upasadas

ātithyena ha vai devā dvipadaś ca catuṣpadaś ca paśunā āpuḥ | tatho eva etad yajamāna ātithyena eva dvipadaś ca catuṣpadaś ca paśunā āpnoti | āsanne haviṣya ātithye agnim manthanti | śiro vā etad yajñasya yad ātithyam | prāṇo agniḥ | śīrṣaṃs tat prāṇam dadhāti | dvādaśa agni manthanīyā anvāha | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | abhi tvā deva savitar iti sāvitrīm prathamām anvāha | savitṛ prasūtatāyai | savitṛ prasūtasya ha vai na kācana riṣṭir bhavaty ariṣṭyai | mahī dyauḥ pṛthivī ca na iti dyāvā pṛthivīyām anvāha | pratiṣṭhe vai dyāvā pṛthivī pratiṣṭhityai eva | tvām agne puṣkarād adhi iti mathitavantam tṛcam mathyamānāya anvāha | uta bruvantu jantava iti jātavatīm jātāya | ā yam haste na khādinam iti hastavatīm hastena dhāryamāṇāya | pra devam deva vītaya iti pravatīm prahriyamāṇāya | ā jātam jāta vedasi ity āvatīm āhūyamānāya | agninā agniḥ samidhyate tvam hy agne agninā iti samiddhavatyau samidhyamānāya | tam marjayanta sukratum iti paridadhāti sveṣu kṣayeṣu vājinam ity antavatyā | anto vai kṣayaḥ | antaḥ paridhānīyā | ante antam dadhāti |

[1] Durch den Ātithya (das Gastopfer) erlangten die Götter, wie es heißt, die Zweifüßler und Vierfüßler durch das Opfertier [Anm.: paśunā im Instrumental, Konstruktion unklar]; [2] ebenso erlangt auch dieser Opferherr durch den Ātithya die Zweifüßler und Vierfüßler durch das Opfertier. [3] Wenn der Ātithya mit seiner Opferspeise nahe bevorsteht, reiben sie Agni (durch Quirlen hervor). [4] Der Kopf des Opfers ist der Ātithya. [5] Agni ist der Lebensatem (prāṇa). [6] Im Kopf legt er diesen Lebensatem nieder. [7] Zwölf Reibeverse (Manthanīyā) spricht er nach. [8] Zwölf Monate sind ja das Jahr; [9] (dies) zur Erlangung eben des Jahres. [10] „Zu dir, Gott Savitar“ – mit diesem Vers spricht er als ersten den Savitṛ-Vers nach; [11] (dies) zur Anregung durch Savitṛ. [12] Wer von Savitṛ angeregt ist, dem geschieht ja keinerlei Schaden, zur Unversehrtheit. [13] „Die große Himmel und Erde für uns“ – den Himmel-und-Erde-Vers spricht er nach. [14] Himmel und Erde sind ja Standfesten, (dies) eben zum Halt. [15] „Dich, Agni, aus dem Lotusblatt (hervor)“ – die Tṛca, die vom Gequirlten handelt, spricht er dem, der gequirlt wird, nach. [16] „Auch sollen die Wesen sprechen“ – den (Vers) mit dem Wort „geboren“ (jāta) für den Geborenen. [17] „Den ihr in der Hand wie einen Armreif (?)“ – den (Vers) mit dem Wort „Hand“ für den, der in der Hand gehalten wird [Anm.: khādin unsicher]. [18] „Den Gott, für den Gott zum Mahl (vīti)“ – den (Vers) mit dem Wort „vor/hinaus“ (pra-) für den, der hinausgetragen wird. [19] „Den Geborenen, den Jātavedas“ – den (Vers) mit dem Wort „her“ (ā-) für den, der herbeigerufen wird. [20] „Durch Agni wird Agni entzündet“ und „Du ja, Agni, durch Agni“ – zwei Verse mit dem Wort „entzündet“ (samiddha) für den, der entzündet wird. [21] „Ihn reinigten sie, den Klugen“ – (mit diesem) schließt er ab, und mit „in den eigenen Wohnstätten, den Siegreichen“ mit einem Vers, der das Wort „Ende“ (anta) enthält [Anm.: antavatyā unsicher gedeutet]. [22] Ende (anta) ist ja die Wohnstatt (kṣaya) [Anm.: Wortspiel kṣaya „Wohnstatt“/„Ende“]; [23] am Ende (steht) der abschließende Vers; [24] am Ende setzt er das Ende nieder.

etayā nv atra ca cāturmāsyeṣu ca | triḥ prathamayā trir uttamayā ṣoḍaśa sampadyante | ṣoḍaśakalam vā idam sarvam | asya eva sarvasya āptyai | atha yatra paśur ālabhyate | tad etām parācīm anūcya yajñena yajñam ayajanta devā iti triṣṭubhā paridadhāti | traiṣṭubhāḥ paśavaḥ paśūnām eva āptyai | triḥ prathamayā trir uttamayā saptadaśa sampadyante | saptadaśo vai prajāpatiḥ | etad vā ārdhnukam karma yat prajāpati sammitam | saptadaśa sāmidhenīr anvāha | saptadaśo vai prajāpatiḥ | etad vā ārdhnukam karma yat prajāpati sammitam | vārtraghnāv ājya bhāgau bhavataḥ pāpmana eva vadhāya | atho ha asya paurṇamāsāt tantrād ānītam bhavati | atithimantau ha eke kurvanti | vārtraghnau tv eva sthitau | ṛg yājyau syātām iti ha eka āhuḥ | ṛg yājyā vā etā devatā upasatsu bhavanti iti vadantaḥ | juṣāṇa yājyau tv eva sthitau | somam santam viṣṇur iti yajati | tad yad eva idam krīto viśati iva | tad u ha eva asya vaiṣṇavam rūpam | yad v eva somam santam viṣṇur iti yajati | attā eva etena nāmnā yad viṣṇur iti | ādyo amunā yat soma iti | tasmāt soma iti vadanto juhvaty evam bhakṣayanti | triṣṭubhau haviṣo yājyā puronuvākye | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti |

[1] Mit diesem (Verssystem) hier und bei den Cāturmāsya-Opfern: [2] dreimal mit dem ersten, dreimal mit dem letzten, so ergeben sich sechzehn. [3] Sechzehnteilig ist ja dieses ganze All; [4] (dies) zur Erlangung eben dieses Ganzen. [5] Nun, wo das Opfertier herbeigeholt (ālabhyate) wird, [6] da spricht er, nachdem er jenes abschließende (Stück) nachgesprochen hat, „Mit dem Opfer opferten die Götter dem Opfer“ und schließt mit einer Triṣṭubh ab [Anm.: parācīm unsicher]. [7] Triṣṭubh-artig sind die Tiere, eben zur Erlangung der Tiere. [8] Dreimal mit dem ersten, dreimal mit dem letzten: so ergeben sich siebzehn. [9] Siebzehnfach ist ja Prajāpati. [10] Das ist ja die gedeihliche (ārdhnuka) Handlung, was dem Prajāpati entspricht (sammita). [11] Siebzehn Sāmidhenī-Verse spricht er nach. [12] Siebzehnfach ist ja Prajāpati. [13] Das ist ja die gedeihliche Handlung, was dem Prajāpati entspricht. [14] Die beiden Ājyabhāga sind vṛtra-tötend (vārtraghna), eben zur Tötung des Übels. [15] Und so ist ihm (dem Opferherrn) aus dem Paurṇamāsa-Ritualschema (tantra) (dies) übernommen. [16] Manche vollziehen sie (die beiden Ājyabhāga) mit Erwähnung des Gastes (atithimantau); [17] fest steht aber: die vṛtra-tötenden. [18] „Ṛc-Yājyās sollten es sein“, sagen manche, [19] indem sie sagen: „Ṛc-Yājyā sind ja jene Gottheiten bei den Upasad.“ [20] Fest steht aber: Yājyās mit „juṣāṇa“ (Gefallen findend). [21] „Den Soma, der da ist, Viṣṇu“ – so opfert er. [22] Was nun dieser Gekaufte (Soma) gleichsam eintritt, [23] das ist dessen viṣṇuische Gestalt. [24] Dass er aber „den Soma, der da ist, Viṣṇu“ opfert: [25] ein Esser (attā) ist er mit diesem Namen, mit „Viṣṇu“; [26] und Speise (ādya) mit jenem (Namen), mit „Soma“. [27] Darum verzehren sie so, indem sie „Soma“ sagen, beim Opfern. [28] Triṣṭubh-Verse sind Yājyā und Puronuvākyā der Opferspeise. [29] Die Triṣṭubh ist ja Kraft und Manneskraft; [30] eben Kraft und Manneskraft legt er damit in den Opferherrn.

hotāram citra ratham adhvarasya yas tvā svaśvaḥ suhiraṇyo agna iti samyājye atithimatyau rathavatyau triṣṭubhāv āgneyyau | tad yathā catuḥ samṛddham evam tat | upamānuka u eva enam ratho bhavati ya ete kurute | iḍā antam bhavati | abhikrāntyai tad rūpam | tad yathā upaprayāya svargasya lokasya nedīyastāyām vased evam tat | upāṃśu haviṣi etā iṣṭayo bhavanti dīkṣaṇīyā prāyaṇīyā ātithya upasadaḥ | retaḥ siktir vā etā iṣṭayaḥ | upāṃśu vai retaḥ sicyate | utsṛjantaḥ karmāṇi yanti | patnī samyāja antā dīkṣaṇīyā | śaṃyvantā prāyaṇīyā | iḍā antā ātithyā | devatā upasatsu pratiyajati | utsargam vai prajāpatir etaiḥ karmabhiḥ svargaṃ lokam ait | tatho eva etad yajamāna utsargam eva etaiḥ karmabhiḥ svargaṃ lokam eti |

[1] „Den Hotṛ mit prächtigem Wagen des Opfers“ und „Der du, dessen Rosse gut sind, goldreich, Agni“ – die beiden Samyājyās, mit „Gast“ und mit „Wagen“, Triṣṭubh-Verse für Agni. [2] Wie (ein Wagen) vierfach ausgestattet (ist), so dies. [3] Nahekommend (upamānuka) ist ihm ein Wagen, der diese (beiden) verwendet [Anm.: upamānuka unsicher]. [4] Am Ende steht Iḍā. [5] Das ist die Gestalt des Vorwärtsschreitens (abhikrānti). [6] Wie wenn einer, aufgebrochen, der Himmelswelt am nächsten weilte, so dies. [7] Leise, mit Opferspeise, sind diese Iṣṭis: Dīkṣaṇīyā, Prāyaṇīyā, Ātithya, Upasad. [8] Samenergüsse (retaḥ-siktiḥ) sind diese Iṣṭis; [9] leise wird ja der Same ergossen. [10] Entlassend (utsṛjantaḥ) gehen sie in die Handlungen. [11] Bei der Dīkṣaṇīyā endet (die Handlung) mit dem Patnīsamyāja, [12] bei der Prāyaṇīyā mit dem Śaṃyu-(Spruch), [13] bei den Ātithya-(Iṣṭis) mit Iḍā. [14] Die Gottheiten bei den Upasad opfert er der Reihe nach. [15] Die Entlassung (utsarga): Prajāpati ging mit diesen Handlungen in die Himmelswelt; [16] ebenso geht der Opferherr mit diesen Handlungen eben mit der Entlassung in die Himmelswelt.

śiro vā etad yajñasya yan mahā vīraḥ | tan na prathama yajñe pravṛñjyāt | upanāmuka u eva enam uttaro yajño bhavati yaḥ prathama yajñe na pravṛṇakti | kāmam tu yo anūcānaḥ śrotriyaḥ syāt tasya pravṛñjyāt | ātmā vai sa yajñasya | ātmanā eva tad yajñam samardhayati | tad asau vai mahā vīro yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | tam eka śatena abhiṣṭuyāt | śata yojane ha vā eṣa hitas tapati | sa śatena eva enam śata yojanam adhvānam samaśnute | atha yā eka śatatamī sa yajamāna lokaḥ | tam etam ātmānam yajamāno abhisambhavati | yam etam āditye puruṣam vedayante | sa indraḥ sa prajāpatis tad brahma | tad atra eva yajamānaḥ sarvāsām devatānām salokatām sāyujyam āpnoti |

[1] Der Kopf des Opfers ist der Mahāvīra (der große Held, der Pravargya-Kessel). [2] Den soll man nicht beim ersten Opfer vorführen (pravṛñjyāt). [3] Ein sich nähernder (upanāmuka) späterer Opfer kommt ihm, der beim ersten Opfer nicht den Pravargya vollzieht. [4] Nach Belieben aber mag man ihn für den vollziehen, der ein Vedakundiger (anūcāna) und Śrotriya ist. [5] Denn der ist das Selbst (ātman) des Opfers; [6] mit dem Selbst bringt er das Opfer eben zum Gelingen. [7] Der Mahāvīra ist ja jener, der dort brennt (die Sonne). [8] Eben diesen erfreut er damit. [9] Ihn soll er mit hundert (Versen) preisen. [10] In hundert Yojana Entfernung gesetzt brennt er ja; [11] mit hundert erreicht er eben den Weg von hundert Yojana. [12] Und die einhundertunderste (Stelle) ist die Welt des Opferherrn. [13] Dieses Selbst wird der Opferherr; [14] (es ist) der, den man als Person in der Sonne kennt. [15] Er ist Indra, er ist Prajāpati, er ist das Brahman. [16] Dort erlangt der Opferherr Weltgemeinschaft (salokatā) und Vereinigung (sāyujya) mit allen Gottheiten.

anavānam abhiṣṭuyāt prāṇānām saṃtatyai | saṃtatā iva hi ime prāṇāḥ | uccair niruktam abhiṣṭuyāt | prāṇā vai stubhaḥ | nirukto hy eṣaḥ | vāg devatyo hy eṣaḥ | sāvitrīḥ prathamā abhiṣṭauti | savitṛ prasūtatāyai | savitṛ prasūtasya ha vai na kācana riṣṭir bhavaty ariṣṭyai | brahma jajñānam prathamam purastād iti | ado vai brahma jajñānam prathamam purastād | yatra asau tapati | tad eva tad yajamānam dadhāti | añjanti yam prathayanto na viprāḥ saṃsīdasva mahān asi ity aktavatīm ca sannavatīm ca abhirūpe abhiṣṭauti | bhavā no agne sumanā upetau tapo ṣv agne antarām amitrān yo naḥ sanutyo abhidāsad agna iti tisras tapasvatīr abhirūpā abhiṣṭauti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | kṛṇuṣva pājaḥ prasitim na pṛthvīm iti rākṣoghnīr abhiṣṭauti rākṣasām apahatyai | agnir vai rakṣasām apahantā | tā vai pañca bhavanti diśām rūpeṇa | digbhya eva etāni samnirhanti | atho yān eva adhvaryuḥ prādeśān abhimimīte tān eva etābhir anuvadati | pari tvā girvaṇo giro adhi dvayor adadhā ukthyam vaca ity aindryāv abhirūpe abhiṣṭauti | aindram eva svāhā kāram etābhyām anuvadati |

[1] Ohne Anhalten des Atems (anavānam) soll er preisen, zur Verbindung der Lebenshauche; [2] verbunden sind ja diese Lebenshauche. [3] Laut ausgesprochen (uccair niruktam) soll er preisen. [4] Die Lebenshauche sind ja die Stubh-(Rufe); [5] ausgesprochen (nirukta) ist ja dieser (Preis), [6] und er gehört der Vāc als Gottheit. [7] Die Savitṛ-Verse (Sāvitrī) preist er zuerst; [8] (dies) zur Anregung durch Savitṛ. [9] Wer von Savitṛ angeregt ist, dem geschieht ja keinerlei Schaden, zur Unversehrtheit. [10] „Das Brahman, zuerst geboren, von vorn“ (spricht er). [11] Jenes dort ist ja das Brahman, zuerst geboren, von vorn, [12] wo jener dort brennt. [13] Eben dorthin setzt er den Opferherrn. [14] „Sie salben den, den die Weisen (wie) ausbreitend“ und „Setze dich nieder, groß bist du“ – (so) preist er den „gesalbt“-haltigen und den „niedergesetzt“-haltigen als passende (Verse) [Anm.: Wortlaut des ersten Pratīka unsicher]. [15] „Sei uns, Agni, wohlgesinnt bei der Annäherung“, „Brenne, Agni, die nahen Feinde“, „Wer uns Anfeindung (bereitet), der uns anfeinden will, Agni“ – drei „Glut“-haltige preist er als passende. [16] Was im Opfer passend ist, das ist gelungen, eben zum Gelingen des Opfers. [17] „Mach deine Kraft wie ein weites Netz“ – die Rākṣasa-tötenden preist er, zur Vertreibung der Rākṣasas. [18] Agni ist ja der Vertreiber der Rākṣasas. [19] Diese sind ja fünf, nach der Gestalt der Himmelsrichtungen; [20] aus den Himmelsrichtungen schlägt er eben diese (Rākṣasas) nieder. [21] Und ferner: die Abschnitte (prādeśa, „Spannen“), die der Adhvaryu abmisst, diese spricht er mit diesen nach. [22] „Um dich, Lobwürdiger, (setzte) ich Lieder, ein Preiswort über zwei“ – zwei Indra-Verse preist er als passende [Anm.: Sinn des Zitats unsicher]. [23] Den Indra-gehörigen Svāhā-Ruf spricht er mit diesen beiden nach.

atho yān eva adhvaryuḥ śakalān paricinoti tān pūrvayā anuvadati | yam uttamam abhi nidadhāti tam uttarayā | śukram te anyad yajatam te anyad arhan bibharti sāyakāni dhanvā iti pauṣṇīm ca raudrīm ca abhirūpe abhiṣṭauti | pauṣṇam ca eva raudram ca svāhā kāram etābhyām anuvadati | atho yāv eva adhvaryuḥ suvarṇa rajatau hiraṇya śakalau karoti tāv eva etābhyām anuvadati | pataṅgam aktam asurasya māyayā iti | prāṇo vai pataṅgaḥ | vāyur vai prāṇaḥ | vāyavyam eva svāhā kāram etābhir anuvadati | apaśyam tvā manasā cekitānam ity etad asya āyatane prajā kāmasya abhiṣṭuyāt | atho ubhe asampanna kārī | srakve drapsasya dhamataḥ samasvarann iti sarvam | pavitram te vitatam brahmaṇaspata iti dve | vi yat pavitram dhiṣaṇā atanvata ity ekā | tā dvādaśa pāvamānyaḥ | saumyam eva svāhā kāram etābhir anuvadati | ayam venaś codayat pṛśni garbhā iti | indro vai venaḥ | aindram eva svāhā kāram etābhir anuvadati | tasya ekām utsṛjati nāke suparṇam upa yat patantam iti | so ayam ātmano atīkāśaḥ | tām uttarāsu karoti | tena u sā ānantaritā bhavati | ubhayato venam pāpa uktasya (?) pāvamānīr abhiṣṭuyāt | ātmā vai venaḥ | pavitram pāvamānyaḥ | punāty eva enam tat |

[1] Und ferner: die Scherben (śakala), die der Adhvaryu rings zusammenlegt, diese spricht er mit dem vorhergehenden (Vers) nach; [2] den, den er zuletzt hinlegt, mit dem folgenden. [3] „Dein eines Licht, dein anderes Verehrenswertes; der Würdige trägt Pfeile (und) den Bogen“ – zwei passende (Verse), einen für Pūṣan und einen für Rudra, preist er. [4] Den Pūṣan-gehörigen und den Rudra-gehörigen Svāhā-Ruf spricht er mit diesen beiden nach. [5] Und ferner: die beiden, die der Adhvaryu als goldene und silberne Goldscherben macht, diese spricht er mit diesen beiden nach [Anm.: suvarṇa-rajata-hiraṇya-śakalau unsicher gedeutet]. [6] „Den Fliegenden (pataṅga), gesalbt durch die Māyā des Asura“; [7] der Fliegende ist ja der Lebensatem (prāṇa); [8] Vāyu ist ja der Lebensatem; [9] den Vāyu-gehörigen Svāhā-Ruf spricht er mit diesen nach. [10] „Ich sah dich mit dem Geist, den Wahrnehmenden“ – dies soll er in dessen Bereich für den, der Nachkommen wünscht, preisen [Anm.: Überlieferung ahiṣṭuyāt = abhiṣṭuyāt]. [11] Und beide (soll er preisen); sonst ist er einer, der unvollständig handelt [Anm.: atho ubhe asampanna-kārī, Sinn unsicher]. [12] „In der Öffnung des blasenden Tropfens ertönten sie zusammen“ – (dann) das Ganze (des Sūkta). [13] „Ausgespannt ist dein Läuterer, Herr des Gebets“ – zwei (Verse); [14] „Als die Denker den Läuterer ausspannten“ – einen. [15] Das sind die zwölf Pavamānī-(Verse). [16] Den Soma-gehörigen Svāhā-Ruf spricht er mit diesen nach. [17] „Der Sehnsüchtige trieb an, die Söhne der Pṛśni“. [18] Vena ist ja Indra; [19] den Indra-gehörigen Svāhā-Ruf spricht er mit diesen nach. [20] Von diesem lässt er einen aus: „Im Firmament den Vogel, als er heranflog“. [21] Das ist der Anblick (atīkāśa) des Selbst [Anm.: atīkāśa unsicher]. [22] Ihn setzt er unter die späteren. [23] Dadurch ist sie ohne Unterbrechung. [24] Beiderseits soll er Vena (und) die Pavamānī-Verse preisen [Anm.: Text verderbt, pāpa uktasya (?) unklar]. [25] Vena ist ja das Selbst; [26] Läuterer (pavitra) sind die Pavamānī-Verse; [27] er läutert ihn eben damit.

gaṇānām tvā gaṇa patim havāmaha iti brāhmaṇaspatyā abhirūpā abhiṣṭauti | śiro vā etat | brahma vai brahmaṇaspatiḥ | brahmaṇā eva tat śiraḥ samardhayati | sa yatra upādhigacched bṛhad vadema vidathe suvīrā iti | tad vīra kāmāyai vīram dhyāyāt | labhate ha vīram | kā rādhad dhotrā aśvinā vām iti nava akūdhrīcyaḥ | gāyatrac chandasa iva vā akūdhrīcyaḥ | gāyatra u vai prāṇaḥ | prāṇo vai akūdhrīcyaḥ | ā no viśvābhir ūtibhir ity ānuṣṭubham tṛcam sā vāk | viṣṇur yonim kalpayatv ity etad asya āyatane prajā kāmasya abhiṣṭuyāt | atho ubhe asampanna kārī | prātar yāvāṇā prathamā yajadhvam iti pūrva ahṇe sūktam | ā bhāty agnir uṣasām anīkam ity apara ahṇe | traiṣṭubhe pañcarce tac cakṣuḥ | iḍe dyāvā pṛthivī pūrva cittaya iti jāgatam pañcaviṃśam tat śrotram | śiro vā etat | tad vai śiraḥ samṛddham yasmin prāṇo vāk cakṣuḥ śrotram iti | tān eva asmiṃs tad dadhāti | rucito gharma ity ukte arūrucad uṣasaḥ pṛśnir agniya iti rucitavatīm abhirūpām abhiṣṭauti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | tā eka śata ṛco bhavanti tāsām uktam brāhmaṇam |

[1] „Dich, den Herrn der Scharen, rufen wir“ – (so) preist er passende Brāhmaṇaspati-Verse. [2] Das ist ja der Kopf; [3] Brahmaṇaspati ist ja das Brahman; [4] mit dem Brahman bringt er eben den Kopf zum Gelingen. [5] Wo er (auf den Pāda) stößt „Viel wollen wir sprechen in der Versammlung, gute Männer besitzend“, [6] da soll der, der einen Sohn wünscht, an einen Sohn denken; [7] er erlangt einen Sohn. [8] „Was hat euer Opfer gewirkt, ihr Aśvin“ – neun Akūdhrīcī-Verse. [9] Die Akūdhrīcī sind gleichsam Gāyatrī-artig; [10] Gāyatra ist ja der Lebensatem; [11] der Lebensatem ist die Akūdhrīcī. [12] „Zu uns mit allen Hilfen“ – eine Anuṣṭubh-Tṛca; sie ist die Vāc. [13] „Viṣṇu möge den Mutterschoß bereiten“ – dies soll er in dessen Bereich für den, der Nachkommen wünscht, preisen. [14] Und beide (soll er preisen) [Anm.: wie in Khaṇḍa 6, unsicher]. [15] „Frühmorgens Fahrende, opfert als Erste“ – das Sūkta am Vormittag; [16] „Es leuchtet Agni, das Antlitz der Uṣas“ – am Nachmittag; [17] zwei Triṣṭubh-Fünferreihen: das ist das Auge. [18] „Iḍā, Himmel und Erde, zu früher Einsicht“ – eine Jagatī-Reihe von fünfundzwanzig: das ist das Ohr. [19] Das ist ja der Kopf; [20] vollkommen ist der Kopf, in dem Lebensatem, Vāc, Auge und Ohr sind. [21] Diese legt er eben in ihn. [22] Wenn „Gharma ist leuchtend“ gesagt ist, preist er den „leuchtend“-haltigen passenden (Vers) „Es leuchtete die Pṛśni, für Agni, der Uṣas“. [23] Was im Opfer passend ist, das ist gelungen, eben zum Gelingen des Opfers. [24] Diese sind einhunderteins Verse; über sie ist das Brāhmaṇa gesagt.

trayas triṃśad uttarāḥ | trayas triṃśad vai sarvā devatāḥ | tā eva etad udyantum arhanti | tābhyo vai tat samunnītam | abhirūpā dohanīyā abhiṣṭauti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | ā sute siñcata śriyam ā nūnam aśvinor ṛṣir ity āsiktavatyāv abhirūpe abhiṣṭauti | ud u ṣya devaḥ savitā hiraṇyayā ity udyamyamāna udyatavatīm abhirūpām abhiṣṭauti | praitu brahmaṇaspatir iti pravrajatsu pravatīm brāhmaṇaspatyām abhirūpām abhiṣṭauti | nāke suparṇam upa yat patantam iti vrajatsu patantam ity abhirūpām abhiṣṭauti | dvābhyām yajet | dvandvam vai vīryam savīryatāyai | triṣṭubvatībhyām pūrva ahṇe | traiṣṭubho hy eṣaḥ | trīṃl lokām stabdhvā tiṣṭhati | jagadvatībhyām apara ahṇe | jāgato hy eṣaḥ | etam u ha viśantam jagad anu sarvam viśati | viparyasya dāśatayībhyām vaṣaṭ kuryād iti ha eka āhuḥ | yathā āmnātam iti tv eva sthitam | atha uttarā abhirūpā abhiṣṭauti | yad yajñe abhirūpam tat samṛddham yajñasya eva samṛddhyai | havir haviṣmo mahi sadma daivyam iti purā āhuteḥ prāpaṇāt | punar haviṣam eva enam tad ayāta yāmānam karoti | sūyavasād bhagavatī hi bhūyā ity āśīrvatyā paridadhāti | paśubhya eva tad āśiṣam vadate | tathā ha yajamānāt paśavo anutkrāmukā bhavanti | atha vai sute pravargye ity ācakṣate stute bahiṣ pavamāne | tad aśvinau devā upāhvayanta | etasmin kāle āgnīdhriye pravṛñjyuḥ | tad yathā eva ada upasatsu | evam eva apy atra stutyāyām | anavānam eva upacāraḥ | tad yadā karma apavṛjyeta | atha paśu karma tāyate | sa eṣa mahā vīro madhyaṃdina utsargaḥ | tad yad etena madhyaṃdine pracaranti | asau vai mahā vīro yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | etasya eva tad rūpam kriyate |

[1] Dreiunddreißig (Verse) folgen. [2] Dreiunddreißig sind ja alle Götter; [3] diese vermögen eben, dies emporzuheben. [4] Für sie ist dies ja emporgeführt. [5] Passende (Verse) preist er beim Dohanīya (Melkgefäß). [6] Was im Opfer passend ist, das ist gelungen, eben zum Gelingen des Opfers. [7] „Gießt zu dem Soma den Glanz“ und „Jetzt (kam) der Seher der Aśvin“ – zwei passende (Verse) mit „Gegossenem“ preist er. [8] „Empor, der Gott Savitar mit goldenen (Armen)“ – beim Emporheben preist er den passenden (Vers) mit „emporgehoben“. [9] „Es gehe voran Brāhmaṇaspati“ – beim Hinausgehen preist er den Brāhmaṇaspati-Vers mit „voran“ als passenden. [10] „Im Firmament den Vogel, als er heranflog“ – beim Fortgehen preist er den passenden (Vers) mit „fliegend“. [11] Mit zweien soll er opfern [Anm.: Bezug unklar, wohl Vaṣaṭ-Ruf]. [12] Das Paar ist ja Manneskraft, zur Mannhaftigkeit. [13] Mit zwei Triṣṭubh-haltigen am Vormittag; [14] denn dieser ist ein Triṣṭubh-artiger, [15] er steht, die drei Welten gefestigt habend. [16] Mit zwei Jagatī-haltigen am Nachmittag; [17] denn dieser ist ein Jagatī-artiger. [18] Wenn dieser eingegangen ist, geht das ganze Bewegte (jagat) ihm nach hinein. [19] „Mit vertauschten (Versen) der beiden Dāśatayī soll er den Vaṣaṭ-Ruf vollziehen“, sagen manche. [20] „Wie überliefert“ – so aber steht es fest. [21] Nun preist er die folgenden passenden (Verse). [22] Was im Opfer passend ist, das ist gelungen, eben zum Gelingen des Opfers. [23] „Die Opfergabe (havis) mit Opferspeise, die große göttliche Wohnstatt“ – vor der Darbringung der Opfergabe (āhuti), vor dem Hinbringen. [24] Wiederum macht er dadurch eben diese Opferspeise unabgenutzt (ayāta-yāma). [25] „Von guter Weide sei du gesegnet (bhagavatī)“ – mit einem Segensvers schließt er ab. [26] Für das Vieh spricht er damit den Segen. [27] So werden dem Opferherrn die Tiere nicht wegspringend. [28] Nun sagen sie: „beim gepressten Pravargya“, (nämlich) beim gepriesenen Bahiṣpavamāna. [29] Da riefen die Götter die beiden Aśvin herbei. [30] Zu dieser Zeit sollen sie (den Pravargya) am Āgnīdhra-(Feuer) vollziehen. [31] Wie eben oben bei den Upasad, [32] ebenso auch hier beim Preisgesang: [33] ohne Anhalten des Atems ist die Durchführung. [34] Wenn nun das Werk beendet wird, [35] dann wird das Tieropfer ausgespannt. [36] Dieser Mahāvīra ist die Mittagsentlassung (madhyaṃdina utsarga). [37] Was sie damit am Mittag durchführen: [38] der Mahāvīra ist ja jener, der dort brennt; [39] eben diesen erfreut er damit. [40] Dessen Gestalt wird hergestellt.

upasadaḥ | asurā eṣa lokeṣu puro akurvata | ayasmayīm asmin | rajatām antarikṣa loke | hariṇīm ha ado divi cakrire | te devāḥ pariśriteṣv eṣu lokeṣv etam pañcadaśam vajram apaśyan | tisraḥ sāmidhenyaḥ samanūktā nava sampadyante | ṣaḍ yājyā puronuvākyāḥ | tāḥ pañcadaśa | etena vai devāḥ pañcadaśena vajreṇa ebhyo lokebhyo asurān anudanta | tatho eva etad yajamāna etena eva pañcadaśena vajreṇa ebhyo lokebhyo dviṣato bhrātṛvyān nudate | upasadyāya mīḍhuṣe ity etam tṛcam pūrva ahṇe anubrūyāt | upasado hy etāḥ | tad vai karma samṛddham yat prathamena abhivyāhriyate | upasadyam iva vā etad ahar amunā ādityena bhavati iti | imām me agne samidham ity apara ahṇe tad rātre rūpam | samiddham iva vā imam agnim sāyam paryāsata iti | atha dvitīye ahani | imām me agne samidham iti pūrva ahṇe tad ahno rūpam | samiddham iva vā etad ahar amunā ādityena bhavati iti | upasadyāya mīḍhuṣa ity apara ahṇe tad rātre rūpam | upasadyam iva vā imam agnim sāyam paryāsata iti | te vā ubhe eva rūpe yaj jñāyete | tasmād ahar ahar viparyāsam anubrūyāt | ubhe rūpe kāmā upāptāv asatām iti |

[1] Die Upasad-(Tage). [2] Die Asuras machten in diesen Welten Burgen: [3] in dieser (Erde) eine eiserne, [4] in der Luftwelt eine silberne, [5] im Himmel machten sie eine goldene [Anm.: hariṇī, wörtlich „gelbliche/goldene“]. [6] Da erblickten die Götter in diesen umzäunten Welten diesen fünfzehnfachen Vajra: [7] drei Sāmidhenī-Verse, zusammen nachgesprochen: neun ergeben sich; [8] sechs Yājyās und Puronuvākyās; [9] das sind fünfzehn. [10] Mit diesem fünfzehnfachen Vajra trieben die Götter die Asuras aus diesen Welten. [11] Ebenso stößt auch der Opferherr mit diesem fünfzehnfachen Vajra die hassenden Rivalen aus diesen Welten. [12] „Für den Upasad-Zugehörigen, den Spender“ – diese Tṛca soll er am Vormittag aufsagen; [13] denn diese sind die Upasad-(Verse). [14] Jene Handlung ist gelungen, die mit dem ersten (Vers) begonnen wird. [15] Upasad-artig wird ja dieser Tag mit jener Sonne. [16] „Diese meine Brennholzscheite, Agni“ – am Nachmittag; das ist die Gestalt der Nacht. [17] Gleichsam entzündet umsitzen sie diesen Agni am Abend. [18] Nun am zweiten Tag: [19] „Diese meine Brennholzscheite“ am Vormittag; das ist die Gestalt des Tages. [20] Gleichsam entzündet wird dieser Tag mit jener Sonne. [21] „Für den Upasad-Zugehörigen, den Spender“ am Nachmittag; das ist die Gestalt der Nacht. [22] Gleichsam Upasad-artig umsitzen sie diesen Agni am Abend. [23] Diese beiden Gestalten werden ja erkannt; [24] darum soll er Tag für Tag mit Vertauschung aufsagen: [25] „Beide Gestalten sollen (uns) als erlangte Wünsche zuteilwerden.“

anavānam anubrūyāt prāṇānām saṃtatyai | saṃtatā iva hi ime prāṇāḥ | tris trir eka ekām anvāha | trayo vā ime lokāḥ | imān eva tal lokān āpnoti | tāḥ samanūktā nava sampadyante | ṣaḍ vā ṛtavas traya ime lokāḥ | etad eva tad abhisampadyante | na etam nigadam brūyād ya eṣa sāmidhenīṣu | utsṛjyante ha nigadāḥ | jāmi ha syād ya etam nigadam brūyāt | na āvāhayec cana iti ha eka āhuḥ | kim u devatām anvāvāhya jayed iti | ṛca eva āvāhayet | agnim āvaha somam āvaha viṣṇum āvaha iti | tā vai tisro devatā yajati | trayo vā ime lokāḥ | imān eva tal lokān jyotiṣmataḥ karoti |

[1] Ohne Anhalten des Atems soll er aufsagen, zur Verbindung der Lebenshauche; [2] verbunden sind ja diese Lebenshauche. [3] Dreimal spricht er jeden einzelnen (Vers) nach. [4] Drei sind ja diese Welten; [5] eben diese Welten erlangt er damit. [6] Die zusammen nachgesprochenen ergeben neun. [7] Sechs sind die Jahreszeiten, drei diese Welten; [8] eben dazu ergeben sie sich zusammen. [9] Nicht soll er diesen Nigada (Zwischenspruch) sprechen, der bei den Sāmidhenīs (steht). [10] Ausgelassen werden ja die Nigadas. [11] Fehlerhaft (jāmi) wäre es, wer diesen Nigada spräche; [12] „Nicht einmal soll er herbeirufen“, sagen manche; [13] „Wie sollte er siegen, nachdem er eine Gottheit (eigens) herbeigerufen hat?“ [Anm.: kim u … jayed unsicher]. [14] Nur mit Ṛc-Versen soll er herbeirufen: [15] „Agni rufe herbei, Soma rufe herbei, Viṣṇu rufe herbei.“ [16] Diese drei Gottheiten nämlich opfert er; [17] drei sind ja diese Welten; [18] eben diese Welten macht er damit lichtvoll.

gāyatryāv āgneyyau | gāyatro ayaṃ lokaḥ | tad imaṃ lokam āpnoti | triṣṭubhau saumyau | traiṣṭubho antarikṣa lokaḥ | tad antarikṣa lokam āpnoti | jagatyau vaiṣṇavyau | jāgato asau lokaḥ | tad amuṃ lokam āpnoti | tā vai viparyasyati | yāḥ pūrva ahṇe puronuvākyās tā apara ahṇe yājyāḥ karoti | yā yājyās tāḥ puronuvākyāḥ | ayāta yāmatāyai | vaṣaṭ kāreṇa ha vā ṛg yāta yāmā bhavati samāne ahan | ayāta yāmābhir me vaṣaṭkṛtam asad iti | yad v eva viparyasyati grīvāṇām sthemne | tasmād ha āsām grīvāṇām vyatiṣaktāni iva parvāṇi bhavanti | ājya haviṣo devatāḥ | payo vrato yajamānaḥ | tat saloma | tāḥ parovarīyasīr abhyupeyāt trīn agre stanān atha dvāv atha ekam | paraspara eva tal lokān varīyasaḥ kurute | na abhyunnayeta | svargam ha vā ete lokam abhiprayanti ya upasada upayanti |

[1] Zwei Gāyatrī-Verse für Agni; [2] Gāyatra ist ja diese Welt; [3] eben diese Welt erlangt er damit. [4] Zwei Triṣṭubh-Verse für Soma; [5] Triṣṭubh-artig ist die Luftwelt; [6] eben die Luftwelt erlangt er damit. [7] Zwei Jagatī-Verse für Viṣṇu; [8] Jagatī-artig ist jene Welt dort; [9] eben jene Welt erlangt er damit. [10] Diese vertauscht er: [11] die Puronuvākyās, die am Vormittag (gesprochen werden), macht er am Nachmittag zu Yājyās, [12] und die Yājyās (macht er) zu Puronuvākyās, [13] damit sie nicht abgenutzt werden (ayāta-yāmatā). [14] Durch den Vaṣaṭ-Ruf wird ja eine Ṛc am selben Tag abgenutzt (yāta-yāmā). [15] „Mit unabgenutzten (Versen) möge mir der Vaṣaṭ-Ruf gemacht sein.“ [16] Und dass er vertauscht: zur Festigkeit der Nacken. [17] Deshalb sind bei diesen (Wesen) die Gelenke der Nacken gleichsam ineinander verflochten. [18] Die Gottheiten (gehören) zu Ājya und Opferspeise. [19] Milch ist das Gelübde des Opferherrn; [20] das ist gleichhaarig (?) [Anm.: saloma unsicher]. [21] Diese immer weiter (Werdenden) soll er angehen: zuerst drei Zitzen, dann zwei, dann eine. [22] Gegenseitig macht er dadurch die Welten weiter. [23] Nicht soll er (Milch) hinaufführen (abhyunnayeta) [Anm.: Bedeutung im Kontext unsicher]. [24] Zur Himmelswelt gehen ja diese hin, die die Upasad-(Riten) angehen.

dvādaśo ha vā antar uṣyāt svargo lokaḥ | sa yaḥ sakṛd abhyunnayate | yathā eka rātram sārthān proṣitān anupreyād evam tat | yo dvitīyam | yathā dvi rātram evam tat | hīyate tṛtīyena | svargāṃl lokān na anvaśnute | apy anugacched iti ha sma āha paiṅgyaḥ | na tv eva abhyunnayeta | yatra eva kāmayeta | tat pūrvo gatvā svargasya eva lokasya avasyed iti | samāptiḥ śreyasī iti ha sma āha kaṣītakiḥ | saṃrājo bhakṣo asmai dadhy ānayeyur na vrate | somo vai dadhi | anantarhitau ha asya bhakṣo bhavati samāpnoti | uta yadi saṃkrīṇīyuḥ | yā madhyama upasat | tayā dvyaham anyatare careyuḥ | āvapanam hi sā | idam antarikṣa loka āyatanena | atha asamaram abhyudaity atha asamaram abhyudaiti |

[1] Am zwölften (Tag) soll er dazwischen verweilen: die Himmelswelt [Anm.: Sinn unsicher]. [2] Wer einmal (die Milch) hinaufführt (abhyunnayate), [3] (ist) wie einer, der einen Tag lang fortgezogenen Karawanen nachgehen würde; so dies. [4] Wer zum zweiten Mal, [5] (ist) wie (einer, der) zwei Nächte (nachgeht); so dies. [6] Beim dritten bleibt er zurück; [7] er erreicht die Himmelswelten nicht. [8] „Er könnte doch nachgehen“, sagte Paiṅgya. [9] Nicht aber soll er hinaufführen. [10] Wo immer er wünschen mag, [11] dort möge er vorausgegangen in die Himmelswelt einkehren (avasyet). [12] „Der Abschluss ist besser“, sagte Kauṣītaki. [13] Für ihn sollen sie den Trank des Saṃrāj, Dickmilch, bringen, nicht im Gelübde [Anm.: Lesung von saṃrājo bhakṣo unsicher]. [14] Soma ist ja die Dickmilch. [15] Ununterbrochen wird ihm der Trank; er gelangt zum Ziel. [16] Und wenn sie (den Soma) zusammen kaufen sollten, [17] die mittlere Upasad, [18] mit dieser sollen sie zwei Tage lang abwechselnd verfahren; [19] denn sie ist das Einstreuen (āvapana). [20] Dies (gilt) in der Luftwelt durch die Wohnstätte. [21] Und dann steigt der (Preis?) auf, der Unvergleichliche (?); und dann steigt er auf, der Unvergleichliche [Anm.: asamaram unsicher; Schlussdoppelung markiert das Ende des Adhyāya].