Adhyāya 18 Āśvina-Śastra und Avabhṛtha

atirikta somo va eṣa yad āśvinam | yad vai yajñasya atiricyate | bhrātṛvyas tena yajamānasya pratyudyamī bhavati | atha yat parastād āśvinau yajati | aśvinau vai devānām bhiṣajau | bhaiṣajyam eva tat kurute | atha yatra ha tat savitā sūryām prāyacchat somāya rājñe | yadi vā prajāpateḥ | tat sahasram anvākarod duhitre ūhyamānāyai | tad āsām devatānām āsīt | tā abruvann ājim āyāma asmiṃs sahasra iti | tā ājim āyan | tad aśvinā udajayatām rāsabhena | tasmād bahvyo devatāḥ śasyante | atha āśvinam ity ākhyāyate | tata u ha etad uta rāsabho na sarvam iva javam dhāvati | sutam mayā iti hatam manyamānaḥ sahasram śaṃset | sahasram hy udajayatām | tad āhur yad bṛhatyā āyatanāni pṛṣṭhāni bhavanty atha kasmāt triṣṭubhā pratipadyata iti | triḥ śastā eṣā tisraś ca bṛhatyaḥ sampadyanta ekā ca gāyatrī | idam u ha saṃdhe rūpam yat tisro bṛhatyaḥ | prathama rūpam gāyatrī | atha yad bṛhatīm abhisampādayati | bṛhatī hy abhivṛtam sampadyate | atha yad bārhatīnām pratipadām prathamam prathamam pragātham punar ādāyam kakup kāram śaṃsati | punar ādāyam vai sāmagāḥ stuvate | tasya eva etad rūpam kriyate |

[1] Dieses Āśvina(-Śastra) ist gleichsam ein überschüssiger (atirikta) Soma; [2] was nämlich vom Opfer übrig bleibt (überschüssig ist), [3] dadurch wird der Rivale des Opferherrn zum Gegenaufsteher (pratyudyamī) [Anm.: Konstruktion mit Genitiv „des Opferherrn“ unklar; Sinn wohl: er wird zum Widersacher]. [4] Wenn er nun danach die beiden Aśvin opfernd anruft, [5] so sind die Aśvin ja die Ärzte der Götter; [6] Heilkunst also vollbringt er damit. [7] Als damals Savitṛ die Sūryā dem König Soma gab, [8] oder (wie andere sagen) dem Prajāpati, [9] da setzte er dazu ein Tausend (als Preis) fest für die Tochter, die heimgeführt wurde. [10] Dieses gehörte diesen Gottheiten. [11] Sie sprachen: „Lasst uns einen Wettlauf laufen um dieses Tausend!“ [12] Sie liefen den Wettlauf. [13] Da gewannen die beiden Aśvin es mit einem Esel. [14] Daher werden (im Āśvina) viele Gottheiten gepriesen. [15] Nun, „Āśvina“ wird es genannt. [16] Von daher läuft auch der Esel nicht gleichsam mit ganzer Schnelligkeit [Anm.: Satz unsicher]. [17] Wer meint, (der Soma) sei „von mir gepresst“, aber wie erschlagen (missglückt), soll ein Tausend (Verse) rezitieren [Anm.: Lesart unsicher]; [18] denn ein Tausend haben die beiden gewonnen. [19] Darüber sagen sie: „Wenn die Pṛṣṭha-Stotras die Bṛhatī zum Sitz haben, warum beginnt man dann mit einer Triṣṭubh?“ [20] Dreimal wird diese rezitiert, und es ergeben sich drei Bṛhatīs und eine Gāyatrī. [21] Dies nun ist die Form der Fuge (saṃdhi) [Anm.: saṃdhe unsicher], dass es drei Bṛhatīs sind; [22] die erste Form ist die Gāyatrī. [23] Wenn er nun die Bṛhatī vollzählig macht, [24] so wird die Bṛhatī ja als „Umschlossene“ (abhivṛta) vollzählig. [25] Wenn er nun von den Pratipad-Versen der Bārhata-Verse jeweils den ersten Pragātha rezitiert, indem er ihn wieder aufnimmt und (dabei) eine „Kakubh-Machung“ vollzieht [Anm.: kakupkāram unsicher], [26] so singen die Sāman-Sänger ja mit Wiederaufnahme (punarādāya); [27] gerade dessen Form wird hierbei gemacht.

āgneyam kratum śaṃsati | tad imaṃ lokam āpnoti | uṣasyam śaṃsati | tad antarikṣa lokam āpnoti | āśvinam śaṃsati | tad amuṃ lokam āpnoti | sauryam kratum śaṃsati | asti vai caturtho deva loka āpaḥ | tam eva asya tena āpnoti | pragātham śaṃsati | paśavo vai pragātha | paśūnām eva āptyai | atho prāṇa apānau vai bārhataḥ pragāthaḥ | dyāvā pṛthivīyam śaṃsati | pratiṣṭhe vai dyāvā pṛthivī pratiṣṭhityā eva | dvipadām śaṃsati | pratiṣṭhānīyam vai chando dvipadā pratiṣṭhityā eva | bārhaspatyayā paridadhāti | brahma vai bṛhaspatiḥ | brahmaṇy eva tad antataḥ pratitiṣṭhati | atha eṣā sampad bhavati | trīṇi gāyatrī śatāni te dve bṛhatī śate | saptatim anuṣṭubhaḥ saptatim paṅktayaś catvāriṃśat śatam bṛhatīnām | trayāṇām triṣṭup śatānām gāyatrī śatam uddhṛtya tāni trīṇi bṛhatī śatāni | tac ca gāyatrī śatam jagatī śatam ca te dve bṛhatī śate | pañcāśat triṣṭubhaḥ pañcāśad uṣṇihaḥ śatam bṛhatyaḥ sampadyante | atha yāḥ sapta pañcāśatam bṛhatyo atra eva tāḥ sampannāḥ | atha ye dvāpañcāśyau triṣṭubhau dvipadā ca tās tiro bṛhatyaḥ sampadyante | tan nānāc chandasyānām sahasram sat sahasram bṛhatyaḥ sampadyante | na sahasram atiśaṃsen na arvāk sahasrād ity eṣā ha eva sthitiḥ |

[1] Er rezitiert den Āgneya-Kratu; [2] dadurch erlangt er diese Welt. [3] Er rezitiert den Uṣasya (Kratu); [4] dadurch erlangt er die Welt des Luftraums. [5] Er rezitiert den Āśvina; [6] dadurch erlangt er jene Welt. [7] Er rezitiert den Saurya-Kratu. [8] Es gibt nämlich eine vierte Götterwelt, die Wasser; [9] diese erlangt er ihm damit. [10] Er rezitiert einen Pragātha; [11] Vieh ist ja der Pragātha, [12] zur Erlangung des Viehs. [13] Und ferner: Einatmung und Ausatmung (Prāṇa und Apāna) sind der Bārhata-Pragātha. [14] Er rezitiert den Vers an Himmel und Erde (Dyāvāpṛthivīya); [15] Himmel und Erde sind ja zwei Standorte, zum Stehen. [16] Er rezitiert eine Dvipadā; [17] ein Metrum des Standes ist die Dvipadā, zum Stehen. [18] Mit einem Bārhaspatya-Vers schließt er ab (paridadhāti); [19] Bṛhaspati ist ja das Brahman; [20] im Brahman steht er damit am Ende fest. [21] Nun ergibt sich diese Berechnung (sampad): [22] dreihundert Gāyatrī-Verse, die sind zwei Hunderte Bṛhatī; [23] siebzig Anuṣṭubh, siebzig Paṅkti, vierzig und hundert Bṛhatī(-Werte) [Anm.: gemeint wohl: ergibt 140 Bṛhatīs]; [24] von dreimal hundert Triṣṭubh nimmt man ein Hundert Gāyatrī heraus, so werden es jene drei Hunderte Bṛhatī [Anm.: Rechnung im Text unklar]; [25] und dieses Hundert Gāyatrī und Hundert Jagatī, das sind die zwei Hunderte Bṛhatī; [26] fünfzig Triṣṭubh, fünfzig Uṣṇih ergeben ein Hundert Bṛhatīs. [27] Nun, die siebenundfünfzig Bṛhatīs, gerade diese sind hier vollzählig; [28] nun, die zwei Triṣṭubh zu zweiundfünfzig (Silben?) und die Dvipadā, die werden als verborgene (tiras) Bṛhatīs vollzählig [Anm.: dvāpañcāśyau und tiras unsicher]; [29] so ergibt es aus den Versen der verschiedenen Metren ein Tausend, als Tausend Bṛhatīs. [30] Man soll das Tausend nicht überschreiten und nicht unter dem Tausend bleiben; das ist die feste Regel.

pro tv eva āśvinasya vibhūtir iti diśyate | eṣa āgneyaḥ kratuḥ | āgneyād eva ṛtor na niścyaveta | atha yady āgneyam kratum purā kālāt samatīyāt | āśvinam anu yat kiṃca dvidevatyam ṛkṣu tad anuvartayet | saurye kratau pāvamānīr yathāc chandasam | gāyatrīr gāyatre triṣṭubhas traiṣṭubhe jagatīr jāgate | sarvam sūrya nyaṅgam sauryasya āyatane | sarvān aindrān pragāthān pragāthasya āyatane | sarvam dyāvā pṛthivīyam dyāvā pṛthivīyasya āyatane | sarvā dvipadā dvipadāyā āyatane | sarvam bārhaspatyam purastāt paridhānīyāyai | etad vai kiṃcid iva ṛcām na pradiśyate | atha vai cakrīvad āśvinam | ālambadhe cakre akūdhrīcyo akṣaḥ | ā vām ratho aśvinā śyenapatvā iti sa uddhiḥ | atha catvāry āgastyāni yuktāni | sa eṣa deva rathaḥ | sa etena deva rathena svasti svargaṃ lokam samaśnute | sasuparṇam syāt | vayo vai suparṇaḥ | tad yathā pakṣi vayo bhūtvā evam tat svasti svargaṃ lokam samaśnute | dvir eva āśvināya āhvayete pratipade ca eva paridhānīyāyai ca | tad yathā pratighātena aniveṣṭyamāno dhāvayed evam tat |

[1] „Doch des Āśvina Ausbreitung (vibhūti)“, so wird angegeben [Anm.: Satzanfang pro tv eva unsicher]. [2] Dies ist der Āgneya-Kratu. [3] Vom Āgneya (Kratu) soll er nicht von der Jahreszeit abweichen [Anm.: Sinn unsicher]. [4] Wenn er nun den Āgneya-Kratu vor der Zeit überschreitet, [5] so soll er im Anschluss an das Āśvina alles, was in den Versen zwei Gottheiten hat (dvidevatya), fortsetzen. [6] Im Saurya-Kratu (soll er) die Pāvamānī-Verse dem Metrum gemäß (nehmen): [7] Gāyatrī-Verse im Gāyatra, Triṣṭubh-Verse im Traiṣṭubha, Jagatī-Verse im Jāgata. [8] Alles auf Sūrya Bezügliche (Anm.: nyaṅga unsicher) an der Stelle des Saurya (-Kratu), [9] alle Aindra-Pragāthas an der Stelle des Pragātha, [10] alles zu Himmel und Erde Gehörige an der Stelle des Dyāvāpṛthivīya, [11] alle Dvipadās an der Stelle der Dvipadā, [12] alles Bārhaspatya vor dem Paridhānīyā. [13] Dies wird gleichsam bei den Versen nicht (eigens) angewiesen. [14] Nun ist das Āśvina „radartig“ (cakrīvat): [15] „Am Rad (Anm.: ālambadhe unsicher) … Rad, die Achse ohne …“ [Anm.: Zitat, Text entstellt]. [16] „Zu euch (kommt) der Wagen, Aśvin, falkenflügelig“ (Zitat), das ist die Uddhi [Anm.: Bedeutung von uddhi unsicher]. [17] Nun sind vier Āgastya(-Verse) angeschirrt. [18] Dies ist der Götterwagen; [19] mit diesem Götterwagen gelangt er wohlbehalten in die Himmelswelt. [20] Er soll „mit Vögeln“ (sasuparṇa) sein; [21] Vogel ist ja Suparṇa; [22] wie einer, der zum Vogel geworden ist, so gelangt er damit wohlbehalten in die Himmelswelt. [23] Zweimal ruft er die Āśvina-(Gottheit) an, im Pratipad und im Paridhānīyā. [24] Das ist, wie wenn man (ein Gespann) durch Stoß ungehindert laufen lässt [Anm.: aniveṣṭyamāna unsicher]; so ist dies.

atha ataḥ paridhānasya eva mīmāṃsā | yad ādityo rarāṭyām atisarpet | yadā enam svayam hotā nirjānīyāt | yad āsya lohitam āvīyāt | yad eva enam sarve raśmayaḥ pratyupyeran | sa kālaḥ paridhānasya | etasmin ha vā eṣa kāle apahata pāpmā vivikta pāpmā bhavati | apahate pāpmānam vivicyate pāpmanā ya etasmin kāle paridadhāti | atha yady abhram syāt | etad vā asya tad rūpam yena prajā bibharti | idam ekam yad ayam prāṇo adhyātmam | atirohito mad ity eva tam manyamānaḥ paridadhyāt | vibhrāja āhutim juhuyād anirjñāyamāna āditye | yo anupayuktaḥ syāt | āvir ebhyo bhavati | dvābhyām yajet | dvābhyām hy āśvinam ity ākhyāyate | anavānam gāyatrīm uktvā virājo ardharce avān iti | śrīr virāḍ anna adyam | śriyām tad virājy anna adye pratitiṣṭhati | uttareṇa virājo ardharcena vaṣaṭ karoti | svarga eva tal loke yajamānam dadhāti | virājā eva yajed iti ha sma āha kauṣītakiḥ | trayas triṃśad akṣarā vai virāṭ | trayas triṃśad devatāḥ | akṣara bhājo devatāḥ karoti | aśvinā vāyunā yuvam sudakṣa iti tv eva sthitā āśvinī triṣṭup tiro ahnyavatī | tiro ahnyā hi somā bhavanti | atho balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai | saṃsanneṣu chandogeṣu pravṛta homīye āhutī juhoti | mahat śastram vāk ca manaś ca prīte udyacchātam iti |

[1] Nun also die Erörterung (Mīmāṃsā) des Abschlusses (Paridhāna). [2] Wenn die Sonne in die „Rarāṭī“ hineinschlüpfen sollte [Anm.: rarāṭī = Stirnpartie?; unsicher], [3] wenn der Hotṛ selbst sie erkennt, [4] wenn ihr Rotes sie bedecken sollte, [5] wenn alle Strahlen sie wieder zu sich nehmen: [6] das ist die Zeit des Paridhāna. [7] Zu dieser Zeit wird er ja von der Sünde weggeschlagen, von der Sünde geschieden; [8] von der Sünde, die weggeschlagen ist, wird geschieden, wer zu dieser Zeit abschließt. [9] Wenn nun Gewölk sein sollte, [10] so ist dies ja seine Gestalt, mit der er die Geschöpfe trägt; [11] dies ist das Eine, nämlich dieser Lebenshauch im Selbst (adhyātmam). [12] „Überrötlich (atirohita) bin ich“ [Anm.: Wortlaut unsicher], so denkend soll er abschließen. [13] Er soll ein Vibhrāja-Opfer (Glanzopfer) darbringen, wenn die Sonne nicht erkennbar ist. [14] Wer (dadurch) nicht genutzt haben sollte [Anm.: yo anupayuktaḥ syāt unsicher], [15] dem wird er sichtbar. [16] Mit zwei (Versen) soll er opfern; [17] denn „mit zweien“ heißt es Āśvina. [18] Nachdem er die Gāyatrī „anavānam“ gesprochen hat, am Halbvers der Virāj „avān“ [Anm.: Stelle unklar]. [19] Śrī ist Virāj, Speise, Essbares; [20] in Śrī, in der Virāj, in Speise, Essbarem steht er damit fest. [21] Mit dem folgenden Halbvers der Virāj spricht er das Vaṣaṭ. [22] In die Himmelswelt setzt er damit den Opferherrn. [23] „Mit einer Virāj soll man opfern“, sagte Kauṣītaki. [24] Dreiunddreißig Silben hat die Virāj, [25] dreiunddreißig Gottheiten (gibt es). [26] An den Silben teilhabende macht er die Gottheiten. [27] „Aśvin, ihr beiden mit Vāyu, ihr Geschickten“ (Zitat), aber feststehend ist die Āśvina-Triṣṭubh, die „Tiro-ahnya“-haltige [Anm.: tiro ahnyavatī unsicher]. [28] Denn „tiro-ahnya“-Somas sind es; [29] und ferner: Kraft, Heldenmut ist die Triṣṭubh; [30] Kraft, Heldenmut setzt er damit in den Opferherrn. [31] Er spricht das Anuvaṣaṭ, allein zur Beschwichtigung der Opfergüsse, [32] zum Stehen der Opfergüsse. [33] Wenn die Chandoga (Sāman-Sänger) beendet haben, opfert er die beiden Opfergüsse des Pravṛta-Homa. [34] „Das große Śastra: Rede und Geist, beide erfreut, erhebt (es)!“ [Anm.: Zitat, Wortlaut unsicher].

atha hāri yojanena caranti | harī eva tat prīṇanti | atra devāḥ sa aśvāḥ prītā bhavanti | triṣṭubham hāri yojanasya puronuvākyām anūcya jagatyā yajati | balam vai vīryam triṣṭup | paśavo jagatī | bala eva tad vīrye antataḥ paśuṣu ca pratitiṣṭhati | madvatī yājyā madvadd hi tṛtīya savanam | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai | tāsām bhūyiṣṭhā dhānānām ādadīta | paśavo vai dhānāḥ | bhūmānam eva tat paśūnām ātman dhatte | atha yad ṛcam japanti svastyayanam eva tat kurvate | tā āhavanīyasya bhasma ante nivapanti | yonir vai paśūnām āhavanīyaḥ | sva eva enāṃs tad goṣṭhe anapakrame dadhati | atha śākalān juhvati | tad yathā ahir jīrṇāyai tvaco nirmucyeta | iṣīkā vā muñjāt | evam eva ete sarvasmāt pāpmanaḥ sampramucyante | atha savyāvṛto apsu somān upaparāyanti | tān iha antar vedy āsādayanti | tadd hi somasya āyatanam | vyapadadhati darbha pūñjūlāni | yadā vā āpaś ca auṣadhayaś ca saṃgacchante | atha kṛtsnaḥ somaḥ | tā vaiṣṇavyā ṛcā ninayanti | yajño vai viṣṇuḥ | yajña eva enāṃs tad antataḥ pratiṣṭhāpayanti |

[1] Nun führen sie das Hāri-Yojana durch. [2] Die beiden Falben (Hari) erfreuen sie damit; [3] hierbei werden die Götter samt ihren Rossen erfreut. [4] Nachdem er eine Triṣṭubh als Hāriyojana-Puronuvākyā rezitiert hat, opfert er mit einer Jagatī. [5] Kraft, Heldenmut ist die Triṣṭubh; [6] Vieh ist die Jagatī; [7] in Kraft und Heldenmut, zuletzt im Vieh, steht er damit fest. [8] Die Yājyā ist „honigreich“ (madvatī), denn honigreich ist das dritte Savana. [9] Er spricht das Anuvaṣaṭ, allein zur Beschwichtigung der Opfergüsse, [10] zum Stehen der Opfergüsse. [11] Von diesen soll er die meisten der Dhānā (Röstkörner) nehmen; [Anm.: tāsām bhūyiṣṭhā unsicher] [12] Vieh sind ja die Dhānās; [13] Fülle des Viehs legt er damit in sein Selbst. [14] Dass sie nun einen Vers murmeln, das machen sie zum Heilsgang (svastyayana). [15] Diese (Körner) streuen sie am Ende in die Asche des Āhavanīya; [16] der Schoß des Viehs ist der Āhavanīya; [17] in den eigenen Stall setzen sie sie damit, ohne dass sie weglaufen. [18] Nun opfern sie Śākala (Holzspäne); [19] wie eine Schlange sich aus der alten Haut löst, [20] oder ein Halm aus dem Muñja-Gras: [21] so werden diese von aller Sünde losgelöst. [22] Nun gehen sie links herum mit den Somas zu den Wassern hin. [23] Diese setzen sie hier innerhalb der Vedi nieder; [24] denn das ist ja der Sitz des Soma. [25] Sie legen Darbha-Büschel (pūñjūla) auseinander [Anm.: pūñjūla unsicher]. [26] Wenn Wasser und Pflanzen zusammenkommen, [27] dann ist der Soma vollständig. [28] Diese leiten sie mit einem Viṣṇu-Vers hinab. [29] Das Opfer ist ja Viṣṇu; [30] im Opfer stellen sie sie damit am Ende fest.

atha prāṇān sammṛśante | tad yad eva atra prāṇānām krūrī kṛtam yad viliṣṭam tad eva etad āpyāyayanti tad bhiṣajyanti | bhakṣa paridhīn kurvate | mānuṣeṇa eva tad bhakṣeṇa daivam bhakṣam antar dadhate | avabhṛthaḥ | amum eva etat savanair īpsanti yo asau tapati | udyantam prātaḥ savanena | madhye santam mādhyaṃdinena savanena | astam yantam tṛtīya savanena | sa vā eṣo apaḥ praviśya varuṇo bhavati |

[1] Nun berühren sie die Lebenshauche (Prāṇa); [2] was hierbei an den Hauchen zerrissen, verletzt (viliṣṭa) ist, das stärken sie damit, das heilen sie. [3] Sie machen Bhakṣa-Umfriedungen (Bhakṣa-Paridhi) [Anm.: bhakṣa paridhīn unsicher]; [4] mit menschlichem Bhakṣa legen sie den göttlichen Bhakṣa hinein. [5] Der Avabhṛtha (das Schlussbad). [6] Jenen dort erlangen sie damit durch die Savanas, der dort brennt: [7] den Aufgehenden durch das Morgen-Savana, [8] den mittags Stehenden durch das Mittags-Savana, [9] den Untergehenden durch das dritte Savana. [10] Dieser wird, in die Wasser eingehend, zu Varuṇa.

tasmād vāruṇam eka kapālam puroḍāśam nirvapanti | ekasthā vai śrīḥ | śrīr vai varuṇaḥ | śriyām eva tad antataḥ pratitiṣṭhanti | te antareṇa cātvāla utkarā upaniṣkrāmanti | tadd hi yajñasya tīrtham āpnānam nāma | tad etad ṛcā abhyuditam | āpnānam tīrtham kim iha pra vocad iti | etena vai devās tīrthena yajñam prapadya sarvān kāmān āpuḥ | tatho eva etad yajamāna etena eva tīrthena yajñam prapadyate | sarvān kāmān āpnoti | te yasyām diśy āpo bhavanti tām diśam abhyāvṛtya caranti | sā vai prācī dig yasyām devatāḥ | caturaḥ prayājān yajaty ṛte barhiṣkam | barhiṣmantam utsṛjati | na hy atra barhiḥ stīryate | vārtraghnāv ājya bhāgau bhavataḥ pāpmana eva vadhāya | atho ha asya paurṇamāsāt tantrād anitam bhavati | apsumantau ha eke kurvanti | vārtraghnau tv eva sthitau | atha yad apsu varuṇam yajati | sva eva enam tad āyatane prīṇāti | atha yad agnīvaruṇau yajati | atra agniḥ sarveṣu haviḥṣu bhāgī bhavati | dvāv anuyājau yajaty ṛte barhiṣkam | barhiṣmantam utsṛjati | prajā vai barhiḥ | na it prajām apsu pravṛṇajāni iti |

[1] Daher richten sie einen Einschalen-Puroḍāśa für Varuṇa an. [2] Im Einen stehend ist ja Śrī; [3] Śrī ist Varuṇa; [4] in Śrī stehen sie damit zuletzt fest. [5] Sie gehen zwischen Cātvāla und Utkara hindurch hinaus. [6] Denn dies ist des Opfers Furt (tīrtha), Āpnāna genannt. [7] Dies ist mit einem Vers angesprochen worden: [8] „Die Āpnāna-Furt, was hat er hier verkündet?“ (Zitat). [9] Mit dieser Furt gelangten die Götter zum Opfer und erlangten alle Wünsche; [10] ebenso gelangt auch der Opferherr mit dieser Furt zum Opfer [11] und erlangt alle Wünsche. [12] Sie vollziehen (das Folgende), indem sie sich der Himmelsrichtung zuwenden, in der Wasser sind. [13] Das ist die östliche Richtung, in der die Gottheiten sind. [14] Vier Prayājas opfert er ohne Barhis. [15] Was Barhis hat, lässt er aus (utsṛjati); [16] denn hier wird kein Barhis gestreut. [17] Die beiden Ājyabhāga sind Vṛtra-tötend (vārtraghna), zur Tötung der Sünde. [18] Und für ihn wird das aus dem Paurṇamāsa-Ritual Ausgelassene nicht (fehlend) [Anm.: anitam unsicher]. [19] Manche machen sie „mit Wasser versehen“ (apsumat); [20] aber als Vṛtra-tötende stehen sie fest. [21] Dass er nun im Wasser den Varuṇa opfert, [22] damit erfreut er ihn an seinem eigenen Sitz. [23] Dass er nun Agni und Varuṇa opfert: [24] hierbei wird Agni bei allen Opfergaben Anteilhaber. [25] Zwei Anuyājas opfert er ohne Barhis; [26] er lässt das, was Barhis hat, aus. [27] Barhis sind ja die Geschöpfe: [28] „Nicht soll ich die Geschöpfe in den Wassern (preisgeben/ausscheiden)“ [Anm.: pravṛṇajāni unsicher].

ta eka śatam prayāja anuyājā bhavanti | śata āyur vai puruṣaḥ śata vīryaḥ śata indriyaḥ | upa ya eka śatatamaḥ sa ātmā | tad etad aṅgirasām ayanam | sa etena ayanena pratipadya aṅgirasām salokatām sāyujyam āpnoti | atha yāḥ ṣaḍ vā aṣṭau vā vaṣaṭ kṛtayaḥ | tad ādityānām ayanam | sa etena ayanena pratipadya ādityānām salokatām sāyujyam āpnoti | anūbandhyā | caturtham eva etat savanam yad anūbandhyā | tasmād acyutā bhavati | caturtham hy eva etat savanānām | sā vai maitrāvaruṇī bhavati | agnīṣomīyo hi purastāt kṛto bhavati | tasmān maitrāvaruṇī bhavati | yajñasya eva sabhāratāyai | atha yad apsu varuṇam yajati | atra mitro hīno bhavati | tasmān maitrāvaruṇī bhavati | mitrasya eva anulabdhyai | atha yadi paśur āvīto anupākṛto mriyeta | ṛtvigbhyas tam kārayet | atha anyam tad rūpam tad varṇam ālabheran | tam āprītam paryagni kṛtam udañcam nayeyuḥ | tasya anu nyāyam itaram karṣayeyuḥ | tayor nānā vape utkhidya nānā śrapayitvā nānā vadāya samāne vaṣaṭ kāre juhuyuḥ | tayor nānā eva paśu puroḍāśau śrapayitvā nānā vadāya samāne vaṣaṭ kāre juhuyuḥ | tayor nānā eva haviṣī śrapayitvā nānā vadāya samāne vaṣaṭ kāre juhuyuḥ | evam tṛtīya gudāv evam jāghanyau | yadi tv apy ekayā eva āpriya āprītaḥ syāt | tena eva pracureyur iti sā sthitiḥ | prāṇā vai āpryaḥ | prāṇān eva asmiṃs tad dadhāti |

[1] Diese Prayājas und Anuyājas sind einhunderteins. [2] Hundert Jahre Leben hat der Mensch, hundert Kraft, hundert Sinneskraft (Indriya); [3] der eine darüber, der einhundertste, ist der Ātman. [4] Dies ist der Weg der Aṅgiras; [5] wer mit diesem Weg vorgeht, erlangt Weltgemeinschaft und Vereinigung mit den Aṅgiras. [6] Nun, die sechs oder acht Vaṣaṭ-Rufe: [7] das ist der Weg der Ādityas; [8] wer mit diesem Weg vorgeht, erlangt Weltgemeinschaft und Vereinigung mit den Ādityas. [9] Die Anūbandhyā (Nachopfer-Tier): [10] Das vierte Savana ist dies, nämlich die Anūbandhyā; [11] daher ist sie unversehrt/unverfehlt (acyutā); [12] denn das ist das vierte der Savanas. [13] Sie gilt Mitra und Varuṇa (Maitrāvaruṇī); [14] denn das Agnīṣomīya (Tier) ist vorher vollzogen. [15] Daher gilt sie Mitra und Varuṇa, [16] zur Zusammenführung des Opfers. [17] Dass er nun im Wasser Varuṇa opfert, [18] dabei wird Mitra zu kurz gekommen. [19] Daher gilt sie Mitra und Varuṇa, [20] damit Mitra mitbedacht wird. [21] Wenn nun ein Tier, das schon umhüllt und herbeigeführt ist, sterben sollte, [22] so soll er es von den Priestern (ein anderes) besorgen lassen. [23] Dann sollen sie ein anderes von gleicher Gestalt und Farbe ergreifen. [24] Dieses, das mit den Āprī-Versen geweiht und mit Feuer umkreist ist, soll man nach Norden führen; [25] nach dessen Regel soll man das andere heranziehen. [26] Bei beiden sollen sie die Netzhäute (Vapā) getrennt herausschneiden, getrennt kochen, getrennt die Stücke abschneiden und bei gemeinsamem Vaṣaṭ opfern; [27] bei beiden sollen sie auch die Tier-Puroḍāśas getrennt kochen, getrennt die Stücke abschneiden und bei gemeinsamem Vaṣaṭ opfern; [28] bei beiden sollen sie die Opfergaben getrennt kochen, getrennt die Stücke abschneiden und bei gemeinsamem Vaṣaṭ opfern. [29] So bei den dritten (Anm.: „Gedärme“? gudau unsicher), so bei den hinteren. [30] Wenn aber nur mit einer Āprī(-Formel) das Tier geweiht ist, [31] mit dieser sollen sie verfahren; das ist die feste Regel. [32] Die Āprīs sind ja die Lebenshauche; [33] Lebenshauche legt er damit in ihn.

atha yady aṣṭāpadī syāt katham syād iti | garbhasya tvaco vapā rūpam phālī karaṇān garbham iti śāmitre śrapayitvā itarasya vaṣaṭ kāreṣu śāmitra eva juhuyuḥ | rakṣāṃsi ha vā etad yajñam gacchanti yad atra etādṛg bhavati | tāni tena apahanti | tad arakṣo hatam | evam nu yadi paśur anūbandhyā bhavati | yady u vai payasyā | atha yadi go paśur bhavati | go saṃstavau vai mitrāvaruṇau | tasmād go paśur bhavati | atha yat triṣṭubho yājyā bhavanti | balam vai vīryam triṣṭup | balam eva tad vīryam yajamāne dadhāti | yuvam vastrāṇi pīvasā vasāthe iti vapāyai yājyā | pīvasā it tad vapāyai medaso rūpam | yad baṃhiṣṭham ( banhiṣṭham ) na atividhe sudānū iti puroḍāśasya | baṃhiṣṭham iti bahula iva hi puroḍāśaḥ | pra bāhavā sisṛtam jīvase na iti haviṣaḥ | bāhava iti tadd haviṣo aṅgānām rūpam | udann udavasati | udan hi jīva lokaḥ | udann udavasāya vaiṣṇavyā ṛcā pūrṇa āhutim juhoti | yajño vai viṣṇuḥ | yajñam eva tad ārabhate | pañca kapālaḥ puroḍāśo bhavati | pañca padā paṅktiḥ | pāṅkto vai yajño yajñasya eva āptyai | yady u vā aṣṭā kapālaḥ paurṇamāsam eva tantram bhavati | pratiṣṭhā vai paurṇamāsam pratiṣṭhityā eva | idam tv eva pratyakṣam punar ādheyasya rūpam yat pada paṅktayo yājyā puronuvākyāḥ | tathā eva vyatiṣaktāḥ | tasyām saṃsthitāyām yajamāno agnihotram juhoti | saṃsthite hy agny ādheye agnihotram hūyate | tasmāt tasyām saṃsthitāyām yajamāno agnihotram juhuyād iti yajamāno agnihotram juhuyād iti |

[1] Nun, wenn sie achtfüßig (aṣṭāpadī) sein sollte: wie soll es dann sein? [2] „Die Haut des Fötus, die Vapā-Form, die Fötus-Zerlegung“ [Anm.: Zitat/Regel unklar]: nachdem er es im Śāmitra (Schlachtfeuer) gekocht hat, soll er es bei den Vaṣaṭ-Rufen des andern (Tieres) nur im Śāmitra opfern. [3] Rakṣas nämlich gehen zu diesem Opfer, wenn hier so etwas geschieht; [4] diese schlägt er damit weg; [5] damit ist es „rakṣas-los“ erschlagen. [6] So nun, wenn die Anūbandhyā ein Tier ist. [7] Wenn sie aber eine Milchkuh (payasyā) sein sollte [Anm.: Ergänzung des Satzes fehlt in der Vorlage]. [8] Nun, wenn das Tier eine Kuh ist: [9] Mitra und Varuṇa sind ja mit Kühen gemeinsam gepriesen; [10] daher ist das Tier eine Kuh. [11] Dass nun die Yājyā-Verse Triṣṭubh sind: [12] Kraft, Heldenmut ist die Triṣṭubh; [13] Kraft, Heldenmut legt er damit in den Opferherrn. [14] „Ihr beide kleidet euch in Gewänder aus Fett“ (Zitat): das ist die Yājyā für die Vapā; [15] „Fett“ ist damit die Form des Fettgewebes der Vapā. [16] „Was am dicksten, (wie) nicht zu durchstoßen, ihr Gabenreichen“ (Zitat) [Anm.: Lesart baṃhiṣṭham / banhiṣṭham im Text doppelt]: für den Puroḍāśa; [17] „am dicksten“, denn der Puroḍāśa ist gleichsam voluminös. [18] „Streckt die Arme aus zu unserem Leben“ (Zitat): für die Opfergabe; [19] „Arme“, denn das ist die Form der Glieder der Opfergabe. [20] Er lässt (das Tier) im Udan (Wasser?) wohnen/absteigen [Anm.: udann udavasati unsicher]; [21] Udan (Wasser) ist ja die Welt der Lebenden. [22] Nachdem er im Udan abgestiegen ist, opfert er mit einem Viṣṇu-Vers eine volle Spende (pūrṇāhuti). [23] Das Opfer ist ja Viṣṇu; [24] das Opfer selbst ergreift er damit. [25] Der Puroḍāśa ist fünfschalig; [26] fünf Füße hat die Paṅkti; [27] paṅktisch ist das Opfer, zur Erlangung eben des Opfers. [28] Wenn aber achtschalig, so ist es nur das Paurṇamāsa-Ritual. [29] Halt ist ja das Paurṇamāsa, zum Halt eben. [30] Dies aber ist augenfällig die Form der Wiederanlegung (Punarādheya), dass die Yājyā- und Puronuvākyā-Verse Pāda-Paṅktis sind; [31] so sind sie ineinander verflochten. [32] Wenn dieses abgeschlossen ist, opfert der Opferherr das Agnihotra; [33] denn nach abgeschlossenem Feueranlegen (Agnyādheya) wird das Agnihotra geopfert. [34] Daher soll der Opferherr, wenn jenes abgeschlossen ist, das Agnihotra opfern, der Opferherr soll das Agnihotra opfern (Schlusswiederholung).