Der Adhyāya behandelt Einzelheiten des Somaopfers: die Ehrung der Dhiṣṇya-Feuerstätten beim Betreten des Sadas, die fünfgliedrige Opferspeise (Haviṣ-Paṅkti), das Sviṣṭakṛt-Opfer mit „havir agne vīhi“, die zehn Aṃśus des Soma, sodann die Dvidevatya-Schalen mit den zugehörigen Regeln (Atemhalten, kein Anuvaṣaṭ, Trinkordnung, Iḍā-Anruf, Gegenanruf des Acchāvāka) und schließlich die Ṛtuyājas. Vorherrschend ist die Gleichsetzung von Opferstücken mit Atemkräften, Selbst und Jahr. Der Text ist an mehreren Stellen offenkundig gestört (Khaṇḍa 3 Ende, 5, 6, 7). Khaṇḍa 1 (23 Pādas): Verehrung der Dhiṣṇyas beim Zutritt zum Sadas; die fünf Opferspeisen der Paṅkti und ihre Bedeutung. Khaṇḍa 2 (13 Pādas): Warum die Paṅkti-Ṛc nie „verbraucht“ ist und warum die Milchspeise (Payasyā) nur bei der Morgenpressung vorkommt. Khaṇḍa 3 (19 Pādas): Avatsāra Prāśravaṇa und das Sviṣṭakṛt-Opfer mit „havir agne vīhi“ als Überwindung des Todes (Agni); die sechs Silben als der sechsfache Ātman. Khaṇḍa 4 (22 Pādas): Die zehn Aṃśus des Soma und ihre Entsprechungen; Puroḍāśas als Selbst, Dvidevatyas als Atemkräfte, Gottheiten der Sinne. Khaṇḍa 5 (39 Pādas): Regeln zu den Dvidevatyas: ohne Atemholen, ohne Anuvaṣaṭ, Aufstellung der Schalen, Trinken und Iḍā. Khaṇḍa 6 (24 Pādas): Behandlung der Rückstände, Anruf und Genuss der Iḍā, Gegenanruf des Acchāvāka und Sühne. Khaṇḍa 7 (42 Pādas): Die Ṛtuyājas als dreifach verteilter Atem, ihre Rufe, Zwölfzahl als Jahr, Regeln zum Trinken und Nichtfolgen der Adhvaryus.
prajāpatir vai yajñaḥ | tasmin sarve kāmāḥ sarvam amṛtatvam | tasya ete goptāro yad dhiṣṇyāḥ | tān sadaḥ prasarpsyan namasyati namo nama iti | na hi namas kāram ati devāḥ | te namasitā hotāram atisṛjante | sa etam prajāpatim yajñam prapadyate | tad atra eva yajamānaḥ sarvān kāmān āpnoti sarvam amṛtatvam | atha haviṣ paṅktyā caranti | paśavo vai haviṣ paṅktiḥ | paśūnām eva āptyai | tāni vai pañca havīṃṣi bhavanti | dadhi dhānāḥ saktavaḥ puroḍāśaḥ payasyā iti | pañcapadā paṅktiḥ | pāṅkto yajñaḥ | pāṅktāḥ paśavaḥ | pāṅktaḥ puruṣaḥ | yajñasya ca paśūnām ca āptyai | sā iyam nirupyate paśūnām eva parigrahāya | atho savanānām eva tīvrī kārāya | atha vai haviṣ paṅktiḥ prāṇa eva | tasmād yena eva maitrāvaruṇaḥ preṣyati tena hotā yajati | samāno hy ayam prāṇaḥ |
[1] Prajāpati ist ja das Opfer; [2] in ihm sind alle Wünsche, alle Unsterblichkeit. [3] Seine Hüter sind diese Dhiṣṇya-Feuerstätten. [4] Wenn er zum Sadas hinzutreten will, verneigt er sich vor ihnen: „Verehrung, Verehrung!“ [5] Denn über eine Verehrung gehen die Götter nicht hinweg. [6] Verehrt, lassen sie den Hotṛ passieren. [7] Dieser gelangt zu diesem Prajāpati, dem Opfer; [8] damit erlangt hier der Opferherr alle Wünsche, alle Unsterblichkeit. [9] Nun verfahren sie mit den Opfergaben in einer Fünferreihe (Paṅkti). [10] Die Tiere sind ja die Fünferreihe der Opfergaben; [11] (dies) eben zur Erlangung der Tiere. [12] Fünf Opfergaben sind es nämlich: [13] Sauermilch, geröstete Körner, Gerstenmehl, Puroḍāśa (Opferkuchen), Milchspeise (Payasyā). [14] Der Paṅkti-Vers hat fünf Pādas; [15] fünffach ist das Opfer, [16] fünffach sind die Tiere, [17] fünffach ist der Mensch; [18] (dies) zur Erlangung von Opfer und Tieren. [19] Diese (Paṅkti) wird zugeteilt eben zum Umfassen der Tiere. [20] Und ferner zur Verstärkung der Somapressungen. [21] Nun ist die Haviṣ-Paṅkti eben der Atem. [22] Daher: mit derselben (Formel), mit der der Maitrāvaruṇa auffordert, opfert der Hotṛ. [23] Denn gemeinsam ist dieser Atem.
tad āhur yayā vai prātar yajaty ṛk sā tad ahar yāta yāmā bhavaty atha kasmād eṣā sarveṣu savaneṣv ayāta yāmā iti | yad eva savanair vitārayann eti | prātaḥ prātaḥ sāvasya iti tṛtīya savane | tena ayāta yāmā | tad āhuḥ kasmāt prātar eva payasyā na mādhyaṃdine na tṛtīya savana iti | yajño vai maitrāvaruṇaḥ | etad vai yajño jāyate yat prātaḥ savane | payo bhājano vai taruṇaḥ kumāraḥ | tad yathā jātāya stanam upadadhyād evam tat | vṛddho vā uttarayoḥ savanayoḥ | yadā vai vardhate | atistano vai tadā | tasmāt prātar eva payasyā na mādhyaṃdine na tṛtīya savana iti |
[1] Da sagen sie: Die Ṛc, mit der er am Morgen opfert, ist an jenem Tag „verbraucht“ (yātayāma); warum ist sie dann bei allen Pressungen „unverbraucht“ (ayātayāma)? [2] (Weil) er sie eben durch die Pressungen hindurch weiterführt. [3] (Mit) „Morgen um Morgen der Pressung“ beim dritten Savana [Anm.: Text verkürzt, die Angaben zur Mittagspressung fehlen offenbar; Wortlaut des Zitats unsicher]; [4] dadurch ist sie unverbraucht. [5] Da sagen sie: Warum (gibt es) die Milchspeise (Payasyā) nur am Morgen, nicht bei der Mittagspressung, nicht bei der dritten Pressung? [6] Der Maitrāvaruṇa ist das Opfer. [7] Dies (Opfer) wird geboren, nämlich bei der Morgenpressung. [8] Milch ist ja die Nahrung des jungen Knaben. [9] Wie man dem Neugeborenen die Brust reichte, so dies. [10] Erwachsen dagegen ist er bei den beiden späteren Pressungen. [11] Wenn er nämlich wächst, [12] ist er dann über die Brust hinaus. [13] Daher (gibt es) die Milchspeise nur am Morgen, nicht bei der Mittagspressung, nicht bei der dritten Pressung.
havir agre vīhi ity anusavanam puroḍāśa sviṣṭakṛto yajati | avatsāroha prāśravaṇo devānām hotā āsa | tam etasmin dyumne mṛtyuḥ pratyālilye | agnir vai mṛtyuḥ | sa havir agne vīhi iti haviṣā agnim prītvā atha atimumuce | tatho eva evam vidvān hotā havir agne vīhi ity eva haviṣā agnim prītvā atha atimucyate | etair ha vā antar ākāśair devāḥ svargaṃ lokam jagmuḥ | tān etasmin dyumne mṛtyuḥ pratyālilye | agnir vai mṛtyuḥ | te havir agne vīhi iti haviṣā agnim prītvā atha atimumucire | tatho eva evam vidvān hotā havir agne vīhi ity eva haviṣā agnim prītvā atha atimucyate | tāni vā etāni ṣaḍ akṣarāṇi havir agne vīhi iti | ṣaḍ aṅgo ayam ātmā ṣaḍvidhaḥ | tad ātmanā eva ātmānam niṣkrīya anṛṇo bhūtvā atha yajate | sa eṣo avatsārasya prāśravaṇasya mantraḥ | sa na manyeta kena vā nu kena vā yajāmi iti | ṛṣi kṛtena mantreṇa ṛcā yajāmi ity eva vidyāt | atha soma iti vai paśum avocāma | evam puroḍāśān / (soma: haviṣ paṅkti yāga) |
[1] Mit „Iss die Opfergabe zuerst!“ opfert er bei jeder Pressung den Puroḍāśa für Sviṣṭakṛt [Anm.: „puroḍāśa“ im Text; Kasus unsicher]. [2] Avatsāra Prāśravaṇa war der Hotṛ der Götter. [3] An diesem Glanz (dyumna) haftete ihm der Tod an. [4] Agni ist ja der Tod. [5] Er stellte Agni mit der Opfergabe zufrieden, (indem er sprach) „Agni, iss die Opfergabe“, und kam dann darüber hinaus. [6] So kommt auch der so wissende Hotṛ, nachdem er Agni mit der Opfergabe zufriedengestellt hat (mit) „Agni, iss die Opfergabe“, darüber hinaus. [7] Durch diese inneren Zwischenräume gingen die Götter in die Himmelswelt. [8] An diesem Glanz haftete ihnen der Tod an. [9] Agni ist ja der Tod. [10] Sie stellten Agni mit der Opfergabe zufrieden (mit) „Agni, iss die Opfergabe“ und kamen dann darüber hinaus. [11] So kommt auch der so wissende Hotṛ, nachdem er Agni mit der Opfergabe zufriedengestellt hat (mit) „Agni, iss die Opfergabe“, darüber hinaus. [12] Dies sind die sechs Silben: „havir agne vīhi“. [13] Sechsgliedrig ist dieses Selbst (Ātman), sechsfach. [14] So kauft er sich mit dem Selbst selbst los, wird schuldenfrei und opfert dann. [15] Dies ist der Mantra des Avatsāra Prāśravaṇa. [16] Er soll nicht denken: „Womit, womit nur opfere ich?“ [17] Er soll wissen: „Ich opfere mit einer vom Seher (Ṛṣi) gemachten Formel, einer Ṛc.“ [18] Nun haben wir ja bezüglich des Soma (und) des Tieres (das Nötige) gesagt. [19] So (auch) die Puroḍāśas [Anm.: Der Pāda ist gestört; die Quelle enthält hier offenbar einen redaktionellen Zusatz, Sinn unsicher].
[1] Zehn sind diese Aṃśus (Stängel/Teile) des Soma. [2] Der alte Aṃśu ist der, den man da presst. [3] Der gesättigte Aṃśu sind die Wasser. [4] Der Saft-Aṃśu ist der Reis. [5] Der stierkräftige Aṃśu ist die Gerste. [6] Der helle Aṃśu ist die Milch. [7] Der lebendige Aṃśu ist das Tier. [8] Der unsterbliche Aṃśu ist das Gold. [9] Der Ṛc-Aṃśu, der Yajus-Aṃśu, der Sāman-Aṃśu (sind die weiteren). [10] Dies sind eben die zehn Aṃśus des Soma. [11] Wenn diese alle zusammenkommen, [12] dann (heißt es): so ist Soma, so ist er gepresst. [13] Nachdem sie mit den Puroḍāśas verfahren sind, verfahren sie mit den Dvidevatyas (Schalen für zwei Gottheiten). [14] Das Selbst des Opferherrn sind die Puroḍāśas, [15] die Atemkräfte sind die Dvidevatyas. [16] Dass sie also, nachdem sie mit den Puroḍāśas verfahren sind, mit den Dvidevatyas verfahren, [17] dadurch erlangt der Opferherr, nachdem er in diese Welt gekommen ist, das ganze Leben, Unsterblichkeit, Unvergänglichkeit in der Himmelswelt. [18] Diese Dvidevatyas sind eben die Atemkräfte. [19] Die Rede ist Indra, [20] der Hauch (Prāṇa) ist Vāyu, [21] das Auge ist Maitrāvaruṇa, [22] das Ohr ist Āśvina.
tasmād anavānam yajati prāṇānām saṃtatyai | saṃtatā iva hi ime prāṇāḥ | na anuvaṣaṭ karoti | prāṇā vai dvidevatyāḥ | saṃsthā anuvaṣaṭ kāraḥ | na it purā kālāt prāṇān saṃsthāpayāni iti | yuktā iva hi ime prāṇāḥ | aindrāvāyavam pūrva ardham sādayati | pūrva ardhyo hy eṣa eṣām prāṇānām abhidhānatama iva | abhita itarau paścād upanidadhāti | abhita iva hi idam cakṣuś ca śrotram ca | tān avagṛhya āste | na it pravṛtta antā iti | na apidadhāti | prāṇā vai dvidevatyāḥ | na it prāṇān apidadhāni iti | idam te somyam madhv iti prasthitānām yājyā madhu ścutām madhumatī | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai | atha hotrāḥ samyajanti | yajamānam eva tad anṛṇatāyai sampramuñcanti | dvidevatyānām prathamo bhakṣaḥ | atha iḍā atha hotṛ camasaḥ | ātmā vai yajamānasya puroḍāśāḥ | prāṇā dvidevatyāḥ | annam paśava iḍā | annena vai prāṇāś ca ātmā ca saṃhitaḥ | tasmād dvidevatyānām prathamo bhakṣaḥ | atha iḍā atha hotṛ camasaḥ | tān adhvaryave prayacchati | na anusṛjatyā śeṣasya avanayanāt | prāṇā vai dvidevatyāḥ | na it prāṇān anusṛjāni iti | dvir aindravāyavasya bhakṣayati | dvir hi tasya vaṣaṭ karoti | sakṛn maitrāvaruṇasya | sakṛd āśvinasya | sarvataḥ parihāram āśvinasya bhakṣayati | sarvato hy anena śrotreṇa śṛṇoti |
[1] Daher opfert er ohne Atemholen, zur Verknüpfung der Atemkräfte. [2] Denn verknüpft gleichsam sind diese Atemkräfte. [3] Er spricht keinen Anuvaṣaṭ (Nachruf). [4] Die Atemkräfte sind ja die Dvidevatyas; [5] Abschluss ist der Anuvaṣaṭ-Ruf. [6] „Nicht will ich die Atemkräfte vor der Zeit zum Abschluss bringen“ (denkt er). [7] Denn verbunden gleichsam sind diese Atemkräfte. [8] Den Aindrāvāyava stellt er in der vorderen Hälfte hin. [9] Denn dieser ist von diesen Atemkräften der vordere, gleichsam der am meisten bezeichnende [Anm.: „abhidhānatama“ unsicher, etwa „am meisten umfassende/benennende“]. [10] Zu beiden Seiten setzt er die beiden anderen hinten hin. [11] Denn zu beiden Seiten sind gleichsam Auge und Ohr. [12] Sie festhaltend (oder: den Atem anhaltend) sitzt er da [Anm.: Objekt von „avagṛhya“ unsicher]. [13] „Damit nicht (sie) in Gang gesetzt (zu Ende) sind“ [Anm.: Sinn unsicher, Text vermutlich gestört]. [14] Er deckt nicht zu. [15] Die Atemkräfte sind ja die Dvidevatyas; [16] „damit ich nicht die Atemkräfte zudecke“. [17] Mit „Dies ist dein Somahonig“ (als Pratīka) (ist) die Yājyā für die (Schalen), die ausgezogen sind: „Honig träufelnd, honigreich“. [18] Er spricht den Anuvaṣaṭ nur zur Beruhigung der Opfergüsse, [19] zur Festigung der Opfergüsse. [20] Dann opfern die Hotrakas (Gehilfen des Hotṛ) mit (samyajanti). [21] Den Opferherrn lösen sie damit zur Schuldlosigkeit los. [22] Der erste Trank gehört den Dvidevatyas. [23] Dann kommt die Iḍā, dann die Hotṛ-Schale (Camasa). [24] Das Selbst des Opferherrn sind die Puroḍāśas, [25] die Atemkräfte sind die Dvidevatyas, [26] Speise sind die Tiere (und) die Iḍā. [27] Durch Speise sind Atemkräfte und Selbst verbunden. [28] Daher gehört der erste Trank den Dvidevatyas. [29] Dann kommt die Iḍā, dann die Hotṛ-Schale. [30] Diese gibt er dem Adhvaryu. [31] Er lässt sie nicht los bis zum Ausgießen des Rests. [32] Die Atemkräfte sind ja die Dvidevatyas; [33] „damit ich die Atemkräfte nicht loslasse“. [34] Vom Aindravāyava trinkt er zweimal; [35] denn zweimal ruft er dessen Vaṣaṭ. [36] Vom Maitrāvaruṇa einmal, [37] vom Āśvina einmal. [38] Beim Āśvina trinkt er im Umlauf ringsherum. [39] Denn ringsum hört man mit diesem Ohr.
saṃsravān hotṛ camase avanayati | iḍā bhāja eva enāṃs tat karoti | atha iḍām upahvayate | upodyacchanti camasān | hotṛ camasam anvārabhate | asaṃsparśann upahvayata iḍām | vajro vā ājyam | retaḥ somaḥ | na id vajreṇa reto hinasāni iti | tasyām na sunvad āha | na āśiṣo nirāha | upahūya iḍām avaghrāya avasyati | prāśnāty uttarā iḍām | atha apa ācamya hotṛ camasam bhakṣayati | etad vai paramam anna adyam yat somaḥ | paramam eva etad anna adyam sarve samupahūya bhakṣayanti | atha vai pratyupahavo acchāvākasya | pratyetā vāmā sūktāyam (?) sunvan yajamāno agrabhīt | uta patiṣṭhā uta upavaktar uta no gāva upahūtā iti | yadi na upajuhūṣati | uta upahūta ity abhyasyati yady upajuhūṣate | pratyupahūto acchāvāko nivartadhvam mā anugātā ity etasya sūktasya yāvatīḥ paryāpnuyāt tāvatīr anudravet | hotā vā acchāvākam apratikāminam | sā tatra prāyaś cittiḥ |
[1] Die Rückstände (Saṃsrava) gießt er in die Hotṛ-Schale hinüber. [2] Damit macht er sie zu Anteilhabern an der Iḍā. [3] Dann ruft er die Iḍā an (upahvayate). [4] Sie heben die Schalen hoch. [5] Er fasst die Hotṛ-Schale an. [6] Ohne (sie) zu berühren, ruft er die Iḍā an. [7] Der Donnerkeil ist ja die Ājya (geklärte Butter), [8] der Same ist der Soma. [9] „Damit ich nicht mit dem Donnerkeil den Samen verletze“ (denkt er). [10] Bei dieser sagt er nicht „sunvat“ (Presser) [Anm.: Sinn der Stelle unsicher]. [11] Er spricht die Segenswünsche nicht heraus. [12] Nachdem er die Iḍā angerufen und an ihr gerochen hat, beendet er (den Anruf). [13] Er verzehrt danach die Iḍā. [14] Dann, nachdem er den Mund gespült hat, trinkt er die Hotṛ-Schale. [15] Dies ist die höchste Speise, das Essbare: der Soma. [16] Diese höchste Speise trinken alle nach gemeinsamem Anruf. [17] Nun hat der Acchāvāka den Gegenanruf. [18] „Zu euch beiden ... der Presser, der Opferherr, hat ergriffen“ [Anm.: Zitat, Text verderbt (‚sūktāyam (?)‘), Übersetzung unsicher]. [19] „Und Stütze, und Fürsprecher, und unsere Kühe sind angerufen“. [20] Wenn er nicht mitrufen will, [21] wiederholt er „Sie sind angerufen“, falls er mitrufen will. [22] „Der Acchāvāka ist gegenangerufen; kehrt um, folgt nicht nach!“ (Von) diesem Sūkta soll er so viele (Verse) nachsprechen, wie er zu umfassen vermag. [23] Wenn der Hotṛ den Acchāvāka (nicht willfährig findet) [Anm.: „apratikāminam“ unsicher, etwa „nicht entgegenkommend“]: [24] Das ist dabei die Sühne.
prāṇā vai ṛtu yājāḥ | tad yad ṛtu yājaiś caranti | prāṇān eva tad yajamāne dadhati | sa vā ayam tredhā vihitaḥ prāṇaḥ prāṇo apāno vyāna iti | ṣaḍ ṛtunā iti yajanti | prāṇam eva tad yajamāne dadhati | catvāra ṛtubhir iti yajanti | apānam eva tad yajamāne dadhati | dvir ṛtunā ity upariṣṭāt | vyānam eva tad yajamāne dadhati | tathā ha yajamānaḥ sarvam āyur asmiṃl loka etya āpnoty amṛtatvam akṣitim svarge loke | te vā ete prāṇā eva yad ṛtu yājāḥ | tasmād anavānam yajanti prāṇānām saṃtatyai | saṃtatā iva hi ime prāṇāḥ | na anuvaṣaṭ kurvanti | prāṇā vā ṛtu yājāḥ | saṃsthā anuvaṣaṭ kāraḥ | na it purā kālāt prāṇān saṃsthāpayāma iti | yuktā iva hi ime prāṇāḥ | tad āhuḥ kasmād dhotā yakṣad dhotā yakṣad ity eva sarvebhyaḥ preṣyati iti | vāg vai hotā | vāg yakṣad vāg yakṣad ity eva tad āha | atho sarve vā ete sapta hotāraḥ | api vā ṛcā abhyuditam | sapta hotāra ṛtuṣo yajanti iti | atha yad dvir upariṣṭād vyādiśaty ajāmitāyai | te vai dvādaśa bhavanti | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | sa yo atra bhakṣayet | yas tam tatra brūyāt | aśānto bhakṣo ananuvaṣaṭ kṛtaḥ | prāṇān asya vyagān na jīviṣyati iti tathā ha syāt | ya u vai na bhakṣayet | yas tam tatra brūyāt | prāṇo bhakṣaḥ | prāṇād ātmānam antaragān na jīviṣyati iti tathā ha eva syāt | limped iva eva ava iva jighred atra ca dvidevatyeṣu caiti | tad u tatra śāsanam vedayante | atha yad amū vyaticarataḥ | na anyonyam anuprapadyete adhvaryū | tasmād ṛtur ṛtum na anuprapadyata ṛtur ṛtum na anuprapadyate |
[1] Die Ṛtuyājas (Jahreszeitenopfer) sind ja die Atemkräfte. [2] Dass sie also mit den Ṛtuyājas verfahren, [3] damit legen sie die Atemkräfte in den Opferherrn. [4] Dieser Atem ist dreifach verteilt: Prāṇa (Ein-/Ausatem), Apāna, Vyāna. [5] „Sechs mit der Jahreszeit“: so opfern sie; [6] damit legen sie den Prāṇa in den Opferherrn. [7] „Vier mit den Jahreszeiten“: so opfern sie; [8] damit legen sie den Apāna in den Opferherrn. [9] „Zweimal mit der Jahreszeit“: (so) zuletzt; [10] damit legen sie den Vyāna in den Opferherrn. [11] So erlangt der Opferherr, nachdem er in diese Welt gekommen ist, das ganze Leben, Unsterblichkeit, Unvergänglichkeit in der Himmelswelt. [12] Diese Ṛtuyājas sind eben die Atemkräfte. [13] Daher opfern sie ohne Atemholen, zur Verknüpfung der Atemkräfte. [14] Denn verknüpft gleichsam sind diese Atemkräfte. [15] Sie sprechen keinen Anuvaṣaṭ. [16] Die Atemkräfte sind ja die Ṛtuyājas; [17] Abschluss ist der Anuvaṣaṭ-Ruf. [18] „Nicht wollen wir die Atemkräfte vor der Zeit zum Abschluss bringen.“ [19] Denn verbunden gleichsam sind diese Atemkräfte. [20] Da sagen sie: Warum fordert (der Maitrāvaruṇa) alle auf mit „Der Hotṛ soll opfern, der Hotṛ soll opfern“? [21] Der Hotṛ ist ja die Rede. [22] „Die Rede soll opfern, die Rede soll opfern“: das sagt er damit. [23] Und ferner sind alle diese die sieben Hotṛ. [24] Auch mit einer Ṛc ist es ausgesprochen: [25] „Sieben Hotṛ opfern nach Jahreszeiten.“ [26] Dass er ferner zweimal am Schluss anweist, (geschieht) zur Nichtwiederholung (ajāmitā) [Anm.: „ajāmitā“ unsicher, etwa Vermeidung von Gleichförmigkeit]. [27] Diese sind ja zwölf. [28] Zwölf Monate sind das Jahr; [29] (dies) eben zur Erlangung des Jahres. [30] Wer da (davon) trinken würde, [31] wenn jemand zu dem dort sagte: [32] „Ungestillt ist der Trank, ohne Anuvaṣaṭ gemacht; [33] seine Atemkräfte ist er gegangen (verloren), er wird nicht leben“, so würde es fürwahr geschehen. [34] Wer aber nicht trinken würde, [35] wenn jemand zu dem dort sagte: [36] „Der Trank ist der Atem; [37] vom Atem ist er (von) sich selbst weggegangen, er wird nicht leben“, so würde es fürwahr geschehen. [38] „Er soll gleichsam bestreichen, gleichsam beriechen, hier und bei den Dvidevatyas“ [Anm.: Der Pāda ist stark verderbt; Sinn unsicher]. [39] Darüber lassen sie dort eine Anweisung wissen. [40] Nun, dass diese beiden sich kreuzen, [41] folgen die beiden Adhvaryus einander nicht nach. [42] Daher folgt eine Jahreszeit der anderen nicht nach, eine Jahreszeit der anderen nicht nach.