Der Adhyāya behandelt das Ājya-Śastra (die Eröffnungsrezitation des Hotṛ) und das anschließende Praüga-Śastra beim Soma-Opfer. Er beginnt mit der sechsfachen Gliederung des Ājya und ihrer Gleichsetzung mit den sechs Jahreszeiten, deutet die stille Rezitation und die Formeln „Agni ist das Licht“ usw. auf die Welten und die drei Pressungen und stellt die Nivid als die Sonne vor. Es folgen Zahlensymbolik (zwölf Pādas, sieben Verse, Anuṣṭubh als Gāyatrī, zehn und sechzehn Gāyatrīs, Virāj), die Aufrufformeln (Śoṃsāvo usw.) mit ihren Silbenzahlen für die drei Pressungen, dann das Praüga mit Puroruc und Sūkta, seine Verse (neun und zwölf, zusammen einundzwanzig) und schließlich die Erklärung des Namens „Praüga“ aus dem Wunsch der Götter nach mehreren Pressungen. Die Deutung folgt durchgehend der Brāhmaṇa-Methode der Identifikation (Ritualteil = Zeit, Welt, Gottheit, Körperteil). Khaṇḍa 1 (26 Pādas): Das Ājya als sechsfaches Gebilde, Gleichsetzung mit den sechs Jahreszeiten, stilles Murmeln und stilles Śaṃsa, Formeln für die drei Welten und Pressungen, die Nivid als Sonne. Khaṇḍa 2 (28 Pādas): Die Stellung der Nivid in den drei Pressungen, die Rosse der Sonne, die zwölfpādige Puroruc, das siebenversige Ājya in Anuṣṭubh, das Trennen der Pādas und die Gefahr des Ausatmens im Rachen des Todes. Khaṇḍa 3 (35 Pādas): Hinübergehen ohne Ausatmen, zehn Gāyatrīs, zehn Becher und Virāj als Speise, elf plus Yājyā gleich zwölf, sechzehn Gāyatrīs, Āgnendra-Vers und die Teilhabe der dreiunddreißig Götter an den Silben der Virāj, Vaṣaṭ und Anuvaṣaṭ. Khaṇḍa 4 (32 Pādas): Die Aufrufe Śoṃsāvo/Śoṃsāmo daivaḥ und Uktham avāci/Ukthaśāḥ mit ihren Silbenzahlen (acht, elf, zwölf) in Gāyatrī, Triṣṭubh und Jagatī, samt Ṛgveda-Zitat und Zuordnung der Metren zu den Welten. Khaṇḍa 5 (29 Pādas): Das Praüga folgt dem Ājya (Ātman und Lebenshauche), Verflechtung beider, Nachrezitieren nach den Bechern, Puroruc als Sonne, Puroruc und Sūkta als Atem, Ātman, Nachkommen und Vieh, Vāyu als Prāṇa. Khaṇḍa 6 (25 Pādas): Gāyatra-, Aindra- und Vaiśvadeva-Praüga für die drei Pressungen, die sechspādige Vaiśvadevī Puroruc als die sechs Jahreszeiten, die Ablehnung der Sārasvatī Puroruc, die Verse Vāyav ā yāhi und Aśvinā yajvarīḥ und die Einundzwanzig als höchste Zahl. Khaṇḍa 7 (23 Pādas): Die sieben Tṛcas als sieben Siebenheiten gegen den Rivalen, die Wünsche von Agni, Indra und den Viśve Devāḥ nach mehreren Pressungen, die Namenserklärung des Praüga, das Vaiśvadeva-Uktha und der Vaṣaṭ-Ruf.
atha ata ājyam | ājyena vai devāḥ sarvān kāmān ājayan sarvam amṛtatvam | tatho eva etad yajamāna ājyena eva sarvān kāmān ājayati sarvam amṛtatvam | tad vā idam ṣaḍvidham ājyam | tūṣṇīm japas tūṣṇīm śaṃsaḥ puroruk sūktam uktha vīryam yājyā iti | ṣaḍ ṛtuḥ saṃvatsaraḥ ṣaḍvidhaḥ | etena vai devāḥ ṣaḍvidhena ājyena ṣaḍ ṛtum saṃvatsaram āpnuvan ṣaḍvidham | saṃvatsareṇa sarvān kāmān sarvam amṛtatvam | tatho eva etad yajamāna etena eva ṣaḍvidhena ājyena ṣaḍ ṛtum saṃvatsaram āpnoti ṣaḍvidham | saṃvatsareṇa sarvān kāmān sarvam amṛtatvam | atha yat purastāt tūṣṇīm japam japati | svargo vai loko yajñaḥ | tad yat purastāt tūṣṇīm japam japati | svastyayanam eva tat kurute svargasya lokasya samaṣṭyai | atha etam tūṣṇīm śaṃsam upāṃśu saṃśaṃsati | sarveṣām eva kāmānām āptyai | agnir jyotir jyotir agnir iti | tad imaṃ lokaṃ lokānām āpnoti | prātaḥ savanam yajñasya | indro jyotir jyotir indra iti | tad antarikṣaṃ lokaṃ lokānām āpnoti | mādhyaṃdinam savanam yajñasya | sūryo jyotir jyotiḥ sūrya iti | tad amuṃ lokaṃ lokānām āpnoti | tṛtīya savanam yajñasya | atha vai nivid asāv eva yo asau tapati |
[1] Nun folgt daher das Ājya (die Ājya-Rezitation); [2] mit dem Ājya haben die Götter alle Wünsche gewonnen, die ganze Unsterblichkeit; [3] ebenso gewinnt auch dieser Opferherr mit dem Ājya alle Wünsche, die ganze Unsterblichkeit. [4] Dieses Ājya nun ist sechsfach: [5] das stille Murmeln (Tūṣṇīṃjapa), das stille Śaṃsa (die stille Rezitation), die Puroruc (Einleitungsvers), das Sūkta, das Uktha (mit) Kraft (vīrya), die Yājyā (Opferspruch) [Anm.: vīryam vielleicht eigenes Glied, dann wären es sieben; hier als „Uktha-Kraft“ zu einem Glied gefasst, um auf sechs zu kommen]. [6] Sechs sind die Jahreszeiten, das Jahr ist sechsfach. [7] Mit diesem sechsfachen Ājya haben die Götter die sechs Jahreszeiten, das Jahr, das Sechsfache, erreicht; [8] mit dem Jahr (haben sie) alle Wünsche, die ganze Unsterblichkeit (gewonnen). [9] Ebenso erreicht auch dieser Opferherr mit eben diesem sechsfachen Ājya die sechs Jahreszeiten, das Jahr, das Sechsfache; [10] mit dem Jahr (erreicht er) alle Wünsche, die ganze Unsterblichkeit. [11] Wenn er nun zuvor das stille Murmeln murmelt, [12] (so gilt:) die Himmelswelt ist ja das Opfer; [13] dass er also zuvor das stille Murmeln murmelt, [14] das macht er zu einem Heilsgang (svastyayana), zur Erlangung der Himmelswelt. [15] Dann rezitiert er dieses stille Śaṃsa leise (upāṃśu) [16] zur Erlangung eben aller Wünsche. [17] „Agni ist das Licht, das Licht ist Agni“ (so lautet die Formel); [18] damit gewinnt er diese Welt unter den Welten. [19] (Dies gehört zur) Morgenpressung des Opfers. [20] „Indra ist das Licht, das Licht ist Indra“ (so die Formel); [21] damit gewinnt er den Luftraum unter den Welten. [22] (Dies gehört zur) Mittagspressung des Opfers. [23] „Sūrya ist das Licht, das Licht ist Sūrya“ (so die Formel); [24] damit gewinnt er jene (himmlische) Welt unter den Welten. [25] (Dies gehört zur) dritten Pressung des Opfers. [26] Nun ist die Nivid (Einlegespruch) eben jener, der dort (am Himmel) glüht (die Sonne).
eṣa hi idam sarvam nivedayann eti | sā purastāt sūktasya prātaḥ savane dhīyate | purastād dhy eṣa tadā bhavati | madhye sūktasya mādhyaṃdine savane | madhye hy eṣa tadā bhavati | uttamāḥ pariśiṣya tṛtīya savane | paścād dhy eṣa tarhi parikrānto bhavati | tad etasya eva rūpeṇa nividam dadhad eti | tad u vā āhur añjayo vai prātaḥ savanam vahanti | śiti pṛṣṭhā mādhyaṃdinam savanam | śveta anukāśās ( anūkāśās ) tṛtīya savanam ity ādityena eva | dvādaśa padām purorucam upasaṃśaṃsati | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | atha saptarcam ājyam śaṃsati | sapta vai chandāṃsi | sarveṣām eva chandasām āptyai | tad vā ānuṣṭubham bhavati | vāg anuṣṭup | tad yat kiṃca vācā anuṣṭubhā vyanūktam tat sarvam āpnoti | pade vigṛhṇāti | tat prajātyai rūpam | vi iva vai striyai pumān gṛhṇāti | yad v eva vigṛhṇāti | pratiṣṭhayos tad rūpam | atho etad dha vai mṛtyor āsyam yad ete pade antareṇa | sa yo atra avānantam brūyāt | mṛtyor āsyam āpāti na jīviṣyati iti tathā ha syāt |
[1] Denn dieser (die Sonne) geht dahin, dies alles kundtuend (nivedayan; Wortspiel auf Nivid). [2] Sie (die Nivid) wird bei der Morgenpressung vor dem Sūkta eingelegt; [3] denn vorn ist er dann. [4] Bei der Mittagspressung in der Mitte des Sūkta; [5] denn in der Mitte ist er dann. [6] Bei der dritten Pressung nach den letzten (Versen?) [Anm.: uttamāḥ pariśiṣya unsicher; wörtlich „die letzten übrig lassend“, d. h. die Nivid steht vor dem Schluss des Sūkta]; [7] denn hinten, hinübergegangen, ist er dann. [8] So geht er, der Nivid gemäß seiner (der Sonne) Gestalt (den Platz) zuweisend, dahin. [9] Nun sagen sie aber: Die Añjayas (Salbfarbenen, die Rosse der Sonne) tragen die Morgenpressung; [10] die Weißrückigen (Śitipṛṣṭhāḥ) die Mittagspressung; [11] die Weißen, Anukāśas (Śveta-Anukāśāḥ), die dritte Pressung – so (heißt es) eben in Bezug auf den Āditya (die Sonne). [12] Er rezitiert die zwölfpādige Puroruc hinzu; [13] zwölf Monate hat ja das Jahr; [14] zur Erlangung eben des Jahres. [15] Dann rezitiert er das siebenversige Ājya; [16] sieben sind ja die Metren; [17] zur Erlangung eben aller Metren. [18] Dieses (Ājya) ist in Anuṣṭubh (-Metrum); [19] die Rede (Vāc) ist Anuṣṭubh. [20] Was immer mit der Rede, mit der Anuṣṭubh, nachgesprochen ist, all das gewinnt er. [21] Er trennt (die Verse) beim Pāda auseinander; [22] das ist die Gestalt der Fortpflanzung. [23] Wie ein Mann eine Frau gleichsam auseinanderhält (spreizt); [24] und dass er trennt, [25] das ist die Gestalt der beiden Stützen (Beine). [26] Auch ist dies der Rachen des Todes, was zwischen diesen beiden Pādas liegt. [27] Wer dabei ausatmend (avānan) spräche, [28] der fiele in den Rachen des Todes, er würde nicht leben – so würde es ergehen.
tasmād anavānam saṃkrāmet | amṛtam vai prāṇaḥ | amṛtena tan mṛtyum tarati | samastena uttareṇa ardharcena praṇauti | vajram eva tat pāpmane bhrātṛvyāya praharati | tā daśa gāyatryaḥ sampadyante | aṣṭa akṣaram hi daśamam padam | gāyatrī vai sā yā anuṣṭup | gāyatram agneś chandaḥ | daśa prātaḥ savane adhvaryur grahān gṛhṇāti | navasu bahiṣ pavamānena stuvate | hiṃkāro daśamaḥ | daśa imāḥ | te nānā kurvanto virājam abhiṣampādayanti | etad vai kṛtsnam anna adyam yad virāḍ eva | tat sampādya yajamāne pratidadhāti | triḥ prathamayā trir uttamayā ekādaśa sampadyante | yājyā dvādaśī | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsaraḥ | saṃvatsarasya eva āptyai | tāḥ saṃśastāḥ ṣoḍaśa gāyatryaḥ sampadyante | tad gāyatrīm ājyam abhisampadyate | āgnendryā yajati | indram eva tad ardha bhājam savanasya karoti | tasyām devatā anvābhajata iti ha sma āha kauṣītakiḥ | trayas triṃśad akṣarā vai virāṭ | trayas triṃśad devatāḥ | akṣara bhājo devatāḥ karoti | agna indraś ca dāśuṣo duroṇa iti padam pariśiṣya virājo ardharce avān iti | śrīr virāḍ anna adyam | śriyām tad virājy anna adye pratitiṣṭhati | uttareṇa virājo ardharcena vaṣaṭ karoti | svarga eva tal loke yajamānam dadhāti | anuvaṣaṭ karoty āhutīnām eva śāntyai | āhutīnām pratiṣṭhityai |
[1] Darum soll er ohne Ausatmen hinübergehen (von einem Pāda zum nächsten). [2] Unsterblich ist ja der Atem; [3] mit dem Unsterblichen überwindet er damit den Tod. [4] Mit dem zusammengefassten (ungetrennten) zweiten Halbvers stimmt er an (praṇauti) [Anm.: praṇauti unsicher, vielleicht „spricht das Praṇava“]; [5] das schleudert er als Vajra (Keule) gegen das Übel, den Rivalen. [6] Diese ergeben zehn Gāyatrīs; [7] denn acht Silben hat der zehnte Pāda; [8] Gāyatrī ist ja jene, welche Anuṣṭubh ist; [9] gāyatrisch ist das Metrum des Agni. [10] Zehn Becher (Graha) nimmt der Adhvaryu bei der Morgenpressung; [11] bei neun preisen sie mit dem Bahiṣpavamāna; [12] der Hiṃkāra (Laut „hiṃ“) ist der zehnte. [13] Zehn sind diese; [14] sie, (Verschiedenes) verschieden machend, erzeugen die Virāj (das Zehnsilbenmetrum). [15] Dies ist die ganze essbare Speise, nämlich die Virāj; [16] nachdem er sie erzeugt hat, legt er sie in den Opferherrn hinein. [17] Dreimal mit dem ersten, dreimal mit dem letzten (Vers) werden es elf; [18] die Yājyā (Opferspruch) ist die zwölfte; [19] zwölf Monate hat ja das Jahr; [20] zur Erlangung eben des Jahres. [21] Diese, zusammen rezitiert, ergeben sechzehn Gāyatrīs; [22] so wird das Ājya zur Gāyatrī. [23] Er opfert mit einem Āgnendra-Vers (an Agni und Indra); [24] Indra macht er dadurch zum Anteilhaber an der Hälfte der Pressung. [25] „An ihr lässt er die Gottheiten teilhaben“, sagte Kauṣītaki. [26] Dreiunddreißig Silben hat ja die Virāj; [27] dreiunddreißig sind die Götter; [28] er macht die Götter zu Silben-Teilhabern. [29] „Agni und Indra im Haus des Spenders“ (Zitat, RV): den Pāda auslassend, (rezitiert er) beim zweiten Halbvers der Virāj „avān“ [Anm.: Stelle unklar, avān iti nicht sicher gedeutet]. [30] Glanz (Śrī) ist die Virāj, die essbare Speise; [31] in Glanz, in der Virāj, in der essbaren Speise steht er dadurch fest. [32] Mit dem letzten Halbvers der Virāj spricht er Vaṣaṭ; [33] so setzt er den Opferherrn in die Himmelswelt. [34] Er spricht den Anuvaṣaṭ zur Beruhigung eben der Opfergüsse, [35] zur Festigung der Opfergüsse.
[1] „Śoṃsāvo“ ruft er bei der Morgenpressung; [2] „Śoṃsāmo daivaḥ“ (antwortet) der Adhvaryu. [3] Das sind acht Silben. [4] „Uktham avāci“ (Zitat: das Uktha ist gesprochen) soll der Hotṛ bei der Morgenpressung leise sagen; [5] „Ukthaśāḥ“ (antwortet) der Adhvaryu. [6] Das sind acht. [7] Mit der Gāyatrī hat er die Pressung begonnen, in der Gāyatrī sollen beide feststehen. [8] „Adhvaryo śoṃsāvo“ ruft er bei der Mittagspressung; [9] „Śoṃsāmo daivaḥ“ (antwortet) der Adhvaryu. [10] Das sind elf Silben. [11] „Uktham avāci indrāya“ (Zitat: das Uktha ist für Indra gesprochen) soll der Hotṛ bei der Mittagspressung leise sagen; [12] „Ukthaśāḥ“ (antwortet) der Adhvaryu. [13] Das sind elf. [14] Mit der Triṣṭubh haben beide die Pressung durchlaufen, in der Triṣṭubh sollen sie feststehen. [15] „Adhvaryo śo śoṃsāvo“ ruft er bei der dritten Pressung mit Wiederholung; [16] „Śo śoṃsāmo daivaḥ“ antwortet der Adhvaryu mit Wiederholung (pratyabhyasyati). [17] Das sind zwölf Silben; [18] mit dem „Behaarten“ (lomaśa) dreizehn [Anm.: lomaśena unklar, vielleicht ein zusätzlicher Laut]. [19] „Uktham avāci indrāya, uktham devebhyaḥ“ (Zitat: das Uktha ist für Indra, für die Götter gesprochen) [Anm.: Text verderbt, ergänzt nach den vorigen Formeln] soll der Hotṛ bei der dritten Pressung leise sagen; [20] „Ukthaśāḥ“ (antwortet) der Adhvaryu. [21] Das sind zwölf. [22] Jetzt haben beide mit der Jagatī die Pressung begonnen, in der Jagatī sollen beide feststehen. [23] Dies ist das, was in der Mitte gesät (eingesetzt) wird. [24] Wenn auch das Metrum auseinandergezogen (vyūḍha) wäre, [25] so sind für den, der dies weiß, die Metren wohlgeordnet und tragen das Opfer. [26] Dazu wird auch dieser Ṛg-Vers nachgesprochen, so sagte er: [27] „Wenn auf das Gāyatra ein Gāyatra gelegt ist, oder sie aus dem Triṣṭubh-Metrum ein Triṣṭubh-Stück herausgeschnitzt haben, [28] oder wenn auf die Jagatī eine Jagatī-Zeile gelegt ist: die, die dies wissen, haben Unsterblichkeit erlangt“ (Zitat, RV). [29] Auch dies: Diese Gottheiten sind auf diese Welten hinaufgesetzt (adhyūḍha). [30] Im Gāyatra-Metrum, in dieser Welt, ist Agni, der gāyatrische, hinaufgesetzt; [31] im Triṣṭubh-Metrum, in der Luftwelt, ist Vāyu, der triṣṭubhische; [32] im Jagatī-Metrum, in jener Welt, ist der Āditya, der jagatische, hinaufgesetzt.
ājyam śastvā praugam śaṃsati | ātmā vai yajamānasya ājyam | prāṇāḥ praugam | tad yad ājyam śastvā praugam śaṃsati | tathā ha yajamānaḥ sarvam āyur asmiṃl loka etya āpnoty amṛtatvam akṣitim svarge loke | pavamāne stuta ājyam śaṃsati | ājye stute praugam | tad etat pavamāna uktham eva yat praugam | ājyam eva ājyasya uktham | te etad viharati | yathā rathasya antarau raśmī vyatiṣajed evam tat | grahān anu śaṃsati iti ha sma āha kauṣītakiḥ | yo asau vāyor indra vāyvor grahaḥ | tam vāyavyena ca aindravāyavena ca | maitrāvaruṇam maitrāvaruṇena | āśvinam āśvinena | yat prasthitānām yajati tad aindreṇa | yadd hotrāḥ samyajanti tad vaiśvadevena | vāg eva sarasvatī sarveṣu savaneṣu | atha vai purorug asāv eva yo asau tapati | eṣa hi purastād rocate | atha vai purorug prāṇa eva ātmā sūktam | atha vai purorug ātmā eva | prajā paśavaḥ sūktam | tasmān na purorucam ca sūktam ca antareṇa vyāhvayate | saṃśasya purorucā sūktam | puroruce puroruca eva āhvayate | vāyur agregās tat prāṇa rūpam | vāyav ā tad apānasya rūpam |
[1] Nachdem er das Ājya rezitiert hat, rezitiert er das Praüga. [2] Der Ātman (das Selbst) des Opferherrn ist ja das Ājya; [3] die Lebenshauche (sind) das Praüga. [4] Dass er nach dem Ājya das Praüga rezitiert, [5] dadurch erreicht der Opferherr, wenn er von hier aus in jene Welt gelangt ist, das volle Leben, Unsterblichkeit, Unvergänglichkeit in der Himmelswelt. [6] Wenn der Pavamāna (Stotra) gepriesen ist, rezitiert er das Ājya; [7] ist das Ājya gepriesen, (rezitiert er) das Praüga. [8] Dies ist eben das Uktha des Pavamāna, nämlich das Praüga; [9] das Ājya selbst ist das Uktha des Ājya [Anm.: Sinn dieses Satzes unsicher]. [10] Diese beiden verflicht er; [11] wie man die beiden inneren Zügel eines Wagens miteinander verflicht, so (macht er) das. [12] „Er rezitiert (dem Praüga) nach den Bechern nach“, sagte Kauṣītaki: [13] jener Becher, der des Vāyu und Indra, der Indra-Vāyu-Becher, (gehört zum Vāyu-Vers); [14] diesen (rezitiert er) mit dem Vāyavya (Vāyu-Vers) und dem Aindravāyava; [15] den Maitrāvaruṇa (Becher) mit dem Maitrāvaruṇa; [16] den Āśvina mit dem Āśvina; [17] was er beim Prasthita-Opfer (dem Opfer nach dem Ausgießen) opfert, (gehört) zum Aindra; [18] wenn die Hotṛ-Priester zusammen opfern, (gehört das) zum Vaiśvadeva. [19] Die Rede selbst ist Sarasvatī, in allen Pressungen. [20] Nun ist die Puroruc eben jener, der dort (am Himmel) glüht (die Sonne); [21] denn er leuchtet vorn (purastād rocate). [22] Nun ist die Puroruc der Atem, der Ātman das Sūkta [Anm.: pruruk als Schreibfehler für purorug gelesen; die Zuordnung widerspricht scheinbar dem Folgenden]; [23] nun ist die Puroruc der Ātman selbst, [24] die Nachkommen und das Vieh sind das Sūkta. [25] Darum soll man nicht zwischen Puroruc und Sūkta (etwas) dazwischen aufrufen. [26] Nachdem er die Puroruc rezitiert hat, (rezitiert er) das Sūkta; [27] bei jeder Puroruc ruft er eben nur zur Puroruc auf [Anm.: Sinn unsicher]. [28] Vāyu (ist) der Voranziehende (agregāḥ); das ist die Gestalt des Prāṇa (des Einatems). [29] Der Vers „Vāyav ā“ (Zitat, RV 1.2.1) ist die Gestalt des Apāna (des Ausatems).
gāyatram praugam śaṃsati | tena prātaḥ savanam āptam | aindram śaṃsati | tena mādhyaṃdinam savanam āptam | vaiśvadevam śaṃsati | tena tṛtīya savanam āptam | atha vaiśvadevīm purorucam śaṃsati | sā ṣaṭ padā bhavati | tām ṛtava ity āhuḥ | ṣaḍ ḍhy ṛtavaḥ | tasyai dve dve pade avagrāham śaṃsati | tasmād dvandvam samastā ṛtava ākhyāyante grīṣmo varṣā hemanta iti | atra ha eke sārasvatīm purorucam śaṃsanti | na tathā kuryāt | atiriktam tat | rucitā vai vāk | svayam purorug vai vāk | vāyav ā yāhi darśata aśvinā yajvarīr iṣa ity ete ubhe tat praugam navarcam ca dvādaśarcam ca | tad ekaviṃśatiḥ | ekaviṃśo vai catuṣṭomaḥ stomānām paramaḥ | tat paramam stomam āpnoti | yad v eva ekaviṃśatiḥ | dvādaśa māsāḥ pañcartavas traya ime lokāḥ | asāv āditya ekaviṃśaḥ | tena eva tat salokatāyām yajamānam adhyūhati |
[1] Er rezitiert das Gāyatra-Praüga; [2] damit ist die Morgenpressung erreicht. [3] Er rezitiert das Aindra (Indra-Sūkta); [4] damit ist die Mittagspressung erreicht. [5] Er rezitiert das Vaiśvadeva; [6] damit ist die dritte Pressung erreicht. [7] Dann rezitiert er die Vaiśvadevī Puroruc; [8] sie hat sechs Pādas. [9] Sie nennt man „die Jahreszeiten“; [10] sechs sind ja die Jahreszeiten. [11] Von ihr rezitiert er je zwei Pādas mit Absetzung (avagraha); [12] daher werden die Jahreszeiten paarweise zusammengefasst genannt: „Sommer und Regenzeit, Herbst und Winter“ usw. [Anm.: Text verkürzt (grīṣmo varṣā hemanta iti), Paarung unsicher]. [13] Hierbei rezitieren einige die Sārasvatī Puroruc; [14] so soll man nicht tun; [15] überzählig ist das. [16] Die Rede ist ja leuchtend (rucitā); [17] die Rede ist selbst Puroruc. [18] „Vāyu, komm herbei, Anzuschauender“ und „Aśvins, (ihr) Opferreichen, (kommt zu) den Stärkungen“ (Zitate, RV 1.2.1 und 1.3.1): diese beiden (Vers-Gruppen) sind das Praüga, (die eine) von neun und (die andere) von zwölf Versen; [19] das ergibt einundzwanzig. [20] Der Einundzwanziger ist ja der höchste der Stomas [Anm.: catuṣṭomaḥ unklar, evtl. verderbt]; [21] so erlangt er den höchsten Stoma. [22] Oder auch, dass es einundzwanzig sind: [23] zwölf Monate, fünf Jahreszeiten, drei diese Welten; [24] jener Āditya (die Sonne) ist der einundzwanzigste. [25] Damit setzt er den Opferherrn eben in die Weltgemeinschaft (salokatā) hinein.
tāni vai sapta tṛcāni bhavanti | sapta vai chandāṃsi | sarveṣām eva chandasām āptyai | atho etair vai devā asurāṇām sapta sāptāny avṛñjata | tatho eva etad yajamāna etair eva dviṣato bhrātṛvyasya sapta sāptāni vṛṅkte | agner agre prātaḥ savanam āsīt | indrasya mādhyaṃdinam savanam | viśveṣām devānām tṛtīya savanam | so agnir akāmayata | syān me mādhyaṃdine savane atho tṛtīya savana iti | indro akāmayata | syān me prātaḥ savane atho tṛtīya savana iti | viśve devā akāmayanta | syān no mādhyaṃdine savane atho prātaḥ savana iti | tā amuto arvācyo devatās tṛtīya savanāt prātaḥ savanam abhiprāyuñjata | tad yad abhiprāyuñjata | tat praugasya praugatvam | tasmād bahvyo devatāḥ prauge śasyante | tasmāt sarvāṇi savanāni sarva devatyāni bhavanti | viśvebhiḥ somyam madhv ity uktham śastvā yajati vaiśvadevyāḥ | vaiśvadevam hy etad uktham | gāyatryā gāyatram prātaḥ savanam | anv id u vaṣaṭ karavad anvid u vaṣaṭ karavat |
[1] Diese nun sind sieben Tṛcas (Dreiergruppen von Versen); [2] sieben sind ja die Metren; [3] zur Erlangung eben aller Metren. [4] Und damit haben die Götter den Asuras die sieben Siebenheiten (sāpta) entzogen; [5] ebenso entzieht auch dieser Opferherr damit dem hassenden Rivalen die sieben Siebenheiten. [6] Dem Agni gehörte einst die Morgenpressung, [7] dem Indra die Mittagspressung, [8] den Viśve Devāḥ (Allgöttern) die dritte Pressung. [9] Da wünschte Agni: [10] „Möge mir die Mittagspressung gehören und auch die dritte Pressung.“ [11] Indra wünschte: [12] „Möge mir die Morgenpressung gehören und auch die dritte Pressung.“ [13] Die Viśve Devāḥ wünschten: [14] „Möge uns die Mittagspressung gehören und auch die Morgenpressung.“ [15] Jene Gottheiten, die von dort her (von der dritten Pressung) rückwärts kamen, schlossen (fügten) die Morgenpressung von der dritten Pressung her an sich an (abhiprāyuñjata) [Anm.: Deutung der Richtungsangaben unsicher]. [16] Dass sie (sie) anschlossen, [17] das ist das Praügasein des Praüga (Namenserklärung aus pra-yuj). [18] Darum werden im Praüga viele Gottheiten rezitiert; [19] darum sind alle Pressungen allen Göttern geweiht. [20] „Mit den Allgöttern (den) Soma-Honig“ (Zitat): nachdem er dieses Uktha rezitiert hat, opfert er mit der Vaiśvadevī (Yājyā); [21] denn dies ist das Vaiśvadeva-Uktha. [22] Mit der Gāyatrī (ist) die Morgenpressung gāyatrisch. [23] „Nach ihm soll er ja Vaṣaṭ machen, nach ihm soll er ja Vaṣaṭ machen“ [Anm.: Formel, Sinn (anv id u vaṣaṭ karavat) unsicher].