Der Adhyāya behandelt die drei Cāturmāsya-Opfer der Jahresviertel-Zeremonie: Vaiśvadeva (Phālguna-Vollmond), Varuṇapraghāsa und Sākamedha, dazu als Zusatz das Śunāsīrya. Er begründet Zeitpunkt und Zweck (Jahreszeitenwechsel, Heilung), erklärt die einzelnen Opfergaben und Gottheiten und deutet die Besonderheiten des Pitṛyajña (Ahnenopfer) innerhalb des Sākamedha. Eingeschoben ist der Mythos, wie Prajāpati mit dem Vaiśvadeva die Geschöpfe aus Varuṇas Fesseln löste. Die Erklärung folgt dem üblichen Schema „atha yat … (wenn er dies tut), so …“. Am Ende steht die Heilszusage für den Opferer (Weg zur Himmelswelt im Götterwagen der Feuer). Die Textüberlieferung ist stellenweise unsicher (Sandhi- und Kompositatrennungen der Vorlage).
Khaṇḍa 1 (21 Pādas): Beginn des Cāturmāsya zum Phālguna-Vollmond als Mund des Jahres, Zweck der Opfer als Heilmittel, Achtzahl der Opfergaben, Vaiśvadeva als Prajāpati, Verweis auf die Sāmidhenī-Regeln.
Khaṇḍa 2 (30 Pādas): Die Gottheiten des Vaiśvadeva (Agni-Soma, Savitṛ, Sarasvatī, Pūṣan, Maruts, Viśvedevas, Himmel und Erde), Kuhgabe, Vājin-Spenden und zeitliche Ordnung gegenüber dem Vollmondopfer.
Khaṇḍa 3 (10 Pādas): Mythos: Prajāpati erschafft die Geschöpfe, Varuṇa fesselt sie, Prajāpati findet das Varuṇapraghāsa-Opfer und löst sie.
Khaṇḍa 4 (11 Pādas): Hinführen des Feuers, Verweise auf frühere Regeln, Zahl der Opfergaben und das Aindrāgna-Opfer.
Khaṇḍa 5 (26 Pādas): Varuṇapraghāsa: Indra in der Mitte, Milchgaben für Varuṇa und Maruts, Ka-Opfer, Rinderpaar, Varuṇa im Wasser, zeitliche Ordnung.
Khaṇḍa 6 (21 Pādas): Sākamedha als Indra-Opfer, Agni Anīkavat, Sāṃtapana-Maruts am Mittag, Gṛhamedhīya am Abend und Pūrṇadarvi am Morgen.
Khaṇḍa 7 (18 Pādas): Krīḍin-Maruts, Mahendra als Letzter, Zahl der Opfergaben, Viśvakarman, Stiergabe.
Khaṇḍa 8 (43 Pādas): Pitṛyajña am Nachmittag: Ahnen als göttlich, eine Sāmidhenī, Nigada, Einladung der Ahnen und Kavyavāhana Agnis, Gabenordnung.
Khaṇḍa 9 (32 Pādas): Schlussriten des Pitṛyajña: Kavyavāhana zuletzt, Iḍā, Wasser, Aufbruch nach Norden, Ādityaverehrung, Tryambaka-Opfer, Abschlussopfer.
Khaṇḍa 10 (34 Pādas): Śunāsīrya als dreizehnter Monat, Ausführungsvarianten, Vāyu, Sūrya, Sühnesubstitute und der Götterwagen der Feuer.
atha ataś cāturmāsyānām | cāturmāsyāni prayuñjānaḥ phālgunyām paurṇamāsyām prayuṅkte | mukham vā etat saṃvatsarasya yat phālgunī paurṇamāsī | mukham uttare phalgū | puccham pūrve | tad yathā pravṛttasya antau sametau syātām | evam eva etau saṃvatsarasya antau sametau | tad yat phālgunyām paurṇamāsyām vaiśvadevena yajeta | mukhata eva tat saṃvatsaram prīṇāti | atho bhaiṣajya yajñā vā ete yac cāturmāsyāni | tasmād ṛtu saṃdhiṣu prayujyante | ṛtu saṃdhiṣu hi vyādhir jāyate | tāni vā aṣṭau havīṃṣi bhavanti | aṣṭau vai catasṛṇām paurṇamāsīnām havīṃṣi bhavanti | catasṛṇām vai paurṇamāsīnām vaiśvadevam samāsaḥ | atha yad agnir mathyate | prajāpatir vai vaiśvadevam | tasmād etam daivam garbham prajanayanti | atha yat saptadaśa sāmidhenyaḥ sadvantāv ājya bhāgau virājau samyājye tasya uktam brāhmaṇam | atha yan nava prayājā nava anuyājā aṣṭau havīṃṣi vājinam navamam | tan nakṣatriyām virājam āpnoti |
[1] Nun (folgt) darauf das Cāturmāsya (die Viermonatsopfer). [2] Wer die Cāturmāsya-Opfer vollzieht, vollzieht sie am Vollmond des Phālguna. [3] Der Mund des Jahres ist nämlich dieser Phālguna-Vollmond; [4] die späteren Phalgunī-Nakṣatras (sind) der Mund, [5] die früheren der Schwanz. [6] Wie zwei Enden eines Kreises (wörtlich: eines Gerundeten) zusammentreffen würden, [7] so treffen eben diese beiden Enden des Jahres zusammen. [8] Wenn er also am Phālguna-Vollmond mit dem Vaiśvadeva opfern würde, [9] so erfreut er das Jahr von seinem Mund her. [10] Ferner sind diese Cāturmāsya Heilopfer; [11] darum werden sie an den Zeitfugen der Jahreszeiten vollzogen, [12] denn an den Zeitfugen der Jahreszeiten entsteht Krankheit. [13] Diese haben acht Opfergaben; [14] denn acht Opfergaben gehören zu den (vier) Vollmonden; [15] von den vier Vollmonden aber ist das Vaiśvadeva die Zusammenfassung. [16] Was nun das Reiben des Feuers betrifft: [17] Prajāpati ist ja das Vaiśvadeva; [18] darum lassen sie damit diesen göttlichen Keim (Agni) erzeugen. [19] Was die siebzehn Sāmidhenī-Verse, die beiden Ājyabhāga-Opfer mit Sat-Formel, die Virāj-Verse und die zwei Samyājyā betrifft: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt [Anm.: „sadvantau“ unsicher]. [20] Was die neun Prayājas, die neun Anuyājas, die acht Opfergaben und die Vājin-Gabe als neunte betrifft: [21] damit erlangt er die Virāj (Versmaß zu zehn Silben), die zu den Nakṣatras gehört.
atha yad agnīṣomau prathamau devatānām yajati | dārśapaurṇamāsike vā ete devate | tasmād enau prathamau yajati | atha yat savitāram yajati | savitā vai prasavānām īśe | savitṛ prasūtatāyai | atha yat sarasvatīm yajati | vāg vai sarasvatī | vācam eva tat prīṇāti | atha yat pūṣaṇam yajati | asau vai pūṣā yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | atha yan marutaḥ sva tavaso yajati | ghorā vai marutaḥ sva tavasaḥ | bhaiṣajyam eva tat kurute | atha yad vaiśvadevī payasyā | ete vai sarve devā yad viśve devāḥ | sarveṣām eva devānām prītyai | atha yad dyāvā pṛthivīya eka kapālaḥ | pratiṣṭhe vai dyāvā pṛthivī pratiṣṭhityā eva | atha yat prathamajam gām dadāti | prathama karma hy etat | atha yat purastād vā upariṣṭād vā śamyor vākasyān āvāhitān vājino yajati | deva aśvā vai vājinaḥ | tān eva tat prīṇāti | atra devāḥ sa aśvāḥ prītā bhavanti | atho ṛtavo vai vājinaḥ | ṛtūn eva tat prīṇāti | atha yat parastāt paurṇamāsena yajate | tathā ha asya pūrva pakṣe vaiśvadevena iṣṭam bhavati |
[1] Wenn er Agni und Soma zuerst unter den Gottheiten verehrt, [2] so sind dies die beiden Gottheiten des Neu- und Vollmondopfers; [3] darum verehrt er diese beiden zuerst. [4] Wenn er Savitṛ verehrt: [5] Savitṛ ist ja der Herr der Antriebe; [6] (er tut es) zum Erlangen des Savitṛ-Antriebs. [7] Wenn er Sarasvatī verehrt: [8] Sarasvatī ist ja die Rede; [9] die Rede erfreut er damit. [10] Wenn er Pūṣan verehrt: [11] Pūṣan ist ja jener, der dort scheint (die Sonne); [12] diesen erfreut er damit. [13] Wenn er die Maruts, die aus eigener Kraft (mächtigen), verehrt: [14] furchtbar sind ja die Maruts, die aus eigener Kraft (mächtigen); [15] damit schafft er Heilung. [16] Was die Milchspende für die Viśvedevas betrifft: [17] die Viśvedevas sind eben alle Götter; [18] (sie dient) der Erfreuung aller Götter. [19] Was den Kuchen auf einer Scherbe für Himmel und Erde betrifft: [20] Himmel und Erde sind ja Standfestigkeit, (er tut es) um Standfestigkeit. [21] Wenn er eine erstgeborene Kuh schenkt: [22] denn dies ist das erste Werk. [23] Wenn er vorher oder nachher an den Śamyu-Vāka-Stellen, ohne (sie) herbeigerufen zu haben, die Vājins verehrt: [24] die Vājins sind ja Götterrosse; [25] diese erfreut er damit. [26] Hierbei werden die Götter samt ihren Rossen erfreut [Anm.: „sa aśvāḥ“ als „sāśvāḥ“ gedeutet]. [27] Ferner sind die Vājins die Jahreszeiten; [28] die Jahreszeiten erfreut er damit. [29] Wenn er danach mit dem Vollmondopfer opfert: [30] so ist ihm dann in der früheren Monatshälfte mit dem Vaiśvadeva geopfert worden.
vaiśvadevena vai prajāpatiḥ prajā asṛjata | tāḥ sṛṣṭā aprasūtā varuṇasya yavān jakṣuḥ | tā varuṇo varuṇa pāśaiḥ pratyamuñcat | tāḥ prajāḥ prajāpatim pitaram etya upādhāvan | upa tam yajña kratum jānīhi yena iṣṭvā varuṇa pāśebhyaḥ sarvasmāc ca pāpmanaḥ sampramucyemahi iti | tata etam prajāpatir yajña kratum apaśyad varuṇa praghāsān | tam āharat tena ayajata | tena iṣṭvā varuṇam aprīṇāt | sa prīto varuṇo varuṇa pāśebhyaḥ sarvasmāc ca pāpmanaḥ prajāḥ prāmuñcat | pra ha vā asya prajā varuṇa pāśebhyaḥ sarvasmāc ca pāpmanaḥ sampramucyate ya evam veda |
[1] Mit dem Vaiśvadeva schuf Prajāpati die Geschöpfe. [2] Diese, geschaffen (aber) noch ungeboren, fraßen Varuṇas Gerste. [3] Varuṇa band sie mit Varuṇas Fesseln. [4] Diese Geschöpfe kamen zu Prajāpati, ihrem Vater, und flehten: [5] „Erkenne (uns) dies Opferwerk, durch dessen Opferung wir von Varuṇas Fesseln und von allem Übel völlig befreit würden!“ [Anm.: „upa … jānīhi“ vermutlich auseinandergerissenes „upajānīhi“] [6] Darauf sah Prajāpati dieses Opferwerk, die Varuṇapraghāsa. [7] Er holte es herbei und opferte damit. [8] Nachdem er damit geopfert hatte, erfreute er Varuṇa. [9] Erfreut, löste Varuṇa die Geschöpfe von Varuṇas Fesseln und von allem Übel. [10] Wahrlich, dessen Geschöpfe werden von Varuṇas Fesseln und von allem Übel völlig befreit, der dies weiß.
atha yad agnim praṇayanti | yam eva amum vaiśvadeve manthanti | tam eva tat praṇayanti | atha yan mathyate tasya uktam brāhmaṇam | atha yat saptadaśa sāmidhenyaḥ sadvantāv ājya bhāgau virājau samyājye tasya uktam brāhmaṇam | atha yan nava prayājā nava anuyājā nava etāni havīṃṣi | tan nakṣatriyām virājam āpnoti | samānāni pañca saṃcarāṇi havīṃṣi bhavanti pauṣṇa antāni vaiśvadevikāni | teṣām uktam brāhmaṇam | atha yad aindrāgno dvādaśa kapālaḥ | pratiṣṭhe vā indrāgnī pratiṣṭhityā eva |
[1] Wenn sie das Feuer (nach vorn) führen: [2] Eben jenes (Feuer), das sie beim Vaiśvadeva reiben, [3] eben dieses führen sie damit (nach vorn). [4] Was das Reiben betrifft: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [5] Was die siebzehn Sāmidhenī-Verse, die beiden Ājyabhāga mit Sat-Formel, die Virāj-Verse und die zwei Samyājyā betrifft: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [6] Was die neun Prayājas, die neun Anuyājas und diese neun Opfergaben betrifft: [7] damit erlangt er die Virāj, die zu den Nakṣatras gehört. [8] Fünf gleiche gemeinsam laufende (Gaben) sind die Opfergaben, die mit Pūṣan als letztem zu den Vaiśvadeva gehören [Anm.: „saṃcarāṇi“ als „gemeinsam laufend/verbunden“ gedeutet]. [9] Darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [10] Was den Aindrāgna-Kuchen auf zwölf Scherben betrifft: [11] Indra und Agni sind ja Standfestigkeit, (er tut es) um Standfestigkeit.
atho madhyastho vā indraḥ | tasmād enam madhyato yajati | atha yad vāruṇī payasyā | indro vai varuṇaḥ | sa u vai payo bhojanaḥ | tasmād vāruṇī payasyā | atha yan mārutī payasyā | apsu vai marutaḥ śritāḥ | tasmād enān payasyā yajati | āpo hi payaḥ | atho indrasya vai marutaḥ | aindram payaḥ | tasmān mārutī payasyā | atha yat kāya eka kapālaḥ | prajāpatir vai kaḥ | tam eva tat prīṇāti | atho sukhasya eva etan nāmadheyam kam iti | sukham eva tad ātman dhatte | atha yan mithunau gāvau dadāti | tat prajātyai rūpam | atha yad vājino yajati | teṣām uktam brāhmaṇam | atha yad apsu varuṇam yajati | sva eva enam tad āyatane prīṇāti | atha yat parastāt paurṇamāsena yajate | tathā ha asya pūrva pakṣe varuṇa praghāsair iṣṭam bhavati |
[1] Ferner steht Indra in der Mitte; [2] darum verehrt er ihn in der Mitte. [3] Was die Milchspende für Varuṇa betrifft: [4] Indra ist ja Varuṇa; [5] und dieser hat Milch zur Speise; [6] darum (gibt es) die Milchspende für Varuṇa. [7] Was die Milchspende für die Maruts betrifft: [8] die Maruts sind ja im Wasser eingegangen; [9] darum verehrt er sie mit der Milchspende, [10] denn Wasser ist Milch. [11] Ferner gehören die Maruts zu Indra; [12] die Milch ist Indras; [13] darum (gibt es) die Milchspende für die Maruts. [14] Was den Kuchen auf einer Scherbe für Ka betrifft: [15] Prajāpati ist ja Ka; [16] diesen erfreut er damit. [17] Ferner ist „ka“ ein Name für „Wohl“; [18] Wohl verschafft er sich damit selbst. [19] Wenn er ein Rinderpaar (Stier und Kuh) schenkt: [20] das ist die Gestalt der Fortpflanzung. [21] Wenn er die Vājins verehrt: [22] darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [23] Wenn er Varuṇa im Wasser verehrt: [24] so erfreut er ihn an seinem eigenen Sitz. [25] Wenn er danach mit dem Vollmondopfer opfert: [26] so ist ihm dann in der früheren Monatshälfte mit den Varuṇapraghāsa geopfert worden.
aindro vā eṣa yajña kratur yat sākamedhāḥ | tad yathā mahā rājaḥ purastāt senānīkāni pratyūhya abhayam panthānam anviyāt | evam eva etat purastād devatā yajati | tad yathā adaḥ somasya mahā vratam | evam eva etad iṣṭi mahā vratam | atha yad agnim anīkavantam prathamam devatānām yajati | agnir vai devānām mukham | mukhata eva tad devān prīṇāti | atha yan madhyaṃdine marutaḥ sāṃtapanān yajati | madhyaṃdine vai saṃtapati | tasmān madhyaṃdine marutaḥ sāṃtapanān yajati | atho indrasya vai marutaḥ | aindro madhyaṃdinaḥ | tasmān madhyaṃdine marutaḥ sāṃtapanān yajati | atha yat sāyam gṛha medhīyena caranti | puṣṭi karma vā etad yad gṛha medhīyaḥ | sāyam poṣaḥ | tasmāt poṣavantāv ājya bhāgau bhavataḥ | yajamānam eva tat poṣayati | atha yat prātaḥ pūrṇa darveṇa caranti | pūrve dyuḥ karmaṇā eva etat prātaḥ karma upasaṃtanoti |
[1] Dieses Opferwerk, das Sākamedha, gehört ja zu Indra. [2] Wie ein großer König, die Heerscharen voran aufgestellt, einen furchtlosen Weg entlangzöge, [3] so verehrt er vorher die Gottheiten. [4] So wie jenes das große Gelübde (Mahāvrata) beim Soma ist, [5] so ist dies das große Gelübde beim Iṣṭi-Opfer. [6] Wenn er Agni Anīkavat (Agni mit Heeresfront) als ersten unter den Gottheiten verehrt: [7] Agni ist ja der Mund der Götter; [8] von ihrem Mund her erfreut er die Götter. [9] Wenn er mittags die Maruts Sāṃtapana verehrt: [10] mittags brennt (die Sonne) ja glühend; [11] darum verehrt er mittags die Maruts Sāṃtapana. [12] Ferner gehören die Maruts zu Indra; [13] der Mittag gehört zu Indra; [14] darum verehrt er mittags die Maruts Sāṃtapana. [15] Wenn sie abends mit dem Gṛhamedhīya vorgehen: [16] das Gṛhamedhīya ist ja ein Werk der Mehrung; [17] der Abend ist Gedeihen; [18] darum sind die beiden Ājyabhāga voll Gedeihen; [19] den Opferer läßt er damit gedeihen. [20] Wenn sie morgens mit der vollen Kelle (Pūrṇadarvi) vorgehen: [21] am Vortag setzt er mit (dem) Werk eben dieses Morgenwerk fort.
atha yan marutaḥ krīḍino yajati | indrasya vai marutaḥ krīḍinaḥ | tasmād enān indreṇa upasaṃhitān yajati | atha yan mahā indram antato yajati | antam vai śreṣṭhī bhajate | tasmād enam antato yajati | atha yad agnim praṇayanti yan mathyate tasya uktam brāhmaṇam | atha yat saptadaśa sāmidhenyaḥ sadvantāv ājya bhāgau virājau samyājye tasya uktam brāhmaṇam | atha yan nava prayājā nava anuyājā aṣṭau havīṃṣi sviṣṭakṛn navamaḥ | tan nakṣatriyām virājam āpnoti | samānāni ṣaṭ saṃcarāṇi havīṃṣi bhavanty aindrāgna antāni vāruṇa praghāsikāni | teṣām uktam brāhmaṇam | atha yan mahā indram yajati tasya uktam brāhmaṇam | atha yad vaiśva karmaṇa eka kapālaḥ | asau vai viṣva karmā yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | atha yad ṛṣabham dadāti | aindro hi yajña kratuḥ |
[1] Wenn er die spielenden Maruts (Krīḍin) verehrt: [2] die Maruts Indras sind ja spielend; [3] darum verehrt er sie mit Indra verbunden. [4] Wenn er (Mahendra) den großen Indra zuletzt verehrt: [5] das Ende erhält ja der Vorzüglichste; [6] darum verehrt er ihn zuletzt. [7] Was das Hinführen des Feuers (und) das Reiben betrifft: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [8] Was die siebzehn Sāmidhenī-Verse, die beiden Ājyabhāga mit Sat-Formel, die Virāj-Verse und die zwei Samyājyā betrifft: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [9] Was die neun Prayājas, die neun Anuyājas, die acht Opfergaben und den Sviṣṭakṛt als neunten betrifft: [10] damit erlangt er die Virāj, die zu den Nakṣatras gehört. [11] Sechs gleiche gemeinsam laufende Opfergaben gibt es, die mit dem Aindrāgna (Kuchen) enden (und) zu den Varuṇapraghāsa gehören. [12] Darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [13] Wenn er Mahendra verehrt: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [14] Was den Kuchen auf einer Scherbe für Viśvakarman betrifft: [15] Viśvakarman ist ja jener, der dort scheint (die Sonne); [16] diesen erfreut er damit. [17] Wenn er einen Stier schenkt: [18] denn das Opferwerk gehört zu Indra.
atha yad apara ahṇe pitṛ yajñena caranti | apakṣaya bhājau vai pitaraḥ | tasmād apara ahṇe pitṛ yajñena caranti | tad āhur yad apara pakṣa bhājaḥ pitaro atha kasmād etān pūrva pakṣe yajanti iti | daivā vā ete pitaraḥ | tasmād enān pūrva pakṣe yajanti | atha yad ekām sāmidhenīm anvāha | sakṛd iva vai pitaraḥ | tasmād ekām sāmidhenīm anvāha | sā vā anuṣṭub bhavati | vāg anuṣṭup | parāñca u vai pitaraḥ | tān eva etad vācā anuṣṭubhā āgamayati | atha yad yajamānasya ārṣeyam na āha | na id yajamānam pravṛṇajāni iti | atha etam nigadam anvāha tasya uktam brāhmaṇam | atha yat somam pitṛmantam pitṝn vā somavataḥ pitṝn barhiṣadaḥ pitṝn agniṣv āttān ity āvāhayati | daivā vā ete pitaraḥ | tasmād enān āvāhayati | atha yad agnim kavya vāhanam āvāhayati | etat sviṣṭakṛto vai pitaraḥ | tasmād enam āvāhayati | na ha eke svam mahimānam āvāhayanti yajamānasya eṣa mahimā iti vadantaḥ | āvāhayed iti tv eva sthitam | agner hy eva eṣa mahimā | atha yat prayāja anuyājebhyo barhiṣmantā utsṛjati | prajā vai barhiḥ | tena prajām pravṛṇajāni iti | te vai ṣaḍ bhavanti | ṣaḍ vā ṛtavaḥ | ṛtavaḥ pitaraḥ | pitṝn eva tat prīṇāti | atha yaj jīvanavantāv ājya bhāgau bhavataḥ | yajamānam eva taj jīvayati | atha yat tisras tisra eka ekasya haviṣo bhavanti | trīṇi vai havīṃṣi bhavanti | teṣām samavadyati | tasmāt tisras tisra eka ekasya haviṣo bhavanti | atho deva karmaṇā eva etat pitṛ karma vyāvartayati | atho parām u vai parāvatam pitaro gatāḥ | āhvayaty eva enān prathamayā | dvitīyayā āgamayati | pra eva tṛtīyayā yacchati |
[1] Wenn sie am Nachmittag mit dem Ahnenopfer (Pitṛyajña) vorgehen: [2] die Ahnen haben ja ihren Anteil am Schwinden (Abnehmen) [Anm.: „apakṣaya bhājau“, Dual, Lesung unsicher]; [3] darum gehen sie am Nachmittag mit dem Ahnenopfer vor. [4] Da sagen sie: „Die Ahnen haben ja ihren Anteil in der abnehmenden Monatshälfte; warum verehren sie diese dann in der zunehmenden?“ [5] Diese Ahnen sind ja göttlich; [6] darum verehrt man sie in der zunehmenden Hälfte. [7] Wenn er eine einzige Sāmidhenī rezitiert: [8] die Ahnen sind gleichsam einmalig (ein Mal kommend); [9] darum rezitiert er eine einzige Sāmidhenī. [10] Diese ist ein Anuṣṭubh; [11] Anuṣṭubh ist die Rede. [12] Die Ahnen sind ja abgewandt; [13] diese läßt er eben durch die Rede, den Anuṣṭubh, herkommen. [14] Wenn er die Ārṣeya (Ahnenreihe) des Opferers nicht ausspricht: [15] (denkt er) „damit ich den Opferer nicht (von den Ahnen) ausschließe“. [16] Dann rezitiert er diesen Nigada (Anruf); darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [17] Wenn er ruft: „Soma, den Ahnenbesitzer, oder die Ahnen mit Soma, die Ahnen auf dem Barhis, die Ahnen, die von Agni verzehrt wurden [Anm.: „agniṣv āttān“ (Agniṣvātta)]“: [18] diese Ahnen sind ja göttlich; [19] darum ruft er sie herbei. [20] Wenn er Agni Kavyavāhana (den Opferspeise-Fahrer) herbeiruft: [21] die Ahnen gehören ja zum Sviṣṭakṛt; [22] darum ruft er ihn herbei. [23] Manche rufen jedoch nicht die eigene Größe herbei und sagen: „Dies ist des Opferers Größe.“ [24] Es steht jedoch fest, daß man (sie) herbeirufen soll; [25] denn dies ist Agnis Größe. [26] Wenn er (die Reste) für die beiden mit Barhis versehenen (Gaben) nach den Prayājas und Anuyājas entläßt: [27] das Barhis sind ja die Nachkommen; [28] „damit ich nicht die Nachkommen (von den Ahnen) ausschließe“. [29] Diese sind sechs; [30] sechs sind ja die Jahreszeiten; [31] die Jahreszeiten sind die Ahnen; [32] die Ahnen erfreut er damit. [33] Wenn die beiden Ājyabhāga lebensvoll sind: [34] den Opferer läßt er damit leben. [35] Wenn es je drei (Teile) für eine Opfergabe gibt: [36] es sind ja drei Opfergaben; [37] von diesen schneidet er (Stücke) ab; [38] darum gibt es je drei (Teile) für eine Opfergabe. [39] Ferner trennt er damit das Ahnenwerk vom Götterwerk. [40] Ferner sind die Ahnen weit in die Ferne gegangen; [41] er ruft sie mit der ersten (Gabe) herbei; [42] mit der zweiten läßt er (sie) herkommen; [43] mit der dritten reicht er (ihnen dar).
atha yad agnim kavya vāhanam antato yajati | etat sviṣṭakṛto vai pitaraḥ | tasmād enam antato yajati | atha yad apa upaspṛśati tasya uktam brāhmaṇam | atha yad iḍām upahūya avaghrāya na prāśnanti | paśavo vai iḍā | na id yajamānasya paśun pravṛṇajāni iti | atha yad adhvaryuḥ pitṛbhyo dadāti | pitṝn eva tat prīṇāti | atha yat pavitravati mārjayante tasya uktam brāhmaṇam | atha yad ṛcam japanti svastyayanam eva tat kurvate | atha yad udañcaḥ paretya gārhapatyā āhavanīyā upatiṣṭhante | prītvā eva tad deveṣv antatato artham vadante | atho dakṣiṇā saṃstho vai pitṛ yajñaḥ | tam eva etad udak saṃstham kurvanti | atha yat prāñca upaniṣkramya ādityam upatiṣṭhante | deva loko vā ādityaḥ | pitṛ lokaḥ pitaraḥ | deva lokam eva tat pitṛ lokād abhyutkrāmanti | atha yat sūkta vāke yajamānasya nāma na gṛhṇāti | na id yajamānam pravṛṇajāni iti | atha yat patnī samyājair na caranti | na it patnyaḥ pravṛṇajāma iti | atha yad udañcaḥ paretya tryambakaiś caranti | rudram eva tat svāyām diśi prīṇanti | atho dakṣiṇā saṃstho vai pitṛ yajñaḥ | tam eva etad udak saṃstham kurvanti | atha yad antata iṣṭvā iṣṭyā yajate | etat saṃsthā vai sākamedhāḥ | tasmād antata iṣṭvā iṣṭyā yajate | atha yat parastāt paurṇamāsena yajate | tathā ha asya pūrva pakṣe sākamedhair iṣṭam bhavati |
[1] Wenn er Agni Kavyavāhana zuletzt verehrt: [2] die Ahnen gehören ja zum Sviṣṭakṛt; [3] darum verehrt er ihn zuletzt. [4] Wenn er Wasser berührt: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [5] Wenn sie die Iḍā, nachdem sie sie herbeigerufen und daran gerochen haben, nicht essen: [6] die Iḍā ist ja das Vieh; [7] (denkt er) „damit ich nicht das Vieh des Opferers (von den Ahnen) ausschließe“. [8] Wenn der Adhvaryu den Ahnen gibt: [9] die Ahnen erfreut er damit. [10] Wenn sie sich mit dem Reiniger (Pavitra) abwischen: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [11] Wenn sie einen Ṛgveda-Vers murmeln: sie schaffen damit Heil (Svastyayana). [12] Wenn sie nach Norden hinausgehen und (dort) den Gārhapatya (und) den Āhavanīya verehren [Anm.: Kasus der Vorlage „gārhapatyā āhavanīyā“ unklar]: [13] so sprechen sie, unter den Göttern erfreut, am Ende die Sache aus [Anm.: „antatato artham“, Lesung unsicher]. [14] Ferner endet das Ahnenopfer im Süden; [15] eben dieses lassen sie damit im Norden enden. [16] Wenn sie nach Osten hinausgehen und Āditya verehren: [17] Āditya ist ja die Götterwelt; [18] die Ahnen (sind) die Ahnenwelt; [19] so steigen sie damit aus der Ahnenwelt in die Götterwelt empor. [20] Wenn er beim Sūktavāka den Namen des Opferers nicht nennt: [21] (denkt er) „damit ich den Opferer nicht (von den Ahnen) ausschließe“. [22] Wenn sie nicht mit den Samyājya (Verspaaren) der Gattin vorgehen: [23] „damit wir die Frauen nicht ausschließen“. [24] Wenn sie nach Norden hinausgehen und mit den Tryambaka-Opfern vorgehen: [25] so erfreuen sie damit Rudra in seiner eigenen Himmelsrichtung. [26] Ferner endet das Ahnenopfer im Süden; [27] eben dieses lassen sie damit im Norden enden. [28] Wenn er am Ende, nachdem er geopfert hat, mit einem Iṣṭi-Opfer opfert: [29] die Sākamedha haben ja diesen Abschluß; [30] darum opfert er am Ende, nachdem er geopfert hat, mit einem Iṣṭi. [31] Wenn er danach mit dem Vollmondopfer opfert: [32] so ist ihm dann in der früheren Monatshälfte mit den Sākamedha geopfert worden.
trayodaśam vā etan māsam āpnoti yat śunāsīryeṇa yajate | etāvān vai saṃvatsaro yad eṣa trayodaśo māsaḥ | tad atra eva sarvaḥ saṃvatsara āpto bhavati | atha yat śunāsīrau yajati | śāntir vai bheṣajam śunā sīrau | śāntir eva eṣā bheṣajam antato yajñe kriyate | sa yady agnir mathyate yad vaiśvadevasya tantram tat tantram | yady u na mathyate paurṇamāsam eva tantram bhavati | pratiṣṭhā vai paurṇamāsam pratiṣṭhityā eva | atha yat saptadaśa sāmidhenyaḥ sadvantāv ājya bhāgau virājau samyājye tasya uktam brāhmaṇam | atha yan nava prayājā nava anuyājā aṣṭau havīṃṣi sviṣṭakṛn navamaḥ | tan nakṣatriyām virājam āpnoti | samānāni tv eva pañca saṃcarāṇi havīṃṣi bhavanti pauṣṇa antāni vaiśvadevikāni | teṣām uktam brāhmaṇam | atha yat śunā sīrau yajati | tayor uktam brāhmaṇam | atha yad vāyum yajati | prāṇo vai vāyuḥ | prāṇam eva tad ātman dhatte | atha yat saurya eka kapālaḥ | asau vai sūryo yo asau tapati | etam eva tat prīṇāti | atha yat śvetā dakṣiṇā | etam eva tat prīṇāti | etasya eva tad rūpam kriyate | atha yat prāyaś citta pratinidhīn kurvanti yad āhutīr juhvati | svastyayanam eva tat kurvate | yajñasya eva śāntyai | yajamānasya ca bhiṣajyāyai | atha yat svair agnibhir yajamānam saṃskurvanti | deva ratho vā agnayaḥ | deva ratha eva enam tat samāropayanti | sa etena deva rathena svargaṃ lokam eti | sukṛtām yatra lokaḥ sukṛtām yatra lokaḥ |
[1] Den dreizehnten Monat erlangt er, wenn er mit dem Śunāsīrya opfert. [2] Soviel ist ja das Jahr, wie dieser dreizehnte Monat; [3] dabei ist nun das ganze Jahr erlangt. [4] Wenn er Śunāsīra (Śunā und Sīra) verehrt: [5] Beruhigung ist ja Heilmittel, (nämlich) Śunāsīrau; [6] diese Beruhigung, dieses Heilmittel wird am Ende im Opfer gemacht. [7] Wenn nun das Feuer gerieben wird, so ist der Ablauf (Tantra) der des Vaiśvadeva; [8] wird aber nicht gerieben, so wird das Vollmondopfer der Ablauf; [9] das Vollmondopfer ist ja Standfestigkeit, (er tut es) um Standfestigkeit. [10] Was die siebzehn Sāmidhenī-Verse, die beiden Ājyabhāga mit Sat-Formel, die Virāj-Verse und die zwei Samyājyā betrifft: darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [11] Was die neun Prayājas, die neun Anuyājas, die acht Opfergaben und den Sviṣṭakṛt als neunten betrifft: [12] damit erlangt er die Virāj, die zu den Nakṣatras gehört. [13] Fünf gleiche gemeinsam laufende Opfergaben gibt es jedoch, die mit Pūṣan enden und zu den Vaiśvadeva gehören. [14] Darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [15] Wenn er Śunāsīrau verehrt: [16] darüber ist das Brāhmaṇa gesagt. [17] Wenn er Vāyu verehrt: [18] Vāyu ist ja der Lebensatem; [19] den Lebensatem verschafft er sich damit selbst. [20] Was den Kuchen auf einer Scherbe für Sūrya betrifft: [21] Sūrya ist ja jener, der dort scheint; [22] diesen erfreut er damit. [23] Wenn die Opfergabe (Dakṣiṇā) weiß ist: [24] diesen erfreut er damit; [25] dessen Gestalt wird damit gemacht. [26] Wenn sie Sühne-Stellvertreter (Prāyaścitta) bilden, (etwa) wenn sie Spenden (āhuti) darbringen: [27] sie schaffen damit Heil. [28] (Es dient) der Beruhigung des Opfers [29] und der Heilung des Opferers. [30] Wenn sie den Opferer mit den eigenen Feuern zurichten (weihen): [31] die Feuer sind ja der Götterwagen; [32] auf den Götterwagen setzen sie ihn damit hinauf. [33] Auf diesem Götterwagen geht er in die Himmelswelt, [34] dorthin, wo die Welt der Wohlgetanen ist, dorthin, wo die Welt der Wohlgetanen ist. [Anm.: Wiederholung als Schlußzeichen des Adhyāya]