Kapitel 4: saṃsāragahanavarṇanam Vidura schildert das Dickicht des Saṃsāra: Embryo, Geburt, Verstrickung und Tod

dhṛtarāṣṭra uvāca; kathaṃ saṃsāragahanaṃ vijñeyaṃ vadatāṃ vara; etad icchāmy ahaṃ śrotuṃ tattvam ākhyāhi pṛcchataḥ

Dhṛtarāṣṭra sprach: „Wie ist das Dickicht des Saṃsāra zu erkennen, Bester der Redenden? Das möchte ich hören; erkläre mir, dem Fragenden, die Wahrheit [darüber].“

vidura uvāca; janmaprabhṛti bhūtānāṃ kriyāḥ sarvāḥ śṛṇu prabho; pūrvam eveha kalale vasate kiṃ cid antaram

Vidura sprach: „Höre, Herr, alle Handlungen der Wesen von der Geburt an. Zuerst weilt [das Wesen] hier im Kalala [Embryonalstadium] eine kurze Zeitspanne.“

antaram in kiṃ cid antaram: als „Zwischenzeit, Weile“ gefasst.

tatas tu vāyuvegena kalalaṃ kiṃ cid antaram

Sodann [entwickelt sich] durch den Andrang des Windes das Kalala nach einer kurzen Zwischenzeit [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, elliptisch; Verb fehlt, Ergänzung sinngemäß.

tataḥ sa pañcame 'tīte māse māṃsaṃ prakalpayet; tataḥ sarvāṅgasaṃpūrṇo garbho māse prajāyate

Dann, wenn der fünfte Monat verstrichen ist, bildet es Fleisch aus; danach entsteht im [folgenden] Monat der Embryo, an allen Gliedern vollständig.

Welcher Monat mit māse gemeint ist, bleibt unbestimmt.

amedhyamadhye vasati māṃsaśoṇitalepane; tatas tu vāyuvegena ūrdhvapādo hy adhaḥśirāḥ

Er weilt inmitten von Unreinem, mit Fleisch und Blut beschmiert; dann [liegt er] durch die Wucht des Windes mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten.

yonidvāram upāgamya bahūn kleśān samṛcchati; yonisaṃpīḍanāc caiva pūrvakarmabhir anvitaḥ

Zur Tür des Schoßes gelangt, erleidet er viele Leiden, und zwar durch das Gepresstwerden im Schoß, verbunden mit den Taten früherer [Existenzen].

tasmān muktaḥ sa saṃsārād anyān paśyaty upadravān; grahās tam upasarpanti sārameyā ivāmiṣam

Von jenem [Schoß] befreit, sieht er, aus dem Saṃsāra heraus, andere Bedrängnisse; Dämonen (grahāḥ) nähern sich ihm wie Hunde dem Fleisch.

grahāḥ: „Ergreifer“, dämonische Wesen bzw. Krankheitsdämonen; hier mit „Dämonen“ wiedergegeben [?].

tataḥ prāptottare kāle vyādhayaś cāpi taṃ tathā; upasarpanti jīvantaṃ badhyamānaṃ svakarmabhiḥ

Dann, wenn die spätere Zeit erreicht ist, nähern sich ihm auch Krankheiten, dem Lebenden, der durch seine eigenen Taten gefesselt wird.

baddham indriyapāśais taṃ saṅgasvādubhir āturam; vyasanāny upavartante vividhāni narādhipa; badhyamānaś ca tair bhūyo naiva tṛptim upaiti saḥ

Ihn, der mit den Fesseln der Sinne gebunden ist, ergriffen von den Süßigkeiten der Anhaftung, bedrängen mancherlei Nöte, Herrscher der Menschen; und von ihnen wieder und wieder gefesselt, findet er doch keine Sättigung.

tadā na vetti caivāyaṃ prakurvan sādhv asādhunī

Dann weiß dieser nicht, [dass er] Gutes und Schlechtes tut.

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers; Konstruktion knapp, sādhv asādhunī als Objekt von prakurvan gefasst [?].

tathaiva parirakṣyanti ye dhyānapariniṣṭhitāḥ

Ebenso werden sie [ihn] beschützen, die in der Meditation fest gegründet sind [?].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzvers, im Zusammenhang schwer einzuordnen; Wiedergabe unsicher.

ayaṃ na budhyate tāvad yamalokam athāgatam; yamadūtair vikṛṣyaṃś ca mṛtyuṃ kālena gacchati

Dieser erkennt zunächst nicht, dass die Welt Yamas herangekommen ist; von Yamas Boten fortgezerrt, geht er zur [gegebenen] Zeit dem Tod entgegen.

vāgghīnasya ca yanmātram iṣṭāniṣṭaṃ kṛtaṃ mukhe; bhūya evātmanātmānaṃ badhyamānam upekṣate

Und dem der Rede Beraubten [gilt]: was immer im Mund an Erwünschtem und Unerwünschtem getan ist [?]; wieder und wieder sieht er gleichgültig zu, wie er selbst sich durch sich selbst fesselt.

Halbvers 1 syntaktisch unsicher (vāgghīna, mukhe); Wiedergabe tentativ.

aho vinikṛto loko lobhena ca vaśīkṛtaḥ; lobhakrodhamadonmatto nātmānam avabudhyate

Ach, getäuscht ist die Welt und von der Gier unterworfen; von Gier, Zorn und Rausch verwirrt, erkennt sie sich selbst nicht.

kulīnatvena ramate duṣkulīnān vikutsayan; dhanadarpeṇa dṛptaś ca daridrān parikutsayan

Er freut sich an seiner edlen Abkunft und verachtet die Niedriggeborenen; vom Stolz auf Reichtum berauscht, schmäht er die Armen.

mūrkhān iti parān āha nātmānaṃ samavekṣate; śikṣāṃ kṣipati cānyeṣāṃ nātmānaṃ śāstum icchati

„Toren“, sagt er zu den anderen, sich selbst betrachtet er nicht; er wirft anderen Zurechtweisung hin, sich selbst zu unterweisen will er nicht.

śikṣāṃ kṣipati: „Belehrung/Zurechtweisung hinwerfen“; Bedeutung idiomatisch angesetzt.

yadā prājñāś ca mūḍhāś ca dhanavanto 'tha nirdhanāḥ; kulīnāś cākulīnāś ca mānino 'thāpy amāninaḥ; sarve pitṛvanaṃ prāptāḥ svapanti vigatatvacaḥ; nirmāṃsair asthibhūyiṣṭhair gātraiḥ snāyunibandhanaiḥ; kiṃ viśeṣaṃ prapaśyanti tatra teṣāṃ pare janāḥ; yena pratyavagaccheyuḥ kularūpaviśeṣaṇam; yadā sarve samaṃ nyastāḥ svapanti dharaṇītale; kasmād anyonyam icchanti pralabdhum iha durbudhāḥ; pratyakṣaṃ ca parokṣaṃ ca yo niśamya śrutiṃ tv imām

Wenn Weise und Toren, Reiche und Besitzlose, Edelgeborene und Unedle, Stolze und auch Unstolze, alle im Leichenwald angekommen sind, schlafen sie, der Haut beraubt, mit fleischlosen, meist aus Knochen bestehenden, durch Sehnen zusammengebundenen Gliedern. Welchen Unterschied sehen dort die anderen Leute an ihnen, woran sie den Vorzug von Abkunft und Gestalt erkennen könnten? Wenn alle gleichermaßen auf den Erdboden hingelegt schlafen, weshalb wollen die Unverständigen einander hier betrügen? [Wer] das Sichtbare und das Unsichtbare, diese Überlieferung, vernommen hat, [ … ].

Zusatzpassage der kritischen Ausgabe (nur in einem Teil der Handschriften überliefert). Zusatzpassage; der letzte Satz bricht ab (Nachsatz fehlt), daher offen gelassen; pratyakṣaṃ ca parokṣaṃ ca als Objekt zu niśamya gefasst [?].

adhruve jīvaloke 'smin yo dharmam anupālayan; janmaprabhṛti varteta prāpnuyāt paramāṃ gatim

Wer in dieser unbeständigen Lebenswelt, das Dharma bewahrend, von der Geburt an [so] lebt, der würde das höchste Ziel erlangen.

evaṃ sarvaṃ viditvā vai yas tattvam anuvartate; sa pramokṣāya labhate panthānaṃ manujādhipa

So, alles erkennend, wer der Wahrheit folgt, der gewinnt den Weg zur Erlösung, Herrscher der Menschen.