Adhyāya 13

mayi gṛhṇāmyagre agniṃ rāyaspoṣāya suprajāstvāya suvīryāya māmu devatāḥ sacantām

In mir ergreife ich zuerst Agni, zur Reichtumsfülle, zu gutem Nachwuchs, zu guter Mannschaft; mich mögen die Gottheiten begleiten.

apāṃ pṛṣṭhamasi yoniragneḥ samudramabhitaḥ pinvamānam vardhamāno mahāṃ2 ā ca puṣkare divo mātrayā varimṇā prathasva

Du bist der Rücken der Wasser, der Schoß Agnis, der ringsum den Ozean anschwellen macht; wachsend, groß, breite dich aus im Lotusteich des Himmels, nach Maß und Weite.

brahma jajñānaṃ prathamaṃ purastādvi sīmataḥ suruco vena āvaḥ sa budhnyā upamā asya viṣṭhāḥ sataśca yonimasataśca vi vaḥ

Das Segenswort, zuerst im Osten geboren, hat der schönleuchtende Vena von den Grenzen her enthüllt; er offenbarte dessen Grund-Stützen und höchste Standorte, den Schoß des Seienden und des Nichtseienden.

hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patireka āsīt sa dādhāra pṛthivīṃ dyāmutemāṃ kasmai devāya haviṣā vidhema

Hiraṇyagarbha, der Goldkeim, entstand am Anfang; er war, geboren, der alleinige Herr des Gewordenen; er hat die Erde und diesen Himmel gestützt – welchem Gott sollen wir mit Opfergabe dienen?

drapsaścaskanda pṛthivīmanu dyāmimaṃ ca yonimanu yaśca pūrvaḥ samānaṃ yonimanu sañcarantaṃ drapsaṃ juhomyanu sapta hotrāḥ

Der Tropfen ist entlang Erde und Himmel gesprungen, entlang diesem Schoß und dem früheren; dem gemeinsamen Schoß entlang wandernden Tropfen opfere ich, den sieben Priesterämtern gemäß.

namo'stu sarpebhyo ye ke ca pṛthivīmanu ye antarikṣe ye divi tebhyaḥ sarpebhyo namaḥ

Verehrung sei den Schlangen, welche es auch seien, die auf der Erde sind, die im Luftraum, die im Himmel sind – diesen Schlangen sei Verehrung.

yā iṣavo yātudhānānāṃ ye vā vanaspatīṃ1 ranu ye vāvaṭeṣu śerate tebhyaḥ sarpebhyo namaḥ

Die Pfeile der Zauberer, und die den Waldbäumen entlang sind, die in Erdlöchern liegen – diesen Schlangen sei Verehrung.

ye vāmī rocane divo ye vā sūryasya raśmiṣu yeṣāmapsu sadaskṛtaṃ tebhyaḥ sarpebhyo namaḥ

Die im Lichtraum des Himmels sind, oder die in den Strahlen der Sonne, deren Sitz in den Wassern bereitet ist – diesen Schlangen sei Verehrung.

kṛṇuṣva pājaḥ prasitiṃ na pṛthvīṃ yāhi rājevāmavāṃ2 ibhena tṛṣvīmanu prasitiṃ drūṇāno'stāsi vidhya rakṣasastapiṣṭhaiḥ

Bereite deine Erscheinung wie ein weites Fangnetz; geh wie ein gewaltiger König mit dem Elefanten; dem schnellen Netz entlang eilend bist du der Schütze; triff die Unholde mit den heißesten Geschossen.

tava bhramāsa āśuyā patantyanuspṛśa dhṛṣatā śośucānaḥ tapūṃṣyagne juhvā pataṅgānasandito vi sṛja viṣvagulkāḥ

Deine Wirbelflammen fliegen mit Schnelligkeit, alles berührend, kühn, hell lodernd; die heißen Flammen, o Agni, mit der Zunge, die fliegenden Funken, entsende ungefesselt nach allen Seiten, wie Meteore.

prati spaśo vi sṛja tūrṇitamo bhavā pāyurviśo asyā adabdhaḥ yo no dūre aghaśaṃso yo antyagne mā kiṣṭe vyathirā dadharṣīt

Entsende deine Späher entgegen; sei der Schnellste; sei der unbetrogene Hüter dieses Stammes; wer uns fern ist, Böses aussprechend, wer uns nah ist – o Agni, keiner soll dich beirren/dir Schaden tun. [?]

udagne tiṣṭha pratyā tanuṣva nyamitrāṃ2 oṣatāttigmahete yo no arātiṃ samidhāna cakre nīcā taṃ dhakṣyatasaṃ na śuṣkam

Steh auf, o Agni, spanne dich entgegen; verbrenn die Feinde, o Scharfgeschosser; wer uns Feindschaft bereitet hat, o Entzündeter, den verbrenne nieder, wie ausgetrocknetes Gras.

ūrdhvo bhava prati vidhyādhyasmadāviṣkṛṇuṣva daivyānyagne ava sthirā tanuhi yātujūnāṃ jāmimajāmiṃ pra mṛṇīhi śatrūn agneṣṭvā tejasā sādayāmi

Erhebe dich, durchbohre die Feinde fern von uns; offenbare die göttlichen Kräfte, o Agni; spann die festen Bögen der Zauberer ab; zerschmettere die Feinde, Verwandte wie Nichtverwandte; mit der Glut Agnis setze ich dich fest.

agnirmūrdhā divaḥ kakutpatiḥ pṛthivyā ayam apāṃ retāṃsi jinvati indrasya tvaujasā sādayāmi

Agni ist das Haupt des Himmels, der Gipfelherr der Erde; er belebt die Samen der Wasser; mit Indras Kraft setze ich dich fest.

bhuvo yajñasya rajasaśca netā yatrā niyudbhiḥ sacase śivābhiḥ divi mūrdhānaṃ dadhiṣe svarṣāṃ jihvāmagne cakṛṣe havyavāham

Du bist der Führer des Opfers und des Luftraums, wo du dich mit den heilbringenden Gespannen verbindest; im Himmel hast du dein Haupt gesetzt, das himmelgewinnende; du hast dir die Zunge, o Agni, zum Opferträger gemacht.

dhruvā'si dharuṇā''stṛtā viśvakarmaṇā mā tvā samudra udvadhīnmā suparṇo'vyathamānā pṛthivīṃ dṛṃha

Fest bist du, die Trägerin, unbedeckt [?], von Viśvakarman bereitet; nicht soll dich der Ozean fortreißen, nicht der schönbeflügelte Vogel; unerschütterlich festige die Erde.

prajāpatiṣṭvā sādayatvapāṃ pṛṣṭhe samudrasyeman vyacasvatīṃ prathasvatīṃ prathasva pṛthivyasi

Prajāpati möge dich auf dem Rücken der Wasser, diesem Rücken des Ozeans, niedersetzen; ausgedehnt, weit ausgebreitet, breite dich aus; du bist die Erde.

bhūrasi bhūmirasyaditirasi viśvadhāyā viśvasya bhuvanasya dhartrī pṛthivīṃ yaccha pṛthivīṃ dṛṃha pṛthivīṃ mā hiṃsīḥ

Du bist der Bhūr-Raum, du bist Boden, du bist Aditi, die Allernährerin, die Trägerin aller Welt; halte die Erde, festige die Erde, schädige nicht die Erde.

viśvasmai prāṇāyāpānāya vyānāyodānāya pratiṣṭhāyai caritrāya agniṣṭvā'bhi pātu mahyā svastyā chardiṣā śantamena tayā devatayā'ṅgirasvad dhruvā sīda

Für allen Einatem, Ausatem, Zwischenatem, Aufatem, zum Stand, zum Wandel; Agni möge dich beschützen mit großem Heil, mit dem heilsamsten Schutzdach; mit dieser Gottheit, so wie einst die Aṅgiras, setze dich fest.

kāṇḍātkāṇḍātprarohantī paruṣaḥ paruṣaspari evā no dūrve pra tanu sahasreṇa śatena ca

Von Rohrglied zu Rohrglied hervorwachsend, von Knoten zu Knoten – so breite dich für uns aus, o Dūrvā-Gras, mit Tausend und mit Hundert.

yā śatena pratanoṣi sahasreṇa virohasi tasyāste devīṣṭake vidhema haviṣā vayam

Die du mit Hundert dich ausbreitest, mit Tausend emporwächst – dir, o göttlicher Ziegel, wollen wir mit der Opfergabe dienen.

yāste agne sūrye ruco divamātanvanti raśmibhiḥ tābhirno adya sarvābhī ruce janāya naskṛdhi

Die deine Glanzfarben, o Agni, in der Sonne, den Himmel ausspannen mit ihren Strahlen – mit diesen allen mache uns heute glänzend, dem Volk zum Vorbild.

yā vo devāḥ sūrye ruco goṣvaśveṣu yā rucaḥ indrāgnī tābhiḥ sarvābhī rucaṃ no dhatta bṛhaspate

Die euren Glanz, ihr Götter, in der Sonne, und der Glanz, der in Rindern und Rossen ist – Indra-und-Agni, mit diesem allen gebt uns Glanz, o Bṛhaspati.

virāḍjyotiradhārayatsvarāḍjyotiradhārayat prajāpatiṣṭvā sādayatu pṛṣṭhe pṛthivyā jyotiṣmatīm viśvasmai prāṇāyāpānāya vyānāya viśvaṃ jyotiryaccha agniṣṭe'dhipatistayā devatayā'ṅgirasvad dhruvā sīda

Virāj hat das Licht getragen, Svarāj hat das Licht getragen; Prajāpati möge dich, die Lichtvolle, auf dem Rücken der Erde niedersetzen; für allen Einatem, Ausatem, Zwischenatem halte alles Licht; Agni sei dein Oberherr; mit dieser Gottheit, so wie einst die Aṅgiras, setze dich fest.

madhuśca mādhavaśca vāsantikāvṛtū agnerantaḥ śleṣo'si kalpetāṃ dyāvāpṛthivī kalpantāmāpa oṣadhayaḥ kalpantāmagnayaḥ pṛthaṅnama jyaiṣṭhyāya savratāḥ ye agnayaḥ samanaso'ntarā dyāvāpṛthivī ime | vāsantikāvṛtū abhikalpamānā indramiva devā abhisaṃviśantu tayā devatayā'ṅgirasvad dhruve sīdatam

Madhu und Mādhava sind die beiden Frühlingsjahreszeiten; du bist der innere Zusammenhalt Agnis; einrichten sollen sich Himmel und Erde, einrichten sollen sich Wasser und Pflanzen, einrichten sollen sich, mit gesondertem Namen, die Feuer, dem Ältesten gemäß, gleichverpflichtet; die Feuer, gleichgesinnt, zwischen diesen beiden, Himmel und Erde – die beiden Frühlingsjahreszeiten, sich einrichtend, mögen wie zu Indra die Götter eintreten; mit dieser Gottheit, so wie einst die Aṅgiras, setzt euch beide fest.

aṣāḍhā'si sahamānā sahasvārātīḥ sahasva pṛtanāyataḥ sahasravīryā'si sā mā jinva

Du bist die Unbezwungene, die Überwältigende; überwältige die Mißgunst-Dämonen, überwältige die Angreifenden; du bist die mit tausendfacher Heldenkraft – als solche belebe mich.

madhu vātā ṛtāyate madhu kṣaranti sindhavaḥ mādhvīrnaḥ santvoṣadhīḥ

Süß wehen die Winde für den Ordnungsgemäßen, süß fließen die Ströme; süß sollen uns die Pflanzen sein.

madhu naktamutoṣaso madhumatpārthivaṃ rajaḥ madhu dyaurastu naḥ pitā

Süß seien Nacht und Morgenröte, süß der irdische Staub; süß soll uns der Himmelvater sein.

madhumānno vanaspatirmadhumāṃ2 astu sūryaḥ mādhvīrgāvo bhavantu naḥ

Süß soll uns der Waldbaum sein, süß soll die Sonne sein; süß sollen uns die Kühe sein.

apāṃ gambhantsīda mā tvā sūryo'bhi tāpsīnmā'gnirvaiśvānaraḥ acchinnapatrāḥ prajā anuvīkṣasvānu tvā divyā vṛṣṭiḥ sacatām

Setze dich, o Wasser-Vertiefung [?]; nicht soll dich die Sonne versengen, nicht der Agni Vaiśvānara; schau nach den Geschöpfen mit ungeschnittenem Blatt; dir soll der himmlische Regen folgen.

trīntsamudrāntsamasṛpat svargānapāṃ patirvṛṣabha iṣṭakānām purīṣaṃ vasānaḥ sukṛtasya loke tatra gaccha yatra pūrve paretāḥ

Zu drei himmlischen Ozeanen ist er gekrochen, der Herr der Wasser, der Stier der Ziegel; sich mit dem Erdreich kleidend, im Ort des Wohlgetanen – dorthin geh, wohin die Früheren gegangen sind.

mahī dyauḥ pṛthivī ca na imaṃ yajñaṃ mimikṣatām pipṛtāṃ no bharīmabhiḥ

Der große Himmel und die Erde sollen dieses unser Opfer befeuchten und fördern; sie sollen uns mit Gaben hindurchhelfen.

viṣṇoḥ karmāṇi paśyata yato vratāni paspaśe indrasya yujyaḥ sakhā

Schaut die Werke Viṣṇus, aus denen er die Gebote beobachtet hat, der verbundene Freund Indras.

dhruvā'si dharuṇeto jajñe prathamamebhyo yonibhyo adhi jātavedāḥ sa gāyatryā triṣṭubhā'nuṣṭubhā ca devebhyo havyaṃ vahatu prajānan

Fest bist du, die Trägerin; von hier ist zuerst, aus diesen Schößen, der Jātavedas geboren worden; er möge, mit Gāyatrī, Triṣṭubh und Anuṣṭubh, kundig den Göttern die Opfergabe bringen.

iṣe rāye ramasva sahase dyumna ūrje apatyāya samrāḍasi svarāḍasi sārasvatau tvotsau prāvatām

Zur Labung, zum Reichtum halte dich bereit, zur Kraft, o Glanzreicher, zur Stärkung, zur Nachkommenschaft; du bist Samrāj, du bist Svarāj; die beiden Sarasvatī-Quellen mögen dich fördern.

agne yukṣvā hi ye tavāśvāso deva sādhavaḥ araṃ vahanti manyave

O Agni, schirre an, denn deine Rosse, o Gott, die tüchtigen, ziehen bereitwillig, dem Eifer entgegen.

yukṣvā hi devahūtamāṃ2 aśvāṃ2 agne rathīriva ni hotā pūrvyaḥ sadaḥ

Schirre doch die götterrufenden Rosse an, o Agni, wie ein Wagenlenker; setze dich nieder, o uralter Hotṛ.

samyak sravanti sarito na dhenā antarhṛdā manasā pūyamānāḥ ghṛtasya dhārā abhi cākaśīmi hiraṇyayo vetaso madhye agneḥ

Recht fließen sie, wie milchgebende Kühe die Ströme, im Herzen mit dem Sinn gereinigt; den Strom der Schmelzbutter erblicke ich; ein goldener Rohrstab steht inmitten des Agni.

ṛce tvā ruce tvā bhāse tvā jyotiṣe tvā abhūdidaṃ viśvasya bhuvanasya vājinamagnervaiśvānarasya ca

Für den Lobgesang nehme ich dich, für den Glanz nehme ich dich, für den Schein nehme ich dich, für das Licht nehme ich dich; dies wurde die Kraft der ganzen Welt und des Agni Vaiśvānara.

agnirjyotiṣā jyotiṣmān rukmo varcasā varcasvān sahasradā asi sahasrāya tvā

Agni ist mit Licht lichtvoll, mit Glanz glanzvoll wie Goldschmuck; du bist der Tausendfach-Gebende – für das Tausendfache nehme ich dich.

ādityaṃ garbhaṃ payasā samaṅdhi sahasrasya pratimāṃ viśvarūpam pari vṛṅdhi harasā mā'bhi maṃsthāḥ śatāyuṣaṃ kṛṇuhi cīyamānaḥ

Den Āditya-Keim salbe mit Milch, das Abbild des Tausendfachen, das Allgestaltige; umgib ihn, verletze ihn nicht mit Glut; mach ihn hundertjährig, indem du geschichtet wirst.

vātasya jūtiṃ varuṇasya nābhimaśvaṃ jajñānaṃ sarirasya madhye śiśuṃ nadīnāṃ harimadribudhnamagne mā hiṃsīḥ parame vyoman

Den Antrieb des Windes, den Nabel Varuṇas, das geborene Roß in der Mitte des Meeres, das Kind der Flüsse, das gelbliche, mit Felsengrund – o Agni, schädige es nicht im höchsten Firmament.

ajasramindumaruṣaṃ bhuraṇyumagnimīḍe pūrvacittiṃ namobhiḥ sa parvabhirṛtuśaḥ kalpamāno gāṃ mā hiṃsīraditiṃ virājam

Den unaufhörlichen, roten Tropfen, den Regsamen, Agni, preise ich, den zuerst Wahrgenommenen, mit Verehrungen; er, sich mit den Gelenken zeitgemäß einrichtend – schädige nicht die Kuh, die Aditi, die Herrscherin.

varūtrīṃ tvaṣṭurvaruṇasya nābhimaviṃ jajñānāṃ rajasaḥ parasmāt mahīṃ sāhasrīmasurasya māyāmagne mā hiṃsīḥ parame vyoman

Die Beschützerin des Tvaṣṭṛ, den Nabel Varuṇas, das geborene Schaf jenseits des Luftraums, die große, tausendfache Zauberkraft des Asura – o Agni, schädige sie nicht im höchsten Firmament.

yo agniragneradhyajāyata śokātpṛthivyā uta vā divaspari yena prajā viśvakarmā jajāna tamagne heḍaḥ pari te vṛṇaktu

Der Agni, der aus Agni, aus der Glut geboren wurde, von der Erde oder auch vom Himmel her, durch den Viśvakarman die Geschöpfe erzeugte – den, o Agni, soll dein Zorn meiden.

citraṃ devānāmudagādanīkaṃ cakṣurmitrasya varuṇasyāgneḥ ā'prā dyāvāpṛthivī antarikṣaṃ sūrya ātmā jagatastasthuṣaśca

Aufgestiegen ist das strahlende Angesicht der Götter, das Auge des Mitra, des Varuṇa, des Agni; die Sonne hat Himmel, Erde und Luftraum erfüllt, sie, die Seele des Beweglichen und Unbeweglichen.

imaṃ mā hiṃsīrdvipādaṃ paśuṃ sahasrākṣo medhāya cīyamānaḥ mayuṃ paśuṃ medhamagne juṣasva tena cinvānastanvo ni ṣīda mayuṃ te śugṛcchatu yaṃ dviṣmastaṃ te śugṛcchatu

Dieses zweifüßige Tier schädige nicht, du Tausendäugiger, zum Opfer geschichtet werdend; das Pfau-Tier, das Opfertier, o Agni, nimm gern an; damit setze dich, dich schichtend, in deinem Leib nieder; den Pfau soll dein Leid treffen; wen wir hassen, den soll dein Leid treffen.

imaṃ mā hiṃsīrekaśaphaṃ paśuṃ kanikradaṃ vājinaṃ vājineṣu gauramāraṇyamanu te diśāmi tena cinvānastanvo ni ṣīda gauraṃ te śugṛcchatu yaṃ dviṣmastaṃ te śugṛcchatu

Dieses einhufige Tier schädige nicht, das laut wiehernde, das Rennpferd unter den Rennpferden; den wilden Waldochsen weise ich dir zu; damit setze dich, dich schichtend, in deinem Leib nieder; den Waldochsen soll dein Leid treffen; wen wir hassen, den soll dein Leid treffen.

imaṃ sāhasraṃ śatadhāramutsaṃ vyacyamānaṃ sarirasya madhye ghṛtaṃ duhānāmaditiṃ janāyāgne mā hiṃsīḥ parame vyoman gavayamāraṇyamanu te diśāmi tena cinvānastanvo ni ṣīda gavayaṃ te śugṛcchatu yaṃ dviṣmastaṃ te śugṛcchatu

Diese tausendfache, hundertströmige Quelle, die sich inmitten des Meeres ausbreitet, Schmelzbutter melkend, die Aditi für das Volk – o Agni, schädige sie nicht im höchsten Firmament; den Waldbüffel weise ich dir zu; damit setze dich, dich schichtend, in deinem Leib nieder; den Waldbüffel soll dein Leid treffen; wen wir hassen, den soll dein Leid treffen.

imamūrṇāyuṃ varuṇasya nābhiṃ tvacaṃ paśūnāṃ dvipadāṃ catuṣpadām tvaṣṭuḥ prajānāṃ prathamaṃ janitramagne mā hiṃsīḥ parame vyoman uṣṭramāraṇyamanu te diśāmi tena cinvānastavo ni ṣīda uṣṭraṃ te śugṛcchatu yaṃ dviṣmastaṃ te śugṛcchatu

Dieses wollhaarige Tier, den Nabel Varuṇas, die Haut der zwei- und vierfüßigen Tiere, den ersten Erzeuger der Geschöpfe des Tvaṣṭṛ – o Agni, schädige es nicht im höchsten Firmament; das Wildkamel weise ich dir zu; damit setze dich, dich schichtend, in deiner Kraft nieder; das Kamel soll dein Leid treffen; wen wir hassen, den soll dein Leid treffen.

ajo hyagnerajaniṣṭa śokātso apaśyajjanitāramagre tena devā devatāmagramāyaṃstena rohamāyannupa medhyāsaḥ śarabhamāraṇyamanu te diśāmi tena cinvānastanvo ni ṣīda śarabhaṃ te śugṛcchatu yaṃ dviṣmastaṃ te śugṛcchatu

Der Ziegenbock ist ja aus Agnis Glut geboren; er sah zuerst seinen Erzeuger; dadurch erlangten die Götter zuerst die Göttlichkeit; dadurch gelangten die Opferwürdigen zum Aufsteigen; den Śarabha, ein Fabeltier, weise ich dir zu; damit setze dich, dich schichtend, in deinem Leib nieder; den Śarabha soll dein Leid treffen; wen wir hassen, den soll dein Leid treffen.

tvaṃ yaviṣṭha dāśuṣo nṝṃḥ pāhi śṛṇudhī giraḥ rakṣā tokamuta tmanā

Du, o Jüngster, beschütze die Männer des Opferspenders; höre die Lobreden; beschütze die Nachkommenschaft, und auch ihn selbst.

apāṃ tvemantsādayāmyapāṃ tvodmantsādayāmyapāṃ tvā bhasmantsādayāmyapāṃ tvā jyotiṣi sādayāmyapāṃ tvā'yane sādayāmyarṇave tvā sadane sādayāmi samudre tvā sadane sādayāmi sarire tvā sadane sādayāmyapāṃ tvā kṣaye sādayāmyapāṃ tvā sadhiṣi sādayāmyapāṃ tvā sadane sādayāmyapāṃ tvā sadhasthe sādayāmyapāṃ tvā yonau sādayāmyapāṃ tvā purīṣe sādayāmyapāṃ tvā pāthasi sādayāmi gāyatreṇa tvā chandasā sādayāmi traiṣṭubhena tvā chandasā sādayāmi jāgatena tvā chandasā sādayāmyānuṣṭubhena tvā chandasā sādayāmi pāṅktena tvā chandasā sādayāmi

Ich setze dich im Schoß der Wasser fest; ich setze dich in der Quelle der Wasser fest; ich setze dich in der Asche der Wasser fest; ich setze dich im Licht der Wasser fest; ich setze dich im Gang der Wasser fest; ich setze dich auf dem Sitz der Woge fest; ich setze dich auf dem Sitz des Ozeans fest; ich setze dich auf dem Sitz des Meeres fest; ich setze dich in der Wohnstatt der Wasser fest; ich setze dich in der Gemeinschaft der Wasser fest; ich setze dich auf dem Sitz der Wasser fest; ich setze dich an der Wohnstätte der Wasser fest; ich setze dich im Schoß der Wasser fest; ich setze dich im Erdreich der Wasser fest; ich setze dich im Trank der Wasser fest; ich setze dich mit dem Gāyatrī-Metrum fest; ich setze dich mit dem Triṣṭubh-Metrum fest; ich setze dich mit dem Jagatī-Metrum fest; ich setze dich mit dem Anuṣṭubh-Metrum fest; ich setze dich mit dem Pāṅkti-Metrum fest.

ayaṃ puro bhuvastasya prāṇo bhauvāyano vasantaḥ prāṇāyano gāyatrī vāsantī gāyatryai gāyatraṃ gāyatrādupāṃśurupāṃśostrivṛt trivṛto rathantaraṃ vasiṣṭha ṛṣiḥ prajāpatigṛhītayā tvayā prāṇaṃ gṛhṇāmi prajābhyaḥ

Dies ist das Vordere, der Bhūr-Raum; dessen ist der Einatem, der Bhauvāyana; der Frühling ist der Prāṇāyana; die Gāyatrī ist die Frühlingshafte; der Gāyatrī gehört das Gāyatra-Sāman, dem Gāyatra das Upāṃśu-Preßgefäß, dem Upāṃśu das Trivṛt-Sāman, dem Trivṛt das Rathantara; Vasiṣṭha ist der Seher; mit dir, die von Prajāpati ergriffen ist, ergreife ich den Einatem, für die Geschöpfe.

ayaṃ dakṣiṇā viśvakarmā tasya mano vaiśvakarmaṇaṃ grīṣmo mānasastriṣṭubgraiṣmī triṣṭubhaḥ svāraṃ svārādantaryāmo'ntaryāmātpañcadaśaḥ pañcadaśād bṛhad bharadvāja ṛṣiḥ prajāpatigṛhītayā tvayā mano gṛhṇāmi prajābhyaḥ

Dies ist das Südliche, der Viśvakarman; dessen ist der Geist, der Vaiśvakarmaṇa; der Sommer ist der Mānasa, der Geist-zugehörige; die Triṣṭubh ist die Sommerhafte; der Triṣṭubh gehört das Svāra-Sāman, dem Svāra das Antaryāma-Preßgefäß, dem Antaryāma das Pañcadaśa-Stoma, dem Pañcadaśa das Bṛhat-Sāman; Bharadvāja ist der Seher; mit dir, die von Prajāpati ergriffen ist, ergreife ich den Geist, für die Geschöpfe.

ayaṃ paścādviśvavyacātasya cakṣurvaiśvavyacasaṃ varṣāścākṣuṣyo jagatī vārṣī jagatyā ṛksamamṛksamācchukraḥ śukrātsaptadaśaḥ saptadaśādvairūpaṃ jamadagnirṛṣiḥ prajāpatigṛhītayā tvayā cakṣurgṛhṇāmi prajābhyaḥ 56 idamuttarāt svastasya śrotraṃ sauvaṃ śaracchrautryanuṣṭup śāradyanuṣṭubha aiḍamaiḍānmanthī manthina ekaviṃśa ekaviṃśādvairājaṃ viśvāmitra ṛṣiḥ prajāpatigṛhītayā tvayā śrotraṃ gṛhṇāmi prajābhyaḥ

[57] Dies ist das Westliche, des Allausgedehnten; dessen ist das Auge, das Allausdehnende; der Regen ist das Augenhafte; die Jagatī ist die Regenhafte; der Jagatī gehört das Ṛkṣama-Sāman, dem Ṛkṣama das Śukra-Preßgefäß, dem Śukra das Saptadaśa-Stoma, dem Saptadaśa das Vairūpa-Sāman; Jamadagni ist der Seher; mit dir, die von Prajāpati ergriffen ist, ergreife ich das Auge, für die Geschöpfe. [Im Text folgt unmittelbar, als '56' bezeichnet, eine weitere, gleichgebaute Formel:] Dies ist das Nördliche, des Wohlseins; dessen ist das Gehör, das Sauva, das Ohr-gehörige; der Herbst ist das Ohrhafte, der Śrautrī; die Anuṣṭubh ist die Herbsthafte; der Anuṣṭubh gehört das Aiḍa-Sāman, dem Aiḍa das Manthin-Preßgefäß, dem Manthin das Ekaviṃśa-Stoma, dem Ekaviṃśa das Vairāja-Sāman; Viśvāmitra ist der Seher; mit dir, die von Prajāpati ergriffen ist, ergreife ich das Gehör, für die Geschöpfe.

iyamupari matistasyai vāṅmātyā hemanto vācyaḥ paṅktirhaimantī paṅktyai nidhanavannidhanavata āgrayaṇa āgrayaṇāt triṇavatrayastriṃśau triṇavatrayastriṃśābhyāṃ śākvararaivate viśvakarma ṛṣiḥ prajāpatigṛhītayā tvayā vācaṃ gṛhṇāmi prajābhyo lokaṃ tā indram

Dies ist das Obere, der Gedanke; dessen ist die Rede, das Mātya-hafte; der Winter ist das Sprachhafte; die Paṅkti ist die Winterhafte; der Paṅkti gehört das Nidhanavat-Sāman, dem Nidhanavat das Āgrayaṇa-Preßgefäß, dem Āgrayaṇa das Triṇava-und-Trayastriṃśa-Stoma, dem Triṇava-und-Trayastriṃśa das Śākvara-Raivata-Sāman; Viśvakarman ist der Seher; mit dir, die von Prajāpati ergriffen ist, ergreife ich die Rede, für die Geschöpfe – den Raum, diese Rede, und Indra.