Adhyāya 8

upayāmagṛhīto'syādityebhyastvā viṣṇa urugāyaiṣa te somastaṃ rakṣasva mā tvā dabhan

Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für die Ādityas. O Viṣṇu, Weitschreitender, dies ist dein Soma; ihn beschütze – sie sollen dich nicht schädigen.

kadā cana starīrasi nendra saścasi dāśuṣe upopennu maghavan bhūya innu te dānaṃ devasya pṛcyata ādityebhyastvā

Niemals bist du eine Unfruchtbare, o Indra; du hältst dich zum Opferer. Immer wieder, o Gabenreicher, möge deine Gabe, des Gottes, sich mehren. Dich für die Ādityas.

kadā cana pra yucchasyubhe ni pāsi janmanī turīyāditya savanaṃ ta indriyamātasthāvamṛtaṃ divyādityebhyastvā

Niemals wirst du nachlässig; du beschützt beide Geschlechter [Götter und Menschen]. Das vierte, o Āditya, ist die Somapressung; deine indrische Kraft ist darin eingetreten, unsterblich im Himmel. Dich für die Ādityas.

yajño devānāṃ pratyeti sumnamādityāso bhavatā mṛḍayantaḥ ā vo'rvācī sumatirvavṛtyādahościdyā varivovittarāsadādityebhyastvā

Das Opfer geht der Huld der Götter entgegen; seid gnädig, o Ādityas. Euer herwärtsgewandtes Wohlwollen möge sich zu uns kehren, das auch heute das meiste an Freiraum verschaffende sei [?]. Dich für die Ādityas.

vivasvannādityaiṣa te somapīthastasmin matsva śradasmai naro vacase dadhātana yadāśīrdā dampatī vāmamaśnutaḥ pumān putro jāyate vindate vasvadhā viśvāhārapa edhate gṛhe

O Vivasvat, Āditya, dies ist dein Somatrunk; daran berausche dich. Schenkt, ihr Männer, dieser Rede Glauben. Wenn, milchmischtrankgebend, das Ehepaar Gutes erlangt, wird ein männlicher Sohn geboren, er findet Reichtum; sodann gedeiht er alle Tage unversehrt im Haus.

vāmamadya savitarvāmamu śvo dive dive vāmamasmabhyaṃ sāvīḥ vāmasya hi kṣayasya deva bhūrerayā dhiyā vāmabhājaḥ syāma

Gutes heute, o Savitṛ, Gutes auch morgen, Tag für Tag mögest du uns Gutes gewähren. Denn des guten, reichlichen Besitzes, o Gott, mögen wir durch diese Andacht Anteilhaber sein.

upayāmagṛhīto'si sāvitro'si canodhāścanodhā asi cano mayi dhehi jinva yajñaṃ jinva yajñapatiṃ bhagāya devāya tvā savitre

Du bist mit dem Upayāma ergriffen; du bist der zu Savitṛ Gehörige. Du bist der Labungsspender, der Labungsspender bist du. Lege Labung in mich. Belebe das Opfer, belebe den Opferherrn. Dich für Bhaga, für den Gott Savitṛ.

upayāmagṛhīto'si suśarmā'si supratiṣṭhāno bṛhadukṣāya namaḥ viśvebhyastvā devebhya eṣa te yonirviśvebhyastvā devebhyaḥ

Du bist mit dem Upayāma ergriffen; du bist guter Schutz, gut feststehend. Dem großen Stier sei Verehrung. Dich für alle Götter. Dies ist dein Schoß; dich für alle Götter.

upayāmagṛhīto'si bṛhaspatisutasya deva soma ta indorindriyāvataḥ patnīvato grahāṃ2 ṛdhyāsam ahaṃ parastādahamavastādyadantarikṣaṃ tadu me pitā'bhūt ahaṃ sūryamubhayato dadarśāhaṃ devānāṃ paramaṃ guhā yat

Du bist mit dem Upayāma ergriffen, Schöpfgefäß des von Bṛhaspati gepressten Soma. O Gott Soma, deines indrakräftigen, gattinbegleiteten Trankes Schöpfgefäß möge mir gelingen. Ich bin oberhalb, ich bin unterhalb; was der Luftraum ist, das ist mir zum Vater geworden. Ich sah die Sonne von beiden Seiten; ich kenne, was der Götter Höchstes im Verborgenen ist.

agnā3i patnīvantsajūrdevena tvaṣṭrā somaṃ piba svāhā prajāpatirvṛṣā'si retodhā reto mayi dhehi prajāpateste vṛṣṇo retodhaso retodhāmaśīya

O Agni, gattinbegleitet, einträchtig mit dem Gott Tvaṣṭṛ, trinke den Soma. Svāhā! Du bist Prajāpati, der Bulle, der Samen-Setzende; lege Samen in mich. O Prajāpati, deines samenspendenden Bullen Samenspende möge ich erlangen.

upayāmagṛhīto'si harirasi hāriyojano haribhyāṃ tvā haryordhānā stha sahasomā indrāya

Du bist mit dem Upayāma ergriffen; du bist der Falbe, der die Falben anschirrt. Dich für die beiden Falben [Indras Rosse]. Ihr seid die Körner der beiden Falben; zusammen seid ihr Somasäfte für Indra.

yaste aśvasanirbhakṣo yo gosanistasya ta iṣṭayajuṣa stutasomasya śastokthasyopahūtasyopahūto bhakṣayāmi

Welcher dein rossgewinnender Trankanteil ist, welcher rindgewinnende – von diesem deinem wohlgeopferten, gepriesenen Soma, des rezitierten Lobgesangs, des herbeigerufenen Anteils, selbst herbeigerufen, genieße ich.

devakṛtasyainaso'vayajanamasi manuṣyakṛtasyainaso'vayajanamasi pitṛkṛtasyainaso'vayajanamasyātmakṛtasyainaso'vayajanamasyenasa enaso'vayajanamasi yaccāhameno vidvāṃścakāra yaccāvidvāṃstasya sarvasyainaso'vayajanamasi

Du bist die Abbüßung der von den Göttern verursachten Schuld. Du bist die Abbüßung der von den Menschen verursachten Schuld. Du bist die Abbüßung der von den Vätern verursachten Schuld. Du bist die Abbüßung der von mir selbst verursachten Schuld. Du bist die Abbüßung der Schuld von aller Schuld. Und was ich an Schuld wissentlich begangen habe, und was unwissentlich – du bist die Abbüßung all dieser Schuld.

saṃ varcasā payasā saṃ tanūbhiraganmahi manasā saṃ śivena tvaṣṭā sudatro vi dadhātu rāyo'numārṣṭu tanvo yadviliṣṭam

Mit Glanz, mit Nahrungssaft, mit den Leibern sind wir zusammengekommen, im Geiste, mit dem Heilsamen. Tvaṣṭṛ, der Gutgebende, verteile Reichtümer; er wische ab, was am Leib verletzt ist.

samindra ṇo manasā neṣi gobhiḥ saṃ sūribhirmaghavantsaṃ svastyā saṃ brahmaṇā devakṛtaṃ yadasti saṃ devānāṃ sumatau yajñiyānāṃ svāhā

Vereint, o Indra, leite uns im Geiste, mit den Kühen; vereint mit den Weisen, o Gabenreicher; vereint mit Wohlergehen; vereint mit der Gebetskraft, was auch immer von den Göttern gemacht ist; vereint mit der Gunst der opferwürdigen Götter. Svāhā!

saṃ varcasā payasā saṃ tanūbhiraganmahi manasā saṃ śivena tvaṣṭā sudatro vi dadhātu rāyo'numārṣṭu tanvo yadviliṣṭam

Mit Glanz, mit Nahrungssaft, mit den Leibern sind wir zusammengekommen, im Geiste, mit dem Heilsamen. Tvaṣṭṛ, der Gutgebende, verteile Reichtümer; er wische ab, was am Leib verletzt ist.

dhātā rātiḥ savitedaṃ juṣantāṃ prajāpatirnidhipā devo agniḥ tvaṣṭā viṣṇuḥ prajayā saṃrarāṇā yajamānāya draviṇaṃ dadhāta svāhā

Dhātṛ, Rāti, Savitṛ mögen an diesem Gefallen finden, Prajāpati, der Schatzhüter, der Gott Agni, Tvaṣṭṛ und Viṣṇu, sich mit Nachkommenschaft uns mitteilend – gebt dem Opferherrn Reichtum! Svāhā!

sugā vo devāḥ sadanā akarma ya ājagmedaṃ savanaṃ juṣāṇāḥ bharamāṇā vahamānā havīṃṣyasme dhatta vasavo vasūni svāhā

Leicht zugänglich haben wir, o Götter, eure Sitze gemacht, die ihr herbeigekommen seid, an dieser Pressung Gefallen findend, die Opfergaben tragend und herbeiführend. Gebt uns, o Vasus, Güter. Svāhā!

yāṃ2 ā'vaha uśato deva devāṃstān preraya sve agne sadhasthe jakṣivāṃsaḥ papivāṃsaśca viśve'suṃ gharmaṃ svarātiṣṭhatānu svāhā

Welche begierigen Götter du herbeigeführt hast, o Gott, diese treibe an, o Agni, an ihrer eigenen Versammlungsstätte; gegessen und getrunken habend, besteigt alle den Lebenshauch, den Gharma-Trank, den Himmel [?]. Svāhā!

vayaṃ hi tvā prayati yajñe asminnagne hotāramavṛṇīmahīha ṛdhagayā ṛdhagutāśamiṣṭhāḥ prajānan yajñamupa yāhi vidvāntsvāhā

Wir haben ja dich, o Agni, während dieses Opfer voranschreitet, hier zum Hotṛ erwählt. Gesondert bist du gegangen, gesondert auch am schnellsten angelangt [?]. Wissend, kundig komme zum Opfer. Svāhā!

devā gātuvido gātuṃ vittvā gātumita manasaspata imaṃ deva yajñaṃ svāhā vāte dhāḥ

Die Götter, die Wegkenner, haben den Weg gefunden; den Weg finde auch du, o Herr des Geistes. Dieses Opfer, o Gott, lege svāhā! in den Wind.

yajña yajñaṃ gaccha yajñapatiṃ gaccha svāṃ yoniṃ gaccha svāhā eṣa te yajño yajñapate sahasūktavākaḥ sarvavīrastaṃ juṣasva svāhā

O Opfer, gehe zum Opfer, gehe zum Opferherrn, gehe zu deinem eigenen Schoß. Svāhā! Dies ist dein Opfer, o Opferherr, verbunden mit dem Hymnenspruch, mit allen Helden versehen; an ihm habe Gefallen. Svāhā!

māhirbhūrmā pṛdākuḥ uruṃ hi rājā varuṇaścakāra sūryāya panthāmanvetavā u apade pādā pratidhātave'karutāpavaktā hṛdayāvidhaścit namo varuṇāyābhiṣṭhito varuṇasya pāśaḥ

Sei nicht eine Schlange, sei nicht eine gefleckte Giftschlange; denn weit hat König Varuṇa den Weg gemacht, damit Sūrya dem Pfad folge; und der Füßlosen [Schlange] hat er Füße zum Auftreten gemacht [?]. Der Abwehrer, auch der Herzdurchbohrer [?] – Verehrung sei Varuṇa; aufgestellt ist Varuṇas Fessel.

agneranīkamapa ā viveśāpāṃ napāt pratirakṣannasuryam damedame samidhaṃ yakṣyagne prati te jihvā ghṛtamuccaraṇyat svāhā

Des Agni Antlitz ist eingedrungen [in die Gewässer], der Sohn der Gewässer, die Herrschergewalt schützend. In jedem Haus opfere dem Brennscheit. O Agni, dir entgegen möge deine Zunge das Schmalz erfreulich emporlecken [?]. Svāhā!

samudre te hṛdayamapsvantaḥ saṃ tvā viśantvoṣadhīrutāpaḥ yajñasya tvā yajñapate sūktoktau namovāke vidhema yatsvāhā

Im Meer, in den Wassern ist dein Herz; es mögen dich die Pflanzen und die Wasser durchdringen. Dir, o Opferherr, wollen wir bei der Rezitation des Hymnenspruchs des Opfers, bei der Verehrungsrede dienen, was wir tun mit svāhā.

devīrāpa eṣa vo garbhastaṃ suprītaṃ subhṛtaṃ bibhṛta deva somaiṣa te lokastasmiñchaṃ ca vakṣva pari ca vakṣva

Ihr göttlichen Gewässer, dies ist euer Keim; den wohlerfreuten, wohlgetragenen tragt. O Gott Soma, dies ist dein Ort; in ihm gedeihe wohl, und gedeihe ringsum.

avabhṛtha nicumpuṇa nicerurasi nicumpuṇaḥ ava devairdevakṛtameno'yāsiṣamava martyairmartyakṛtaṃ pururāvṇo deva riṣaspāhi devānāṃ samidasi

O Abwaschungswasser, Nicumpuṇa – du bist der Umherschleichende [?], Nicumpuṇa. Mit den Göttern bin ich von der götterverursachten Schuld herabgestiegen [abgewaschen]; mit den Sterblichen von der menschenverursachten Schuld. O vielgerufener [?] Gott, beschütze vor Schaden; du bist das Brennscheit der Götter.

ejatu daśamāsyo garbho jarāyuṇā saha yathā'yaṃ vāyurejati yathā samudra ejati evāyaṃ daśamāsyo asrajjarāyuṇā saha

Es bewege sich das zehnmonatige Kind samt der Eihaut, wie sich dieser Wind bewegt, wie sich das Meer bewegt – so löste sich dieses zehnmonatige Kind samt der Eihaut.

yasyai te yajñiyo garbho yasyai yonirhiraṇyī aṅgānyahrutā yasya taṃ mātrā samajīgamaṃ svāhā

Deren Keim opferwürdig ist, deren Schoß golden ist, dessen Glieder ungekrümmt sind – diesen habe ich mit der Mutter zusammengebracht. Svāhā!

purudasmo viṣurūpa indurantarmahimānamānañja dhīraḥ ekapadīṃ dvipadīṃ tripadīṃ catuṣpadīmaṣṭāpadīṃ bhuvanānu prathantāṃ svāhā

Der vielwundervolle, verschiedengestaltige Indu [Soma-Trank] – innerlich hat der Weise seine Größe geschmückt. Die einfüßige, zweifüßige, dreifüßige, vierfüßige, achtfüßige Ordnung [?] möge sich über die Welten ausbreiten. Svāhā!

maruto yasya hi kṣaye pāthā divo vimahasaḥ sa sugopātamo janaḥ

O Maruts, ihr sehr Gewaltigen des Himmels, in wessen Wohnsitz ihr trinkt, der ist der bestbehütete Mann.

mahī dyauḥ pṛthivī ca na imaṃ yajñaṃ mimikṣatām pipṛtāṃ no bharīmabhiḥ

Der große Himmel und die Erde mögen uns dieses Opfer befeuchten [mit Segen versehen]; sie mögen uns mit ihrer Fülle fördern.

ā tiṣṭha vṛtrahanrathaṃ yuktā te brahmaṇā harī arvācīnaṃ su te mano grāvā kṛṇotu vagnunā upayāmagṛhīto'sīndrāya tvā ṣoḍaśina eṣa te yonirindrāya tvā ṣoḍaśine

Besteige, o Vṛtratöter, den Wagen; angeschirrt sind dir durch das Gebet die beiden Falben. Wohl herwärts gewandt sei dein Sinn; der Presstein bewirke es mit seinem Getön. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, den Ṣoḍaśin [den „Sechzehnten“, Name einer Somaschale]. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, den Ṣoḍaśin.

yukṣvā hi keśinā harī vṛṣaṇā kakṣyaprā athā na indra somapā girāmupaśrutiṃ cara upayāmagṛhīto'sīndrāya tvā ṣoḍaśina eṣa te yonirindrāya tvā ṣoḍaśine

Schirre ja die beiden mähnigen, bullenhaften Falben an, die den Gurt Füllenden [?]. So, o Indra, Somatrinker, komm, um die Lobreden zu hören. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, den Ṣoḍaśin. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, den Ṣoḍaśin.

indramiddharī vahato'pratidhṛṣṭaśavasam ṛṣīṇāṃ ca stutīrupa yajñaṃ ca mānuṣāṇām upayāmagṛhīto sīndrāya tvā ṣoḍaśine eṣa te yonirindrāya tvā ṣoḍaśine

Indra tragen fürwahr die beiden Falben, ihn von unwiderstehlicher Kraft, hin zu der Seher Lobpreisungen und zum Opfer der Menschen. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, den Ṣoḍaśin. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, den Ṣoḍaśin.

yasmānna jātaḥ paro anyo asti ya āviveśa bhuvanāni viśvā prajāpatiḥ prajayā saṃrarāṇastrīṇi jyotīṃṣi sacate sa ṣoḍaśī

Als der kein anderer, höherer geboren ist, der in alle Welten eingedrungen ist, Prajāpati, mit Nachkommenschaft sich uns mitteilend – er begleitet die drei Lichter; er ist der Ṣoḍaśin.

indraśca samrāḍvaruṇaśca rājā tau te bhakṣaṃ cakraturagra etam tayorahamanu bhakṣaṃ bhakṣayāmi vāgdevī juṣāṇā somasya tṛpyatu saha prāṇena svāhā

Indra, der Allherrscher, und Varuṇa, der König – die beiden haben diesen Trankanteil zuerst bereitet; ihnen nach genieße ich den Trankanteil. Die Göttin Rede möge, daran Gefallen findend, sich am Soma sättigen, zusammen mit dem Atem. Svāhā!

agne pavasva svapā asme varcaḥ suvīryam dadhadrayiṃ mayi poṣam upayāmagṛhīto'syagnaye tvā varcasa eṣa te yoniragnaye tvā varcase agne varcasvinvarcasvāṃstvaṃ deveṣvasi varcasvānahaṃ manuṣyeṣu bhūyāsam

O Agni, läutere dich, guter Wirker; leg auf uns Glanz und gute Heldenkraft, Reichtum verleihend, mir Gedeihen. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Agni, für den Glanz. Dies ist dein Schoß; dich für Agni, für den Glanz. O glanzreicher Agni, glanzreich bist du unter den Göttern; glanzreich möge ich unter den Menschen sein.

uttiṣṭhannojasā saha pītvī śipre avepayaḥ somamindra camū sutam upayāmagṛhīto'sīndrāya tvaujasa eṣa te yonirindrāya tvaujase indraujiṣṭhaujiṣṭhastvaṃ deveṣvasyojiṣṭho'haṃ manuṣyeṣu bhūyāsam

Aufstehend, mit Kraft, nachdem du getrunken hast, ließest du deine beiden Kinnbacken erbeben, den Soma, o Indra, im Camū-Becher ausgepresst. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, für die Kraft. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, für die Kraft. O Indra, Stärkster, der Stärkste bist du unter den Göttern; der Stärkste möge ich unter den Menschen sein.

adṛśramasya ketavo vi raśmayo janāṃ2 anu bhrājanto agnayo yathā upayāmagṛhīto'si sūryāya tvā bhrājāyaiṣa te yoniḥ sūryāya tvā bhrājāya sūrya bhrājiṣṭha bhrājiṣṭhastvaṃ deveṣvasi bhrājiṣṭho'haṃ manuṣyeṣu bhūyāsam

Sichtbar wurden seine Erscheinungen, die Strahlen, den Menschen entlang, leuchtend wie Feuer. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Sūrya, für den Glanz. Dies ist dein Schoß; dich für Sūrya, für den Glanz. O Sūrya, Glänzendster, der Glänzendste bist du unter den Göttern; der Glänzendste möge ich unter den Menschen sein.

udu tyaṃ jātavedasaṃ devaṃ vahanti ketavaḥ dṛśe viśvāya sūryam upayāmagṛhīto'si sūryāya tvā bhrājāyaiṣa te yoniḥ sūryāya tvā bhrājāya

Empor tragen fürwahr die Lichtstrahlen jenen Gott Jātavedas, die Sonne, zum Anblick für die ganze Welt. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Sūrya, für den Glanz. Dies ist dein Schoß; dich für Sūrya, für den Glanz.

ā jighra kalaśaṃ mahyā tvā viśantvindavaḥ punarūrjā ni vartasva sā naḥ sahasraṃ dhukṣvorudhārā payasvatī punarmā viśatādrayiḥ

Rieche an dem Krug; kräftig [?] mögen dich die Somatropfen betreten. Kehre wieder zurück mit Kraft. Sie melke uns Tausendfaches, mit weitem Strahl, milchreich. Wieder möge der Reichtum in mich eingehen.

iḍe rante havye kāmye candre jyote'dite sarasvati mahi viśruti etā te aghnye nāmāni devebhyo mā sukṛtaṃ brūtāt

O Iḍā, o Erfreuende, o Anrufenswerte, o Begehrenswerte, o Glänzende, o Lichte, o Aditi, o Sarasvatī, o Große, o Weitberühmte – dies sind deine Namen, o Unverletzliche [heilige Kuh]. Verkünde den Göttern Gutes von mir.

vi na indra mṛdho jahi nīcā yaccha pṛtanyataḥ yo asmāṃ2 abhidāsatyadharaṃ gamayā tamaḥ upayāmagṛhīto'sīndrāya tvā vimṛdhe eṣa te yonirindrāya tvā vimṛdhe

Zerschlage uns, o Indra, die Verächter; drücke die Angreifenden nieder. Wer uns nachstellt, den lass in die untere Finsternis gehen. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, den Feindzertrümmerer [Vimṛdh]. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, den Feindzertrümmerer.

vācaspatiṃ viśvakarmāṇamūtaye manojuvaṃ vāje adyā huvema sa no viśvāni havanāni joṣadviśvaśambhūravase sādhukarmā upayāmagṛhīto'sīndrāya tvā viśvakarmaṇe eṣa te yonirindrāya tvā viśvakarmaṇe

Den Vācaspati, den Allwirker, zum Beistand, den geistesschnellen, möchten wir heute beim Wettstreit anrufen. Er möge sich an all unseren Anrufungen erfreuen, der Allheilbringende, guttätige, zum Schutz. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, den Allwirker. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, den Allwirker.

viśvakarman haviṣā vardhanena trātāramindramakṛṇoravadhyam tasmai viśaḥ samanamanta pūrvīrayamugro vihavyo yathāsat upayāmagṛhīto'sīndrāya tvā viśvakarmaṇa eṣa te yonirindrāya tvā viśvakarmaṇe

O Allwirker, durch die Opfergabe, das mehrende Mittel, machten sie Indra, den Beschützer, unverletzlich; ihm verneigten sich die vielen Stämme, damit dieser Gewaltige vielangerufen sei. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Indra, den Allwirker. Dies ist dein Schoß; dich für Indra, den Allwirker.

upayāmagṛhīto'syagnaye tvā gāyatracchandasaṃ gṛhṇāmīndrāya tvā triṣṭupchandasaṃ gṛhṇāmi viśvebhyastvā devebhyo jagacchandasaṃ gṛhṇāmyanuṣṭupte'bhigaraḥ

Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich für Agni ergreife ich im Gāyatrī-Versmaß. Dich für Indra ergreife ich im Triṣṭubh-Versmaß. Dich für alle Götter ergreife ich im Jagatī-Versmaß. Anuṣṭubh ist dein Begleitgesang.

vreśīnāṃ tvā patmannā dhūnomi kukūnanānāṃ tvā patmannā dhūnomi bhandanānāṃ tvā patmannā dhūnomi madintamānāṃ tvā patmannā dhūnomi madhuntamānāṃ tvā patmannā dhūnomi śukraṃ tvā śukra ā dhūnomyahno rūpe sūryasya raśmiṣu

Dich, einen der Fließenden, schüttle ich im Lauf. Dich, einen der Klangvollen [?], schüttle ich im Lauf. Dich, einen der Lobenswerten, schüttle ich im Lauf. Dich, einen der Berauschendsten, schüttle ich im Lauf. Dich, einen der Süßesten, schüttle ich im Lauf. Dich, den Lichten, o Lichter, schüttle ich, in der Gestalt des Tages, in den Strahlen der Sonne.

kakubhaṃ rūpaṃ vṛṣabhasya rocate bṛhacchukraḥ śukrasya purogāḥ somaḥ somasya purogāḥ yatte somādābhyaṃ nāma jāgṛvi tasmai tvā gṛhṇāmi tasmai te soma somāya svāhā

Die erhabene Gestalt des Bullen leuchtet – groß, der Lichte, der Vorangeher des Lichten, Soma, der Vorangeher des Soma. Dein unbetrüglicher, wachsamer Name, o Soma – für diesen ergreife ich dich; diesem deinem Namen, o Soma, für den Soma: svāhā!

uśik tvaṃ deva somāgneḥ priyaṃ pātho'pīhi vaśī tvaṃ deva somendrasya priyaṃ pātho'pīhyasmatsakhā tvaṃ deva soma viśveṣāṃ devānāṃ priyaṃ pātho'pīhi

Begierig bist du, o Gott Soma; geh ein in des Agni liebe Trinkstätte. Gebieterisch bist du, o Gott Soma; geh ein in des Indra liebe Trinkstätte. Unser Freund bist du, o Gott Soma; geh ein in die liebe Trinkstätte aller Götter.

iha ratiriha ramadhvamiha dhṛtiriha svadhṛtiḥ svāhā upasṛjan dharuṇaṃ mātre dharuṇo mātaraṃ dhayan rāyaspoṣamasmāsu dīdharatsvāhā

Hier sei Freude, hier ergötzt euch; hier sei Festigkeit, hier Selbstfestigkeit. Svāhā! Die Stütze zur Mutter hinsendend, als Stütze die Mutter saugend, möge er die Reichtumsfülle in uns festigen. Svāhā!

satrasya ṛddhirasyaganma jyotiramṛtā abhūma divaṃ pṛthivyā adhyā'ruhāmāvidāma devāntsvarjyotiḥ

Du bist das Gedeihen der Opfersitzung. Wir sind zum Lichte gelangt, wir sind unsterblich geworden. Wir sind von der Erde zum Himmel emporgestiegen; wir haben die Götter gefunden, das Himmelslicht.

yuvaṃ tamindrāparvatā puroyudhā yo naḥ pṛtanyādapa taṃ tamiddhataṃ vajreṇa taṃ tamiddhatam dūre cattāya chantsadgahanaṃ yadinakṣat asmākaṃ śatrūnpari śūra viśvato darmā darṣīṣṭa viśvataḥ bhūrbhuvaḥ svaḥ suprajāḥ prajābhiḥ syāma suvīrā vīraiḥ supoṣāḥ poṣaiḥ

Ihr beide, Indra und Parvata, die Vorkämpfer – wer uns bekriegen möchte, den und den vertreibt, erschlagt mit der Keule, den und den erschlagt; in die Ferne, damit er dort vertilgt werde, möge er ihn im Dickicht treffen, wenn er sich naht [?]. Unsere Feinde ringsum, o Held, möge der Zerspalter von allen Seiten zerspalten. Bhūr, Bhuvaḥ, Svaḥ (die drei Welten). Möge ich guten Nachwuchs an Nachkommen haben, gute Helden an Helden, gutes Gedeihen an Fülle.

parameṣṭhyabhidhītaḥ prajāpatirvāci vyāhṛtāyāmandho acchetaḥ savitā sanyāṃ viśvakarmā dīkṣāyāṃ pūṣā somakrayaṇyām

Parameṣṭhin waltet bei der Anrede [?], Prajāpati bei der ausgesprochenen Rede, [der Somatrank] beim Nichtabschneiden [?], Savitṛ bei der Gewinnung [?], Viśvakarman bei der Weihe [Dīkṣā], Pūṣan bei der Somakrayaṇī, der für den Somakauf gegebenen Kuh.

indraśca marutaśca krayāyopotthito 'suraḥ paṇyamāno mitraḥ krīto viṣṇuḥ śipiviṣṭa urāvāsanno viṣṇurnarandhiṣaḥ

Indra und die Maruts stehen bereit zum Kauf; als Herr wird Mitra feilgeboten; gekauft ist Viṣṇu Śipiviṣṭa; in der Weite sitzend ist Viṣṇu Narandhiṣa [?].

prohyamāṇaḥ soma āgato varuṇa āsandyāmāsanno 'gnirāgnīdhra indro havirdhāne 'tharvopāvahriyamāṇaḥ

Fortgetragen ist Soma, angekommen als Varuṇa; auf dem Sitz [Āsandī] sitzend ist er als Agni im Āgnīdhra-Raum; Indra ist er im Havirdhāna-Wagen; Atharvan, während er herangebracht wird.

viśve devā aṃśuṣu nyupto viṣṇurāprītapā āpyāyyamāno yamaḥ sūyamā no viṣṇuḥ sambhriyamāṇo vāyuḥ pūyamānaḥ śukraḥ pūtaḥ śukraḥ kṣīraśrīrmanthī saktuśrīḥ

Alle Götter ist er, in die Stengel eingelegt; Viṣṇu Āprītapa, während er anschwillt; Yama, während er ausgepresst wird; Viṣṇu, während er zusammengetragen wird; Vāyu, während er geläutert wird; der Lichte, geläutert; der Lichte, mit Milch geschmückt; der Rührtrank-Habende, mit Mehlschrot geschmückt.

viśve devāścamaseṣūnnīto 'surhomāyodyato rudro hūyamāno vāto'bhyāvṛtto nṛcakṣāḥ pratikhyāto bhakṣo bhakṣyamāṇaḥ pitaro nārāśaṃsāḥ

Alle Götter ist er, in die Becher emporgehoben; als Herr, zum Opfergießen erhoben; Rudra, während er geopfert wird; Vāta, umgewendet; 'Männeraugen' [Nṛcakṣas], erblickt; Trankanteil, während er genossen wird; die Väter der Nārāśaṃsa-Art.

sannaḥ sindhuravabhṛthāyodyataḥ samudro'bhyavahriyamāṇaḥ salilaḥ prapluto yayorojasā skabhitā rajāṃsi vīryebhirvīratamā śaviṣṭhā yā patyete apratītā sahobhirviṣṇū aganvaruṇā pūrvahūtau

Als Strom, gesunken [?], zum Abschlussbad [Avabhṛtha] erhoben; als Meer, während er herbeigebracht wird; als Gewässer, davongeschwommen – durch deren beider Kraft die Räume gestützt sind, durch Heldentaten die heldenhaftesten, mächtigsten, die unwidersprochen mit ihren Kräften herrschen: Viṣṇu und Varuṇa kamen beim ersten Anruf.

devāndivamaganyajñastato mā draviṇamaṣṭu manuṣyānantarikṣamaganyajñastato mā draviṇamaṣṭu pitṝnpṛthivīmaganyajñastato mā draviṇamaṣṭu yaṃ kaṃ ca lokamaganyajñastato me bhadraṃmabhūt

Zu den Göttern, zum Himmel ist das Opfer gegangen; von dort möge mich Reichtum erreichen. Zu den Menschen, zum Luftraum ist das Opfer gegangen; von dort möge mich Reichtum erreichen. Zu den Vätern, zur Erde ist das Opfer gegangen; von dort möge mich Reichtum erreichen. Zu welcher Welt auch immer das Opfer gegangen ist, von dort ist mir Glück geworden.

catustriṃśattantavo ye vitatnire ya imaṃ yajñaṃ svadhayā dadante teṣāṃ chinnaṃ samvetaddadhāmi svāhā gharmo apyetu devān

Die vierunddreißig Fäden, die ausgespannt sind, die dieses Opfer aus eigener Kraft tragen – von diesen füge ich eben das Zerrissene zusammen. Svāhā! Der Gharma-Trank möge zu den Göttern gelangen.

yajñasya doho vitataḥ purutrā so aṣṭadhā divamanvātatāna sa yajña dhukṣva mahi me prajā yāṃ rāyaspoṣaṃ viśvamāyuraśīya svāhā

Des Opfers Melkung [Ertrag] ist vielerorts ausgebreitet; achtfach hat sie sich über den Himmel erstreckt. O Opfer, melke mir große Nachkommenschaft und Reichtumsfülle, damit ich die volle Lebensdauer erlange. Svāhā!

ā pavasva hiraṇyavadaśvavatsoma vīravat vājaṃ gomantamā bhara svāhā

Läutere dich herbei, o Soma, goldreich, rossreich, heldenreich; bring rinderreichen Kampfpreis. Svāhā!