Adhyāya 20

kṣatrasya yonirasi kṣatrasya nābhirasi mā tvā hiṃsīnmā mā hiṃsīḥ

Du bist der Schoß der Herrschermacht (kṣatra), du bist der Nabel der Herrschermacht. Nicht möge er dich verletzen, nicht verletze du mich.

ni ṣasāda ghṛtavrato varuṇaḥ pastyāsvā sāmrājyāya sukratuḥ mṛtyoḥ pāhi vidyotpāhi

Varuṇa, dessen Ordnung aus Schmalz (ghṛta) besteht, hat sich in den Wohnstätten niedergelassen, der Einsichtsvolle, zur Allherrschaft. Beschütze mich vor dem Tod, beschütze mich vor dem Blitz [?].

devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām aśvinorbhaiṣajyena tejase brahmavarcasāyābhi ṣiñcāmi sarasvatyai bhaiṣajyena vīryāyānnādyāyābhi ṣiñcāmīndrasyendriyeṇa balāya śriyai yaśase'bhi ṣiñcāmi

Auf Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvin, mit den Händen des Pūṣan besprenge ich dich mit der Heilkraft (bhaiṣajya) der Aśvin zur Kraft (tejas), zum brahmanischen Glanz (brahmavarcas); ich besprenge dich mit der Heilkraft der Sarasvatī zur Manneskraft (vīrya), zum Speisegenuss (annādya); ich besprenge dich mit der indrischen Kraft (indriya) Indras zur Stärke, zum Glanz, zum Ruhm.

ko'si katamo'si kasmai tvā kāya tvā suśloka sumaṅgala satyarājan

Wer bist du? Welcher bist du? Für wen bist du, für wen bist du, du Wohlbesungener, Glückbringender, wahrer König?

śiro me śrīryaśo mukhaṃ tviṣiḥ keśāśca śmaśrūṇi rājā me prāṇo amṛtaṃ samrāṭ cakṣurvirāṭ śrotram

Mein Haupt ist Glanz (śrī), mein Antlitz Ruhm (yaśas), Feuerglut (tviṣi) sind Haare und Bart. Mein Atem ist der König, die Unsterblichkeit der Allherrscher (samrāṭ), das Auge der Allglänzende (virāṭ), das Gehör [?].

jihvā me bhadraṃ vāṅmaho mano manyuḥ svarāḍ bhāmaḥ modāḥ pramodā aṅgulīraṅgāni mitraṃ me sahaḥ

Meine Zunge ist das Heilsame (bhadra), die Rede das Große (mahat), der Geist der Zorn (manyu), der Selbstherrscher (svarāṭ) der Grimm (bhāma); Freude und Vorfreude sind Finger und Glieder, mein Bündnis [Mitra] ist die Kraft (sahas).

bāhū me balamindriyaṃ hastau me karma vīryam ātmā kṣatramuro mama

Meine beiden Arme sind Stärke und indrische Kraft, meine beiden Hände sind Tat und Manneskraft, mein Selbst ist die Herrschermacht, meine Brust [?].

pṛṣṭhīrme rāṣṭramudaramaṃsau grīvāśca śroṇī ūrū aratnī jānunī viśo me'ṅgāni sarvataḥ

Mein Rücken ist das Reich; Bauch, Schultern, Nacken und Hüften, Schenkel, Unterarme und Knie sind die Stämme (viś); allseits sind meine Glieder es.

nābhirme cittaṃ vijñānaṃ pāyurme'pacitirbhasat ānandanandāvāṇḍau me bhagaḥ saubhāgyaṃ pasaḥ jaṅghābhyāṃ padbhyāṃ dharmo'smi viśi rājā pratiṣṭhitaḥ

Mein Nabel ist Denken und Erkenntnis, mein After ist Ehrerbietung; das Gesäß, Wonne und Nachwonne sind meine Hoden, Glücksanteil und Glückseligkeit ist das Glied. Mit den Unterschenkeln und Füßen bin ich Rechtsordnung (dharma); im Stamm (viś) ist der König gegründet.

prati kṣatre prati tiṣṭhāmi rāṣṭre pratyaśveṣu prati tiṣṭhāmi goṣu pratyaṅgeṣu prati tiṣṭhāmyātman prati prāṇeṣu prati tiṣṭhāmi puṣṭe prati dyāvāpṛthivyoḥ prati tiṣṭhāmi yajñe

Fest stehe ich in der Herrschermacht, fest stehe ich im Reich; fest stehe ich unter den Pferden, unter den Rindern; fest stehe ich in den Gliedern, im Selbst; fest stehe ich unter den Lebensatmen, im Gedeihen (puṣṭi); fest stehe ich zwischen Himmel und Erde, im Opfer.

trayā devā ekādaśa trayastriṃśāḥ surādhasaḥ bṛhaspatipurohitā devasya savituḥ save devā devairavantu mā

Die dreifachen Götter, die Elf, die Dreiunddreißig, die Gabenreichen (surādhas), mit Bṛhaspati als Hauspriester (purohita) - beim Antrieb des Gottes Savitṛ mögen die Götter mich mitsamt den Göttern schützen. [Anm.: die Zahlangaben zählen wohl die 33 vedischen Götter.]

prathamā dvitīyairdvitīyāstṛtīyaistṛtīyāḥ satyena satyaṃ yajñena yajño yajurbhiryajūṃṣi sāmabhiḥ sāmānyṛgbhirṛcaḥ puro'nuvākyābhiḥ puro'nuvākyā yājyābhiryājyā vaṣaṭkārairvaṣaṭkārā āhutibhirāhutayo me kāmāntsamardhayantu bhūḥ svāhā

Die Ersten verbinden sich mit den Zweiten, die Zweiten mit den Dritten, die Dritten [verbinden sich]; mit der Wahrheit verbinde sich die Wahrheit, mit dem Opfer das Opfer, mit den Yajus-Formeln die Yajus-Formeln, mit den Sāman-Gesängen die Sāman-Gesänge, mit den Ṛc-Versen die Ṛc-Verse, mit den Puronuvākyā-Sprüchen die Puronuvākyā-Sprüche, mit den Yājyā-Sprüchen die Yājyā-Sprüche, mit den Vaṣaṭ-Rufen die Vaṣaṭ-Rufe, mit den Opfergüssen die Opfergüsse - sie mögen meine Wünsche erfüllen. Bhūḥ, svāhā.

lomāni prayatirmama tvaṅma ānatirāgatiḥ māṃsaṃ ma upanatirvasvasthi majjā ma ānatiḥ

Die Haare sind meine Ausstreckung (prayati), meine Haut ist Beugung (ānati) und Ankunft, das Fleisch ist mein Sichnähern (upanati), das Fett ist der Knochen, das Mark ist meine Beugung. [Anm.: ungewöhnliche Körper-Handlungs-Gleichsetzungen.]

yaddevā devaheḍanaṃ devāsaścakṛmā vayam agnirmā tasmādenaso viśvānmuñcatvaṃhasaḥ

Was wir, o Götter, an Erzürnen der Götter begangen haben - davon möge Agni mich befreien, von dieser Sünde, von aller Bedrängnis.

yadi divā yadi naktamenāṃsi cakṛmā vayam vāyurmā tasmādenaso viśvānmuñcatvaṃhasaḥ

Ob bei Tag, ob bei Nacht wir Sünden begangen haben - davon möge Vāyu mich befreien, von dieser Sünde, von aller Bedrängnis.

yadi jāgradyadi svapna enāṃsi cakṛmā vayam sūryo mā tasmādenaso viśvānmuñcatvaṃhasaḥ

Ob wachend, ob im Traum wir Sünden begangen haben - davon möge Sūrya mich befreien, von dieser Sünde, von aller Bedrängnis.

yadgrāme yadaraṇye yatsabhāyāṃ yadindriye yacchūdre yadarye yadenaścakṛmā vayaṃ yadekasyādhi dharmaṇi tasyāvayajanamasi

Was an Sünde im Dorf, was in der Wildnis, was in der Versammlung, was bei den Sinnesorganen (indriya), was gegenüber dem Śūdra, was gegenüber dem Vollbürger (arya), was für Sünde wir begangen haben, was gegen die Ordnung (dharma) eines Einzelnen - du bist die Entsühnung (avayajana) davon.

yadāpo aghnyā iti varuṇeti śapāmahe tato varuṇa no muñca avabhṛtha nicumpuṇa nicerurasi nicumpuṇaḥ ava devairdevakṛtameno'yakṣyava martyairmartyakṛtaṃ pururāvṇo deva riṣaspāhi

Wenn wir schwören, indem wir 'die Gewässer sind unverletzlich' sagen, 'Varuṇa' sagen - davon, Varuṇa, entbinde uns! Abwaschung (avabhṛtha), Nicumpuṇa [?], du bist der Einschleicher (nicerú), Nicumpuṇa - entsühne uns von der götterverursachten Sünde mit den Göttern, entsühne von der menschenverursachten [Sünde] mit den Menschen; du Gott des Vielrufenden (Pururāvan) [?], beschütze vor Schaden (riṣas).

samudre te hṛdayamapsvantaḥ saṃ tvā viśantvoṣadhīrutāpaḥ sumitriyā na āpa oṣadhayaḥ santu durmitriyāstasmai santu yo'smāndveṣṭi yaṃ ca vayaṃ dviṣmaḥ

Im Meer ist dein Herz, innerhalb der Gewässer; die Pflanzen und die Gewässer mögen in dich eingehen. Gutgesinnt (sumitriya) sollen uns die Gewässer und Pflanzen sein; feindlichgesinnt (durmitriya) sollen sie dem sein, der uns hasst, und dem, den wir hassen.

drupadādiva mumucānaḥ svinnaḥ snāto malādiva pūtaṃ pavitreṇevājyamāpaḥ śundhantu mainasaḥ

Wie einer, der sich vom Holzpflock löst, verschwitzt, gebadet, wie etwas vom Schmutz Gereinigtes, wie Schmalz durch die Seihe (pavitra) gereinigt - die Gewässer mögen mich von Sünde reinigen.

udvayaṃ tamasaspari svaḥ paśyanta uttaram devaṃ devatrā sūryamaganma jyotiruttamam

Wir sind aus der Finsternis hinaufgestiegen, den höheren Himmelsglanz erblickend, zum Gott unter den Göttern, zur Sonne, gelangt, dem höchsten Licht.

apo adyānvacāriṣaṃ rasena samasṛkṣmahi payasvānagna ā'gamaṃ taṃ mā saṃ sṛja varcasā prajayā ca dhanena ca

Die Gewässer habe ich heute betreten; mit dem Saft haben wir uns vereinigt. Milchreich, o Agni, bin ich gekommen; verbinde mich damit [?], mit Glanz, mit Nachkommenschaft und mit Reichtum.

edho'syedhiṣīmahi samidasi tejo'si tejo mayi dhehi samāvavarti pṛthivī samuṣāḥ samu sūryaḥ samu viśvamidaṃ jagat vaiśvānarajyotirbhūyāsaṃ vibhūn kāmān vyaśnavai bhūḥ svāhā

Du bist Brennholz (edhas) - wir wollen gedeihen; du bist Brennscheit (samidh); du bist Glut (tejas) - lege Glut in mich. Es hat sich vereint die Erde, es hat sich vereint die Morgenröte, es hat sich vereint die Sonne, es hat sich vereint diese ganze Welt. Möge ich das Licht des Vaiśvānara [Agni] werden und reiche Wünsche erlangen. Bhūḥ, svāhā.

abhyā dadhāmi samidhamagne vratapate tvayi vrataṃ ca śraddhāṃ copaimīndhe tvā dīkṣito aham

Ich lege dir das Brennscheit dazu, Agni, Herr des Gelübdes; ich nähere mich dir mit dem Gelübde und dem Glauben (śraddhā). Ich entzünde dich, ich, der Geweihte (dīkṣita).

yatra brahma ca kṣatraṃ ca samyañco carataḥ saha taṃllokaṃ puṇyaṃ prajñeṣaṃ yatra devāḥ sahāgninā

Wo Priesterschaft (brahma) und Herrschermacht (kṣatra) einträchtig zusammen wandeln, jene heilvolle Welt möchte ich erlangen, wo die Götter samt Agni sind.

yatrendraśca vāyuśca samyañco carataḥ saha taṃllokaṃ puṇyaṃ prajñeṣaṃ yatra sedirna vidyate

Wo Indra und Vāyu einträchtig zusammen wandeln, jene heilvolle Welt möchte ich erlangen, wo kein Erlahmen (sedi) vorhanden ist.

aṃśunā te aṃśuḥ pṛcyatāṃ paruṣā paruḥ gandhaste somamavatu madāya raso acyutaḥ

Mit deinem Stengel (aṃśu) vermische sich dein Stengel, mit deinem Gelenk (parus) dein Gelenk. Dein Duft (gandha) möge den Soma fördern zum Rausch, der unwandelbare (acyuta) Saft.

siñcanti pari ṣiñcantyutsiñcanti punanti ca surāyai babhrvai made kintvo vadati kintvaḥ

Sie gießen ein, sie begießen ringsum, sie schöpfen aus und läutern [den Soma] für den bräunlichen (babhru) Branntwein (surā), im Rausch. Was sagt er wohl [?], was [?].

dhānāvantaṃ karambhiṇamapūpavantamukthinam indra prātarjuṣasva naḥ

Den mit gerösteten Körnern (dhānā), mit Brei (karambha), mit Backwerk (apūpa) versehenen, mit dem Preisgesang (uktha) versehenen [Opfertrank] - o Indra, genieße ihn am Morgen bei uns.

bṛhadindrāya gāyata maruto vṛtrahantamam yena jyotirajanayannṛtāvṛdho devaṃ devāya jāgṛvi

Singt dem Indra ein gewaltiges Lied, o Maruts, dem stärksten Vṛtratöter, durch das die Wahrheitsmehrer (ṛtāvṛdhaḥ) das göttliche wache Licht für den Gott erzeugten.

adhvaryo adribhiḥ sutaṃ somaṃ pavitra ā naya punāhīndrāya pātave

O Adhvaryu, führe den mit den Presssteinen (adri) gepressten Soma zur Seihe (pavitra), läutere ihn für Indra zum Trinken.

yo bhūtānāmadhipatiryasmiṃllokā adhi śritāḥ ya īśe mahato mahāṃstena gṛhṇāmi tvāmahaṃ mayi gṛhṇāmi tvāmaham

Der Herr der Wesen (adhipati), auf dem die Welten gegründet sind, der als der Große über das Große herrscht - mit dessen [Macht] ergreife ich dich, ich; in mir ergreife ich dich, ich.

upayāmagṛhīto'syaśvibhyāṃ tvā sarasvatyai tvendrāya tvā sutrāmṇa eṣa te yoniraśvibhyāṃ tvā sarasvatyai tvendrāya tvā sutrāmṇe

Du bist als Upayāma [Opfergerät] ergriffen: dich für die Aśvin, dich für Sarasvatī, dich für Indra, den guten Beschützer (Sutrāman). Dies ist dein Schoß [Ursprungsort]: dich für die Aśvin, dich für Sarasvatī, dich für Indra, den guten Beschützer.

prāṇapā me apānapāścakṣuṣpāḥ śrotrapāśca me vāco me viśvabheṣajo manaso'si vilāyakaḥ

Mein Einatem-Schützer, mein Ausatem-Schützer, mein Augenschützer und mein Ohrschützer bist du; für meine Rede bist du das Allheilmittel (viśvabheṣaja), für den Geist bist du der Auflöser (vilāyaka).

aśvinakṛtasya te sarasvatikṛtasyendreṇa sutrāmṇā kṛtasya upahūta upahūtasya bhakṣayāmi

Von dem durch die Aśvin Bereiteten, von dem durch Sarasvatī Bereiteten, von dem durch Indra, den guten Beschützer, Bereiteten - herbeigerufen, von dem Herbeigerufenen genieße ich.

samiddha indra uṣasāmanīke purorucā pūrvakṛdvāvṛdhānaḥ tribhirdevaistriṃśatā vajrabāhurjaghāna vṛtraṃ vi duro vavāra

Entflammt im Antlitz der Morgenröten, mit dem Frühlicht, hat Indra, der Erstlingstäter, sich stärkend, mit den drei[mal] dreißig Göttern, der Keulenarmige, Vṛtra erschlagen und die Türen weit aufgerissen.

narāśaṃsaḥ prati śūro mimānastanūnapātprati yajñasya dhāma gobhirvapāvān madhunā samañjan hiraṇyaiścandrī yajati pracetāḥ

Narāśaṃsa, der Held, [dieses] bemessend, Tanūnapāt gegenüber der Stätte (dhāman) des Opfers, mit Kuhfett das Fettstück (vapā) versehend, mit Honig salbend, mit Goldschmuck glänzend (candrī), opfert der Einsichtsvolle (pracetas).

īḍito devairharivāṃ2 abhiṣṭirājuhvāno haviṣā śardhamānaḥ purandaro gotabhidvajrabāhurā yātu yajñamupa no juṣāṇaḥ

Gepriesen von den Göttern, der Falbenbesitzer, der Beistand Bringende, das Feuer anfachend, mit der Opfergabe sich kräftigend, der Burgenzerstörer (Purandara), der Kuhhürdenspalter, der Keulenarmige, möge zum Opfer kommen, zu uns, es sich gefallen lassend.

juṣāṇo barhirharivān na indraḥ prācīnaṃ sīdat pradiśā pṛthivyāḥ uruprathāḥ prathamānaṃ syonamādityairaktaṃ vasubhiḥ sajoṣāḥ

Sich das Streu (barhis) gefallen lassend, möge sich der Falbenbesitzer, unser Indra, auf das ostwärts gerichtete, nach der Richtung der Erde ausgebreitete, sich ausbreitende, behagliche [Streu] setzen, der Weitausgedehnte, mit den Ādityas vereint, mit den Vasus gleichgesinnt (sajoṣas).

indraṃ duraḥ kavaṣyo dhāvamānā vṛṣāṇaṃ yantu janayaḥ supatnīḥ dvāro devīrabhito vi śrayantāṃ suvīrā vīraṃ prathamānā mahobhiḥ

Zu Indra sollen die eilenden Türen [?] gehen wie Frauen mit gutem Gatten zu dem Bullen [Manne]; die göttlichen Türen sollen sich ringsum öffnen, die guten Söhne habenden, sich mit Macht dem Helden entgegen ausbreitend.

uṣāsānaktā bṛhatī bṛhantaṃ payasvatī sudughe śūramindram tantuṃ tataṃ peśasā saṃvayantī devānāṃ devaṃ yajataḥ surukme

Uṣas und Nakt [Morgen- und Nachtröte], die beiden hohen, dem hohen [Indra], die milchreichen, gutmelkenden [Kühe], den Helden Indra, den ausgespannten Faden mit Schmuck zusammenwebend, den Gott der Götter, die opferwürdigen, schönbeschmückten [surukme].

daivyā mimānā manuṣaḥ purutrā hotārāvindraṃ prathamā suvācā mūrdhan yajñasya madhunā dadhānā prācīnaṃ jyotirhaviṣā vṛdhātaḥ

Die göttlichen [Priester], vielfach das [Recht des] Manu bemessend, die beiden Hotṛ-Priester, Indra [verehrend], die ersten, wohlredenden, am Haupt des Opfers mit Honig es darbietend - das nach Osten gerichtete Licht mögen die beiden mit der Opfergabe mehren.

tisro devīrhaviṣā vardhamānā indraṃ juṣāṇā janayo na patnīḥ acchinnaṃ tantuṃ payasā sarasvatīḍā devī bhāratī viśvatūrtiḥ

Die drei Göttinnen, durch die Opfergabe sich mehrend, Indra sich gefallen lassend wie Frauen ihrem Gatten, den ungerissenen Faden mit Milch [versehend] - Sarasvatī, die Göttin Iḍā, Bhāratī, die Allsiegreiche (viśvatūrti).

tvaṣṭā dadhacchuṣmamindrāya vṛṣṇe'pāko'ciṣṭuryaśase purūṇi vṛṣā yajanvṛṣaṇaṃ bhūriretā mūrdhan yajñasya samanaktu devān

Tvaṣṭṛ, der dem Bullen Indra die Kraft (śuṣma) verleiht, der Unerkannte [?], hat viele Dinge erleuchtet [?] zum Ruhm; der samenreiche Stier [Tvaṣṭṛ], dem Bullen [Indra] opfernd, möge am Haupt des Opfers die Götter salben.

vanaspatiravasṛṣṭo na pāśaistmanyā samañjañchamitā na devaḥ indrasya havyairjaṭharaṃ pṛṇānaḥ svadāti yajñaṃ madhunā ghṛtena

Der Baumherr (vanaspati, der Opferpfahl), von den Fesseln losgelassen, sich selbst salbend, gottgleich wie ein Schlachtpriester (śamitṛ), mit den Opfergaben Indras Bauch füllend, macht das Opfer wohlschmeckend mit Honig und Schmalz.

stokānāminduṃ prati śūra indro vṛṣāyamāṇo vṛṣabhasturāṣāṭ ghṛtapruṣā manasā modamānāḥ svāhā devā amṛtā mādayantām

Den Tropfen (stoka) Somasaft nimmt der Held Indra entgegen, sich wie ein Bulle gebärdend, der bullengleiche, allbezwingende (turāṣāḍ); mit schmalzbesprengtem (ghṛtapruṣ) Sinn sich freuend, mögen sich die unsterblichen Götter berauschen - svāhā!

ā yātvindro'vasa upa na iha stutaḥ sadhamadastu śūraḥ vāvṛdhānastaviṣīryasya pūrvīrdyaurna kṣatramabhibhūti puṣyāt

Es komme Indra zur Hilfe her zu uns, hier gepriesen; ein Mitzecher (sadhamāda) sei der Held. Sich an Kraft (taviṣī) mehrend, dessen viele [Kräfte sind] - er möge wie der Himmel die überwältigende Herrschermacht nähren.

ā na indro dūrādā na āsādabhiṣṭikṛdavase yāsadugraḥ ojiṣṭhebhirnṛpatirvajrabāhuḥ saṅge samatsu turvaṇiḥ pṛtanyūn

Zu uns möge Indra von fern, zu uns von nah kommen, der Beistand Schaffende, zur Hilfe, der Gewaltige; mit den stärksten [Kräften], der Männerherr, der Keulenarmige, im Zusammenstoß, in den Schlachten der Bezwinger der Angreifer.

ā na indro haribhiryātvacchārvācīno'vase rādhase ca tiṣṭhāti vajrī maghavā virapśīmaṃ yajñamanu no vājasātau

Zu uns möge Indra mit den Falben herkommen, hierher gewandt, zur Hilfe und zum Gelingen (rādhas); der Keulenträger, der Gabenreiche (maghavan), möge sich bei diesem gewaltigen [virapśin] Opfer einstellen, uns folgend im Kampf um Beute (vājasāti).

trātāramindramavitāramindraṃ have – have suhavaṃ śūramindram hvayāmi śakraṃ puruhūtamindraṃ svasti no maghavā dhātvindraḥ

Den Retter Indra, den Beschützer Indra rufe ich bei jedem Ruf; den leicht anzurufenden Helden Indra rufe ich, den Mächtigen (śakra), den Vielgerufenen Indra. Wohlergehen möge uns der Gabenreiche, Indra, verleihen.

indraḥ sutrāmā svavāṃ2 avobhiḥ sumṛḍīko bhavatu viśvavedāḥ bādhatāṃ dveṣo abhayaṃ kṛṇotu suvīryasya patayaḥ syāma

Indra, der gute Beschützer, mit guter Zuflucht, möge mit seinen Hilfen gnädig sein, der Allwissende (viśvavedas); er möge die Feindschaft vertreiben, Furchtlosigkeit schaffen; wir möchten Herren der guten Heldenkraft (suvīrya) sein.

tasya vayaṃ sumatau yajñiyasyāpi bhadre saumanase syāma sa sutrāmā svavāṃ2 indro asme ārāccid dveṣaḥ sanutaryuyotu

In dessen Wohlwollen (sumati), des Opferwürdigen, in seiner guten, wohlgesinnten Gunst möchten wir sein; der gute Beschützer, mit guter Zuflucht, Indra, möge uns die Feindschaft weit fort, beiseite halten.

ā mandrairindra haribhiryāhi mayūraromabhiḥ mā tvā ke cinni yaman viṃ nā pāśino'ti dhanveva tāṃ2 ihi

Mit den erfreulichen Falben, o Indra, komm her, mit den pfauenfederhaarigen; mögen dich keine [Feinde] aufhalten, wie einen Vogel der Vogelfänger [?]; wie über die Steppe (dhanvan) hinweg, so fahre über sie hinweg. [Anm.: Stelle syntaktisch schwierig.]

evedindraṃ vṛṣaṇaṃ vajrabāhuṃ vasiṣṭhāso abhyarcantyarkaiḥ sa na stuto vīravaddhātu gomadyūyaṃ pāta svastibhiḥ sadā naḥ

So besingen die Vasiṣṭhas mit Lobliedern (arka) den bullenhaften, keulenarmigen Indra; er, gepriesen, möge uns [Gut] mit Söhnen (vīravat), mit Rindern (gomat) verleihen. Beschützt uns immer mit eurem Segen (svasti).

samiddho agniraśvinā tapto gharmo virāṭ sutaḥ duhe dhenuḥ sarasvatī somaṃ śukramihendriyam

Entflammt ist Agni, die Aśvin sind da, erhitzt ist der Gharma-Topf, gepresst ist der Weitherrscher (virāṭ, Soma); es melkt die milchreiche Kuh Sarasvatī hier den klaren, indrischen Soma.

tanūpā bhiṣajā sute'śvinobhā sarasvatī madhvā rajāṃsīndriyamindrāya pathibhirvahān

Die Leibesschützer, die beiden Ärzte, die beiden Aśvin, sind beim gepressten [Soma]; Sarasvatī soll mit Honig, die Räume durchziehend, das indrische [Gut] dem Indra auf rechten Wegen zuführen.

indrāyenduṃ sarasvatī narāśaṃsena nagnahum adhātāmaśvinā madhu bheṣajaṃ bhiṣajā sute

Für Indra bringt Sarasvatī den Somatropfen dar, mit Narāśaṃsa den Nagnahu; die beiden Aśvin, die Ärzte, haben beim gepressten [Soma] den Honig, das Heilmittel, dargebracht. [Anm.: 'Nagnahu' - Nebengottheit, Bedeutung unsicher.]

ājuhvānā sarasvatīndrāyendriyāṇi vīryam iḍābhiraśvināviṣaṃ samūrjaṃ saṃ rayiṃ dadhuḥ

Sarasvatī, den Soma darbringend, hat dem Indra die indrischen Kräfte, die Manneskraft, verliehen; mit den Iḍā-Spenden haben die beiden Aśvin Labung (iṣ), Saftfülle (ūrj) und Reichtum zusammengebracht.

aśvinā namuceḥ sutaṃ somaṃ śukraṃ parisrutā sarasvatī tamā 'bharadbarhiṣendrāya pātave

Die beiden Aśvin brachten den von Namuci gepressten, klaren Soma, mit dem Umflossenen (parisrut, Branntwein); Sarasvatī hat ihn mit dem Streu für Indra zum Trinken herbeigebracht.

kavaṣyo na vyacasvatīraśvibhyāṃ na duro diśaḥ indro na rodasī ubhe duhe kāmāntsarasvatī

Wie die weiträumigen [?] Türflügel für die Aśvin, wie die Himmelsrichtungen [weit geöffnet], wie Indra beide Welthälften [durchmisst] - Sarasvatī melkt [unsere] Wünsche.

uṣāsānaktamaśvinā divendra sāyamindriyaiḥ sañjānāne supeśasā samañjāte sarasvatyā

Uṣas und Nakt, die Aśvin bei Tag, Indra am Abend mit den indrischen Kräften - sich einträchtig verbindend, salben sich die beiden Schönverzierten mit Sarasvatī.

pātaṃ no aśvinā divā pāhi naktaṃ sarasvati daivyā hotārā bhiṣajā pātamindraṃ sacā sute

Trinkt bei uns, ihr Aśvin, bei Tag; beschütze bei Nacht, Sarasvatī; die göttlichen Hotṛ, die Ärzte, trinkt, und Indra zugleich, beim gepressten [Soma].

tisrastredhā sarasvatyaśvinā bhāratīḍā tīvraṃ parisrutā somamindrāya suṣuvurmadam

Die drei, dreifach - Sarasvatī, die Aśvin, Bhāratī, Iḍā - haben mit dem Umflossenen [Branntwein] den scharfen Soma, den Rauschtrank, für Indra ausgepresst.

aśvinā bheṣajaṃ madhu bheṣajaṃ naḥ sarasvatī indre tvaṣṭā yaśaḥ śriyaṃ rūpaṃ-rūpamadhuḥ sute

Die Aśvin spendeten Heilmittel, Sarasvatī den Honig als Heilmittel für uns; für Indra hat Tvaṣṭṛ Ruhm, Glanz, Form um Form beim gepressten [Soma] verliehen.

ṛtuthendro vanaspatiḥ śaśamānaḥ parisrutā kīlālamaśvibhyāṃ madhu duhe dhenuḥ sarasvatī

Zur rechten Zeit (ṛtuthā) [wirkt] Indra, der Baumherr, sich abmühend, mit dem Umflossenen den Milchtrank (kīlāla); für die beiden Aśvin melkt die Milchkuh Sarasvatī den Honig.

gobhirna somamaśvinā māsareṇa parisrutā samadhātaṃ sarasvatyā svāhendre sutaṃ madhu

Wie mit Milch haben die beiden Aśvin den Soma mit dem Māsara-Trank, mit dem Umflossenen, zusammen dargebracht, mit Sarasvatī; svāhā - für Indra ist der gepresste Honigtrank.

aśvinā havirindriyaṃ namucerdhiyā sarasvatī ā śukramāsurādvasu maghamindrāya jabhrire

Die Aśvin brachten die Opfergabe, das indrische Gut des Namuci dar; mit Weisheit (dhī) hat Sarasvatī das Klare vom Asura [Namuci] her herbeigebracht; die Gabe (magha) haben sie für Indra herbeigetragen.

yamaśvinā sarasvatī haviṣendramavardhayan sa bibheda valaṃ maghaṃ namucāvāsure sacā

Den Indra, den die Aśvin und Sarasvatī durch die Opfergabe gestärkt haben, der spaltete die Vala-Höhle, den Schatz, bei Namuci, dem Asura, zugleich.

tamindraṃ paśavaḥ sacāśvinobhā sarasvatī dadhānā abhyanūṣata haviṣā yajña indriyaiḥ

Diesen Indra haben die Herdentiere zugleich, die beiden Aśvin, Sarasvatī - ihn darbietend - mit der Opfergabe angesungen, im Opfer, mit den indrischen Kräften.

ya indra indriyaṃ dadhuḥ savitā varuṇo bhagaḥ sa sutrāmā haviṣpatiryajamānāya saścata

Die dem Indra die indrische Kraft verliehen haben - Savitṛ, Varuṇa, Bhaga - er, der gute Beschützer, der Herr der Opfergabe, möge dem Opferveranstalter (yajamāna) beistehen.

savitā varuṇo dadhadyajamānāya dāśuṣe ādatta namucervasu sutrāmā balamindriyam

Savitṛ und Varuṇa, die Kraft verleihend dem opferspendenden (dāśvat) Yajamāna, haben das Gut des Namuci ergriffen; der gute Beschützer verlieh die Stärke, die indrische Kraft.

varuṇaḥ kṣatramindriyaṃ bhagena savitā śriyam sutrāmā yaśasā balaṃ dadhānā yajñamāśata

Varuṇa verlieh die Herrschermacht, die indrische Kraft; Savitṛ mit Bhaga den Glanz; der gute Beschützer mit dem Ruhm die Stärke - dies verleihend, haben sie das Opfer erlangt.

aśvinā gobhirindriyamaśvebhirvīryaṃ balam haviṣendraṃ sarasvatī yajamānamavardhayan

Die Aśvin haben mit Rindern die indrische Kraft, mit Pferden Manneskraft und Stärke [verliehen]; mit der Opfergabe haben Indra und Sarasvatī den Opferveranstalter gestärkt.

tā nāsatyā supeśasā hiraṇyavartanī narā sarasvatī haviṣmatīndra karmasu no'vata

Die beiden Nāsatya [Aśvin], die schönverzierten, mit goldener Bahn (hiraṇyavartani), die Männer (narā), Sarasvatī, die Opfergabenreiche, und Indra - beschützt uns bei den Ritualwerken.

tā bhiṣajā sukarmaṇā sā sudughā sarasvatī sa vṛtrahā śatakraturindrāya dadhurindriyam

Die beiden guttätigen (sukarman) Ärzte, sie, die gutmelkende Sarasvatī, er, der Vṛtratöter, der Hundertkräftige (śatakratu) - sie haben Indra die indrische Kraft verliehen.

yuvaṃ surāmamaśvinā namucāvāsure sacā vipipānāḥ sarasvatīndraṃ karmasvāvata

Ihr beide, die Aśvin, habt den Branntwein (surā) bei Namuci, dem Asura, zugleich getrunken; Sarasvatī und Indra, beschützt uns bei den Ritualwerken.

putramiva pitarāvaśvinobhendrāvathuḥ kāvyairdaṃsanābhiḥ yatsurāmaṃ vyapibaḥ śacībhiḥ sarasvatī tvā maghavannabhiṣṇak

Wie einen Sohn die beiden Eltern, so habt ihr Aśvin dem Indra geholfen mit weisen Künsten (kāvya), mit Wundertaten (daṃsana), als du, Indra, den Branntwein mit deinen Kräften (śacī) austrankst; Sarasvatī hat dich, Gabenreicher, davon befreit.

yasminnaśvāsa ṛṣabhāsa ukṣaṇo vaśā meṣā avasṛṣṭāsa āhutāḥ kīlālape somapṛṣṭhāya vedhase hṛdā matiṃ janaya cārumagnaye

Bei dem [Feuer], bei dem Pferde, Stiere, Ochsen, unfruchtbare Kühe und Widder freigelassen dargebracht sind - für den Milchtrank-Trinker, den mit Soma auf dem Rücken versehenen, den Ordner (vedhas), erzeuge mit dem Herzen eine schöne Dichtung für Agni.

ahāvyagne havirāsye te srucīva ghṛtaṃ camvīva somaḥ vājasaniṃ rayimasme suvīraṃ praśastaṃ dhehi yaśasaṃ bṛhantam

Ich habe die Opfergabe in deinen Mund gegossen, Agni, wie mit dem Opferlöffel das Schmalz, wie in der Camū-Schale den Soma; verleih uns Beute verschaffenden, an guten Söhnen reichen, gepriesenen, ruhmvollen, großen Reichtum.

aśvinā tejasā cakṣuḥ prāṇena sarasvatī vīryam vācendro balenendrāya dadhurindriyam

Die Aśvin verliehen mit ihrem Glanz das Auge; mit dem Lebensatem Sarasvatī die Manneskraft; mit der Rede, Indra, mit der Stärke - sie haben Indra die indrische Kraft verliehen.

gomadū ṣu ṇāsatyāśvāvadyātamaśvinā vartī rudrā nṛpāyyam

Mit Rindern versehen, wohlan, ihr Nāsatya, mit Pferden versehen kommt her, ihr Aśvin, ihr wandernden [?] Rudras, männerschützend (nṛpāyya). [Anm.: Bezug der Rudra-Anrede auf die Aśvin ungewöhnlich.]

na yatparo nāntara ādadharṣadvṛṣaṇvasū duḥśaṃso martyo ripuḥ

Dass weder ein Ferner noch ein Naher, der übelredende, betrügerische Sterbliche, [euch] anzutasten wage, ihr beiden Bullenreichen (vṛṣaṇvasū).

tā na ā voḍhamaśvinā rayiṃ piśaṅgasaṃdṛśam dhiṣṇyā varivovidam

Die bringt uns her, ihr Aśvin, den goldfarben anzusehenden Reichtum, ihr Verständigen (dhiṣṇya), den Freiraum Verschaffenden (varivovid).

pāvakā naḥ sarasvatī vājebhirvājinīvatī yajñaṃ vaṣṭu dhiyāvasuḥ

Die läuternde Sarasvatī, mit Kampfpreisen (vāja), die Preisreiche, möge unser Opfer annehmen wollen, die an Weisheit Reiche (dhiyāvasu).

codayitrī sūnṛtānāṃ cetantī sumatīnām yajñaṃ dadhe sarasvatī

Die Antreiberin der freundlichen Worte (sūnṛtā), die Wahrnehmende der guten Gesinnungen (sumati), Sarasvatī hat das Opfer angenommen.

maho arṇaḥ sarasvatī pra cetayati ketunā dhiyo viśvā vi rājati

Die große Flut [des Erkennens] macht Sarasvatī durch ihr Kennzeichen (ketu) bewusst; über alle Gedanken (dhī) herrscht sie.

indrā yāhi citrabhāno sutā ime tvāyavaḥ aṇvībhistanā pūtāsaḥ

Komm her, Indra, du Glanzreicher (citrabhānu); gepresst sind diese, dich begehrenden [Somatropfen], mit den feinen [Fingern durch] Ausbreitung geläutert.

indrā yāhi dhiyeṣito viprajūtaḥ sutāvataḥ upa brahmāṇi vāghataḥ

Komm her, Indra, durch Andacht (dhī) angetrieben, von den Sehern angespornt, zu den Gebeten (brahman) des Somareichen Priesters (vāghant).

indrā yāhi tūtujāna upa brahmāṇi harivaḥ sute dadhiṣva naścanaḥ

Komm her, Indra, eilend, zu den Gebeten, du Falbenbesitzer; nimm bei uns beim gepressten [Soma] Wohlgefallen (canas) an.

aśvinā pibatāṃ madhu sarasvatyā sajoṣasā indraḥ sutrāmā vṛtrahā juṣantāṃ somyaṃ madhu

Die Aśvin sollen den Honigtrank trinken, mit Sarasvatī gleichgesinnt; Indra, der gute Beschützer, der Vṛtratöter, sollen den somischen Honigtrank sich gefallen lassen.