Adhyāya 9

deva savitaḥ prasuva yajñaṃ prasuva yajñapatiṃ bhagāya divyo gandharvaḥ ketupūḥ ketaṃ naḥ punātu vācaspatirvājaṃ naḥ svadatu svāhā

O Gott Savitṛ, entsende das Opfer, entsende den Opferherrn zum Erwerb des Anteils [Bhaga]. Der himmlische Gandharva, der Erkenntnis-Reiniger, möge unsere Erkenntnis reinigen; Vācaspati möge uns die Speise versüßen. Svāhā!

dhruvasadaṃ tvā nṛṣadaṃ manaḥsadamupayāmagṛhīto'sīndrāya tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvā juṣṭatamam apsuṣadaṃ tvā ghṛtasadaṃ vyomasadamupayāmagṛhīto'sīndrāya tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvā juṣṭatamam pṛthivīsadaṃ tvā'ntarikṣasadaṃ divisadaṃ devasadaṃ nākasadamupayāmagṛhīto'sīndrāya tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvā juṣṭatamam

Dich, den festsitzenden, den in den Männern sitzenden, den im Geiste sitzenden – du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich, den Indra Genehmen, ergreife ich. Dies ist dein Schoß; dich, den Indra Genehmsten. Dich, den in den Wassern sitzenden, den im Schmalz sitzenden, den im Luftraum sitzenden – du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich, den Indra Genehmen, ergreife ich. Dies ist dein Schoß; dich, den Indra Genehmsten. Dich, den auf der Erde sitzenden, den im Luftraum sitzenden, den im Himmel sitzenden, den bei den Göttern sitzenden, den im Firmament sitzenden – du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich, den Indra Genehmen, ergreife ich. Dies ist dein Schoß; dich, den Indra Genehmsten.

apāṃ rasamudvayasaṃ sūrye santaṃ samāhitam apāṃ rasasya yo rasastaṃ vo gṛhṇāmyuttamamupayāmagṛhīto sīndrāya tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvā juṣṭatamam

Der Wasser Saft, an Kraft emporsteigend, der in der Sonne befindliche, hineingelegte – der Wasser Saftes Saft, diesen euren Saft ergreife ich, den höchsten. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich, den Indra Genehmen, ergreife ich. Dies ist dein Schoß; dich, den Indra Genehmsten.

grahā ūrjāhutayo vyanto viprāya matim teṣāṃ viśipriyāṇāṃ vo'hamiṣamūrjaṃ samagrabhamupayāmagṛhīto'sīndrāya tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yonirindrāya tvā juṣṭatamam sampṛcau sthaḥ saṃ mā bhadreṇa pṛṅktaṃ vipṛcau stho vi mā pāpmanā pṛṅktam

Die Schöpfgefäße, mit Kraft geopfert, dem Redekundigen die Andacht darbringend [?] – von diesen, euch klanlieben [?] Gefäßen, habe ich Labung und Kraft ergriffen. Du bist mit dem Upayāma ergriffen; dich, den Indra Genehmen, ergreife ich. Dies ist dein Schoß; dich, den Indra Genehmsten. Ihr beide seid die Vereinigenden – verbindet mich mit Glück. Ihr beide seid die Trennenden – trennt mich von Übel.

indrasya vajro'si vājasāstvayāyaṃ vājaṃ set vājasya nu prasave mātaraṃ mahīmaditiṃ nāma vacasā karāmahe yasyāmidaṃ viśvaṃ bhuvanamāviveśa tasyāṃ no devaḥ savitā dharma sāviṣat

Du bist Indras Keule, die Kampfpreis-Gewinnende; durch dich möge dieser den Kampfpreis gewinnen. Bei der Entsendung des Kampfpreises benennen wir nun mit dem Wort die Mutter, die große Aditi, in die dieses ganze Weltall eingegangen ist. In ihr möge uns der Gott Savitṛ, o Halt [Dharman], antreiben.

apsvantaramṛtamapsu bheṣajamapāmuta praśastiṣvaśvā bhavata vājinaḥ devīrāpo yo va ūrmiḥ pratūrtiḥ kakunmān vājasāstenāyaṃ vājaṃ set

In den Wassern ist die Unsterblichkeit, in den Wassern die Heilkraft, und im Lobpreis der Wasser; werdet zu kraftvollen Rossen. Ihr göttlichen Wasser, eure Woge, die durchdringende, gipfelhohe, kampfpreisgewinnende – durch diese möge dieser den Kampfpreis gewinnen.

vāto vā mano vā gandharvāḥ saptaviṃśatiḥ te agre'śvamayuñjaṃste asmiñjavamā dadhuḥ

Vāta oder Manas [Denken] oder die siebenundzwanzig Gandharvas – diese schirrten zuerst das Roß an; diese legten in dieses Roß die Schnelligkeit hinein.

vātaraṃhā bhava vājinyujyamāna indrasyeva dakṣiṇaḥ śriyaidhi yuñjantu tvā maruto viśvavedasa ā te tvaṣṭā patsu javaṃ dadhātu

Werde windschnell, o Rossgewaltiger, angeschirrt werdend wie Indras rechtes Roß; sei zur Pracht. Es mögen dich die Maruts anschirren, die Allwissenden; Tvaṣṭṛ lege dir in die Füße die Schnelligkeit.

javo yaste vājinnihito guhā yaḥ śyene parītto acaracca vāte tena no vājin valavān balena vājajicca bhava samane ca pārayiṣṇuḥ vājino vājajito vājaṃ sariṣyanto bṛhaspaterbhāgamavajighrata

Die Schnelligkeit, die dir, o Rossgewaltiger, im Verborgenen gelegt ist, die im Falken verborgen umherging und im Wind – durch diese werde uns, o Rossgewaltiger, kraftvoll; und werde durch Kraft kampfpreisgewinnend, und im Wettkampf hindurchführend. Ihr kampfpreisreichen, kampfpreisgewinnenden Rosse, den Kampfpreis erlangen wollend, riecht an Bṛhaspatis Anteil.

devasyāhaṃ savituḥ save satyasavaso bṛhaspateruttamaṃ nākaṃ ruheyam devasyāhaṃ savituḥ save satyasavasa indrasyottamaṃ nākaṃ ruheyam devasyāhaṃ savituḥ save satyaprasavaso bṛhaspateruttamaṃ nākamaruham devasyāhaṃ savituḥ save satyaprasavasa indrasyottamaṃ nākamaruham

Ich möge, im Antrieb des wahrantreibenden Gottes Savitṛ, Bṛhaspatis höchstes Firmament ersteigen. Ich möge, im Antrieb des wahrantreibenden Gottes Savitṛ, Indras höchstes Firmament ersteigen. Ich bin, im Antrieb des wahrhaft-entsendenden Gottes Savitṛ, zu Bṛhaspatis höchstem Firmament emporgestiegen. Ich bin, im Antrieb des wahrhaft-entsendenden Gottes Savitṛ, zu Indras höchstem Firmament emporgestiegen.

bṛhaspate vājaṃ jaya bṛhaspataye vācaṃ vadata bṛhaspatiṃ vājaṃ jāpayata indra vājaṃ jayendrāya vācaṃ vadatendraṃ vājaṃ jāpayata

O Bṛhaspati, gewinne den Kampfpreis; sprecht zu Bṛhaspati das Wort; lasst Bṛhaspati den Kampfpreis gewinnen. O Indra, gewinne den Kampfpreis; sprecht zu Indra das Wort; lasst Indra den Kampfpreis gewinnen.

eṣā vaḥ sā satyā saṃvāgabhūdyayā bṛhaspatiṃ vājamajījapatājījapata bṛhaspatiṃ vājaṃ vanaspatayo vimucyadhvam eṣā vaḥ sā satyā saṃvāgabhūdyayendraṃ vājamajījapatājījapatendraṃ vājaṃ vanaspatayo vimucyadhvam

Dies war für euch jenes wahre Zwiegespräch, durch das ihr Bṛhaspati den Kampfpreis habt gewinnen lassen; ihr habt Bṛhaspati den Kampfpreis gewinnen lassen. Ihr Baumherren [Opferpfosten], löst euch. Dies war für euch jenes wahre Zwiegespräch, durch das ihr Indra den Kampfpreis habt gewinnen lassen; ihr habt Indra den Kampfpreis gewinnen lassen. Ihr Baumherren, löst euch.

devasyāhaṃ savituḥ save satyaprasavaso bṛhaspatervājajito vājaṃ jeṣam vājino vājajito'dhvana skabhnuvanto yojanā mimānāḥ kāṣṭhāṃ gacchata

Ich möge, im Antrieb des wahrhaft-entsendenden Gottes Savitṛ, zu Bṛhaspati, dem Kampfpreisgewinner gehörig, den Kampfpreis gewinnen. Ihr kampfpreisreichen, kampfpreisgewinnenden Rosse, den Weg stützend, die Wegstrecken abmessend, erreicht das Ziel.

eṣa sya vājī kṣipaṇiṃ turaṇyati grīvāyāṃ baddho apikakṣa āsani kratuṃ dadhikrā anu saṃsaniṣyadatpathāmaṅkāṃsyanvāpanīpaṇat svāhā

Dies, jener Rossgewaltige, eilt der Peitsche entgegen, am Nacken gebunden, am Gurt, am Maul [?]; die Tatkraft [Kratu] verfolgend, gewinnend, hat Dadhikrā [ein berühmtes Rennpferd] der Wege Biegungen wiederholt durcheilt. Svāhā!

uta smāsya druvatasturaṇyataḥ parṇaṃ na veranuvāti pragardhinaḥ śyenasyeva dhrajato aṅkasaṃ pari dadhikrāvṇaḥ sahorjā taritrataḥ svāhā

Und fürwahr, dieses laufenden, eilenden, gierig vorwärtsdrängenden Pferdes Wehen ist wie die Feder eines Vogels, wie die Flanke des dahinschießenden Falken, ringsum – des Dadhikrāvan, der mit Kraft und Stärke hindurchdringt. Svāhā!

śaṃ no bhavantu vājino haveṣu devatātā mitadravaḥ svarkāḥ jambhayanto'hiṃ vṛkaṃ rakṣāsi sanemyasmadyuyavannamīvāḥ

Heilvoll mögen uns die Rosse sein bei den Anrufungen, beim Götterdienst, von gemessenem Lauf, schön tönend, die Schlange, den Wolf, die Unholde zermalmend; gänzlich mögen sie die Krankheiten von uns fernhalten.

te no arvanto havanaśruto havaṃ viśve śṛṇvantu vājino mitadravaḥ sahasrasā medhasātā saniṣyavo maho ye dhanaṃ samitheṣu jabhrire

Diese unsere Rosse, die den Ruf hörenden, mögen alle unseren Ruf hören, die kampfpreisreichen, von gemessenem Lauf, die tausendgewinnenden, beim Opferwerk gewinnbegierigen, die großen, die in den Kämpfen den Reichtum davongetragen haben.

vāje-vāje'vata vājino no dhaneṣu viprā amṛtā ṛtajñāḥ asya madhvaḥ pibata mādayadhvaṃ tṛptā yāta pathibhirdevayānaiḥ

Bei jedem Kampfpreis-Wettstreit helft uns, ihr kampfpreisreichen Rosse, bei den Kämpfen um Reichtum, ihr redekundigen, unsterblichen, wahrheitskundigen. Trinkt von diesem Süßtrank, berauscht euch; gesättigt geht auf den götterbegangenen Pfaden.

ā mā vājasya prasavo jagamyādeme dyāvāpṛthivī viśvarūpe ā mā gantāṃ pitarā mātarā cā mā somo amṛtatvena gamyāt vājino vājajito vājaṃ sasṛvāṃso bṛhaspaterbhāgamavajighrata nimṛjānāḥ

Mich möge des Kampfpreises Antrieb erreichen; diese beiden, Himmel und Erde, allgestaltig, mögen zu mir kommen als Vater und Mutter; mich möge Soma mit Unsterblichkeit erreichen. Ihr kampfpreisreichen, kampfpreisgewinnenden, den Kampfpreis erlangt habenden Rosse, riecht, euch abreibend, an Bṛhaspatis Anteil.

āpaye svāhā svāpaye svāhā 'pijāya svāhā kratave svāhā vasave svāhā 'harpataye svāhā 'hne mugdhāya svāhā mugdhāya vainaṃśināya svāhā vinaṃśina āntyāyanāya svāhā 'ntyāya bhauvanāya svāhā bhuvanasya pataye svāhā'dhipataye svāhā

Dem Āpi [Freund/Verwandten]: svāhā! Dem guten Freund: svāhā! Dem Verwandtengeborenen [?]: svāhā! Der Tatkraft: svāhā! Dem Vasu: svāhā! Dem Herrn des Tages: svāhā! Dem Tag, dem Betörten [?]: svāhā! Dem Betörten, dem Vainaṃśina: svāhā! Dem Vinaṃśin, dem Āntyāyana: svāhā! Dem Antya, dem Bhauvana: svāhā! Dem Herrn der Welt: svāhā! Dem Oberherrn: svāhā! [Anm.: Reihe mystischer Verwandtschafts-/Abstammungsnamen.]

āyuryajñena kalpatāṃ prāṇo yajñena kalpatāṃ cakṣuryajñena kalpatātāṃṃ śrotraṃ yajñena kalpatāṃ pṛṣṭhaṃ yajñena kalpatāṃ yajño yajñena kalpatām prajāpateḥ prajā abhūma svardevā aganmāmṛtā abhūma

Das Leben möge sich durch das Opfer gestalten. Der Atem möge sich durch das Opfer gestalten. Das Auge möge sich durch das Opfer gestalten. Das Gehör möge sich durch das Opfer gestalten. Der Rücken möge sich durch das Opfer gestalten. Das Opfer möge sich durch das Opfer gestalten. Wir sind Prajāpatis Geschöpfe geworden; zum Himmel, o Götter, sind wir gelangt, unsterblich sind wir geworden.

asme vo astvindriyamasme nṛmṇamuta kraturasme varcāṃsi santu vaḥ namo mātre pṛthivyai namo mātre pṛthivyā iyaṃ te rāḍ yantā'si yamano dhruvo'si dharuṇaḥ kṛṣyai tvā kṣemāya tvā rayyai tvā poṣāya tvā

Bei uns sei eure indrische Kraft; bei uns sei Manneskraft und Tatkraft; bei uns seien eure Glanzkräfte. Verehrung der Mutter Erde, Verehrung der Mutter Erde. Dies ist deine Herrscherin. Du bist der Lenker, der Bezähmende; du bist fest, die Stütze. Dich für den Ackerbau, dich für die Sicherheit, dich für den Reichtum, dich für das Gedeihen.

vājasyemaṃ prasavaḥ suṣuve'gre somaṃ rājānamoṣadhīṣvapsu tā asmabhyaṃ madhumatīrbhavantu vayaṃ rāṣṭre jāgṛyāma purohitāḥ svāhā

Des Kampfpreises Antrieb hat zuerst diesen König Soma geboren, in den Pflanzen, in den Wassern; diese mögen uns honigreich sein. Wir, die Purohitas, mögen im Reich wachsam sein. Svāhā!

vājasyemāṃ prasavaḥ śiśriye divamimā ca viśvā bhuvanāni samrāṭ aditsantaṃ dāpayati prajānantsa no rayiṃ sarvavīraṃ ni yacchatu svāhā

Des Kampfpreises Antrieb hat sich an den Himmel angelehnt, und an diese ganzen Welten, der Allherrscher; den Nichtgebenwollenden zwingt er, ihn erkennend, zum Geben. Er möge uns Reichtum mit allen Helden gewähren. Svāhā!

vājasya nu prasava ā babhūvemā ca viśvā bhuvanāni sarvataḥ sanemi rājā pari yāti vidvān prajāṃ puṣṭiṃ vardhayamāno asme svāhā

Des Kampfpreises Antrieb ist nun geworden über diese ganzen Welten, von allen Seiten; gänzlich umwandert sie der wissende König, Nachkommenschaft und Gedeihen bei uns mehrend. Svāhā!

somaṃ rājānamavase'gnimanvārabhāmahe | ādityānviṣṇuṃ sūryaṃ brahmāṇaṃ ca bṛhaspatiṃ svāhā

Den König Soma zum Beistand, an Agni fassen wir uns an, ebenso an die Ādityas, Viṣṇu, Sūrya, Brahman [die Priesterkraft] und Bṛhaspati. Svāhā!

aryamaṇaṃ bṛhaspatimindraṃ dānāya codaya vācaṃ viṣṇuṃ sarasvatīṃ savitāraṃ ca vājinaṃ svāhā

Aryaman, Bṛhaspati, Indra treibe an zum Geben, ebenso die Rede, Viṣṇu, Sarasvatī und den rossgewaltigen Savitṛ. Svāhā!

agne acchā vadeha naḥ prati naḥ sumanā bhava pra no yaccha sahasrajittvaṃ hi dhanadā asi svāhā

O Agni, sprich hier zu uns hin; sei uns wohlgesinnt entgegen. Reiche uns dar, o Tausendgewinner; denn du bist der Reichtumgeber. Svāhā!

pra no yacchatvaryamā pra pūṣā pra bṛhaspatiḥ pra vāgdevī dadātu naḥ svāhā

Es reiche uns Aryaman dar, Pūṣan, Bṛhaspati; die Göttin Rede möge uns geben. Svāhā!

devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām sarasvatyai vāco yanturyantriye dadhāmi bṛhaspateṣṭvā sāmrājyenābhi ṣiñcāmyasau

Dich, im Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen des Pūṣan, setze ich für Sarasvatī, die Lenkerin der Rede, in das lenkende Amt; nachdem ich dem Bṛhaspati geopfert habe, besprenge ich dich, jenen [NN], mit der Allherrschaft.

agnirekākṣareṇa prāṇamudajayattamujjeṣamaśvinau dvyakṣareṇa dvipado manuṣyānudajayatāṃ tānujjeṣaṃ viṣṇustryakṣareṇa trīṃllokānudajayattānujjeṣaṃṃ somaścaturakṣareṇa catuṣpadaḥ paśūnudajayattānujjeṣam

Agni hat mit der einsilbigen Formel den Atem erobert – diesen möge ich ebenso erobern. Die Aśvins haben mit der zweisilbigen Formel die zweifüßigen Menschen erobert – diese möge ich erobern. Viṣṇu hat mit der dreisilbigen Formel die drei Welten erobert – diese möge ich erobern. Soma hat mit der viersilbigen Formel die vierfüßigen Tiere erobert – diese möge ich erobern.

pūṣā pañcākṣareṇa pañca diśa udajayattā ujjeṣaṃṃ savitā ṣaḍakṣareṇa ṣaḍṛtūnudajayattānujjeṣaṃ marutaḥ saptākṣareṇa sapta grāmyān paśūnudajayaṃstānujjeṣaṃ bṛhaspatiraṣṭākṣareṇa gāyatrīmudajayattāmujjeṣam

Pūṣan hat mit der fünfsilbigen Formel die fünf Himmelsrichtungen erobert – diese möge ich erobern. Savitṛ hat mit der sechssilbigen Formel die sechs Jahreszeiten erobert – diese möge ich erobern. Die Maruts haben mit der siebensilbigen Formel die sieben Dorftiere erobert – diese möge ich erobern. Bṛhaspati hat mit der achtsilbigen Formel die Gāyatrī erobert – diese möge ich erobern.

mitro navākṣareṇa trivṛtaṃ stomamudajayattamujjeṣaṃ varuṇo daśākṣareṇa virājamudajayattāmujjeṣamindra ekādaśākṣareṇa triṣṭubhamudajayattāmujjeṣaṃ viśve devā dvādaśākṣareṇa jagatīmudajayaṃstāmujjeṣam

Mitra hat mit der neunsilbigen Formel den dreifachen Stoma erobert – diesen möge ich erobern. Varuṇa hat mit der zehnsilbigen Formel die Virāj erobert – diese möge ich erobern. Indra hat mit der elfsilbigen Formel die Triṣṭubh erobert – diese möge ich erobern. Alle Götter haben mit der zwölfsilbigen Formel die Jagatī erobert – diese möge ich erobern.

vasavastrayodaśākṣareṇa trayodaśaṃ stomamudajayaṃstamujjeṣaṃṃ rudrāścaturdaśākṣareṇa caturdaśaṃ stomamudajayaṃstamujjeṣamādityāḥ pañcadaśākṣareṇa pañcadaśaṃ stomamudajayaṃstamujjeṣamaditiḥ ṣoḍaśākṣareṇa ṣoḍaśaṃ stomamudajayattamujjeṣaṃ prajāpatiḥ saptadaśākṣareṇa saptadaśaṃ stomamudajayattamujjeṣam

Die Vasus haben mit der dreizehnsilbigen Formel den dreizehnfachen Stoma erobert – diesen möge ich erobern. Die Rudras haben mit der vierzehnsilbigen Formel den vierzehnfachen Stoma erobert – diesen möge ich erobern. Die Ādityas haben mit der fünfzehnsilbigen Formel den fünfzehnfachen Stoma erobert – diesen möge ich erobern. Aditi hat mit der sechzehnsilbigen Formel den sechzehnfachen Stoma erobert – diesen möge ich erobern. Prajāpati hat mit der siebzehnsilbigen Formel den siebzehnfachen Stoma erobert – diesen möge ich erobern.

eṣa te nirṛte bhāgastaṃ juṣasva svāhā'gninetrebhyo devebhyaḥ puraḥ sadbhyaḥ svāhā yamanetrebhyo devebhyo dakṣiṇāsadbhyaḥ svāhā viśvadevanetrebhyo devebhyaḥ paścātsadbhyaḥ svāhā mitrāvaruṇanetrebhyo vā marunnetrebhyo vā devebhya uttarāsadbhyaḥ svāhā somanetrebhyo devebhya uparisadbhyo duvasvadbhyaḥ svāhā

Dies, o Nirṛti [Göttin der Auflösung/des Unheils], ist dein Anteil; an ihm habe Gefallen. Svāhā! Den Göttern, die Agni zum Führer haben, den im Osten Sitzenden: svāhā! Den Göttern, die Yama zum Führer haben, den im Süden Sitzenden: svāhā! Den Göttern, die die Viśvedevas zum Führer haben, den im Westen Sitzenden: svāhā! Den Göttern, die Mitra und Varuṇa oder die Maruts zum Führer haben, den im Norden Sitzenden: svāhā! Den Göttern, die Soma zum Führer haben, den oben Sitzenden, den Dienstwilligen: svāhā!

ye devā agninetrāḥ puraḥ sadastebhyaḥ svāhā ye devā yamanetrā dakṣiṇāsadastebhyaḥ svāhā ye devā viśvadevanetrāḥ paścātsadastebhyaḥ svāhā ye devā mitrāvaruṇanetrā vā marunnetrā vottarāsadastebhyaḥ svāhā ye devāḥ somanetrā uparisado duvasvantastebhyaḥ svāhā

Die Götter, die Agni zum Führer haben, den im Osten Sitzenden: svāhā! Die Götter, die Yama zum Führer haben, den im Süden Sitzenden: svāhā! Die Götter, die die Viśvedevas zum Führer haben, den im Westen Sitzenden: svāhā! Die Götter, die Mitra-Varuṇa oder die Maruts zum Führer haben, den im Norden Sitzenden: svāhā! Die Götter, die Soma zum Führer haben, den oben Sitzenden, den Dienstwilligen: svāhā!

agne sahasva pṛtanā abhimātīrapāsya duṣṭarastarannarātīrvarco dhā yajñavāhasi

O Agni, überwältige die feindlichen Heerscharen, die Nachstellungen; der Schwerzuüberwindende, stoße sie hinweg, die Missgunst durchdringend. Verleih Glanz; du bist der Opfervollbringer.

devasya tvā savituḥ prasave'śvinorbāhubhyāṃ pūṣṇo hastābhyām upāṃśorvīryeṇa juhomi hataṃ rakṣaḥ svāhā rakṣasāṃ tvā badhāyābadhiṣma rakṣo'badhiṣmāmumasau hataḥ

Dich, im Antrieb des Gottes Savitṛ, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen des Pūṣan, opfere ich mit der Kraft des Upāṃśu-Soma [des geheim gepressten Soma]. Erschlagen ist der Unhold. Svāhā! Dich haben wir bestimmt zum Erschlagen der Unholde – wir haben erschlagen, den Unhold haben wir erschlagen; jener dort ist erschlagen.

savitā tvā savānāṃ suvatāmagnirgṛhapatīnāṃ somo vanaspatīnām bṛhaspatirvāca indro jyaiṣṭhyāya rudraḥ paśubhyo mitraḥ satyo varuṇo dharmapatīnām

Savitṛ treibe dich unter den Antreibern, Agni unter den Hausherren, Soma unter den Baumherren; Bṛhaspati sei Herr der Rede, Indra zur Erstrangigkeit, Rudra für die Tiere, Mitra der Wahre, Varuṇa Herr der Rechtsherren.

imaṃ devā asapatnaṃ suvadhvaṃ mahate kṣatrāya mahate jyaiṣṭhyāya mahate jānarājyāyendrasyendriyāya | imamamuṣya putramamuṣyai putramasyai viśa eṣa vo'mī rājā somo'smākaṃ brāhmaṇānāṃ rājā

Diesen, o Götter, den ohne Rivalen, treibt an zur großen Herrschermacht, zur großen Erstrangigkeit, zum großen Volkskönigtum, zu Indras indrischer Kraft. Diesen, den Sohn des NN, den Sohn der NN, aus diesem Stamm – dies ist euer König. Soma ist der König von uns Brahmanen.