Adhyāya 23

hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patireka āsīt sa dādhāra pṛthivīṃ dyāmutemāṃ kasmai devāya haviṣā vidhema

Der Goldkeim (Hiraṇyagarbha) entstand am Anfang; geboren, war er der alleinige Herr des Seienden (bhūta). Er stützte diese Erde und den Himmel. Welchem Gott sollen wir mit der Opfergabe huldigen?

upayāmagṛhīto'si prajāpataye tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yoniḥ sūryaste mahimā yaste'hantsaṃvatsare mahimā sambabhūva yaste vāyāvantarikṣe mahimā sambabhūva yaste divi sūrye mahimā sambabhūva tasmai te mahimne prajāpataye svāhā devebhyaḥ

Du bist als Upayāma ergriffen; dich, dem Prajāpati genehm, ergreife ich; dies ist dein Schoß. Die Sonne ist deine Größe (mahiman); die Größe, die dir im Tag, im Jahr entstanden ist; die Größe, die dir im Wind, im Luftraum entstanden ist; die Größe, die dir im Himmel, in der Sonne entstanden ist - dieser deiner Größe, dem Prajāpati, svāhā, den Göttern.

yaḥ prāṇato nimiṣato mahitvaika idrājā jagato babhūva ya īśe asya dvipadaścatuṣpadaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema

Der über das Atmende und Blinzelnde (nimiṣat) durch seine Größe (mahitva) allein König der [beweglichen] Welt (jagat) geworden ist, der über dieses Zwei- und Vierfüßige herrscht - welchem Gott sollen wir mit der Opfergabe huldigen?

upayāmagṛhīto'si prajāpataye tvā juṣṭaṃ gṛhṇāmyeṣa te yoniścandramāste mahimā yaste rātrau saṃvatsare mahimā sambabhūva yaste pṛthivyāmagnau mahimā sambabhūva yaste nakṣatreṣu candramasi mahimā sambabhūva tasmai te mahimne prajāpataye devebhyaḥ svāhā

Du bist als Upayāma ergriffen; dich, dem Prajāpati genehm, ergreife ich; dies ist dein Schoß. Der Mond ist deine Größe; die Größe, die dir in der Nacht, im Jahr entstanden ist; die Größe, die dir in der Erde, in Agni entstanden ist; die Größe, die dir in den Gestirnen, im Mond entstanden ist - dieser deiner Größe, dem Prajāpati, den Göttern, svāhā.

yuñjanti bradhnamaruṣaṃ carantaṃ pari tasthuṣaḥ rocante rocanā divi

Sie schirren den rötlichbraunen (bradhna), sich [im Kreis] bewegenden [Sonnengott] an, rings um die Feststehenden; es leuchten die Lichträume im Himmel.

yuñjantyasya kāmyā harī vipakṣasā rathe śoṇā dhṛṣṇū nṛsāhasā

Sie schirren seine begehrten, fahlgelben [Rosse] an, mit ausgebreiteten Flügeln, an den Wagen, die roten, kühnen, männerbezwingenden.

yadvāto apo aganīganpriyāmindrasya tanvam etaṃ stotaranena pathā punaraśvamāvartayāsi naḥ

Als der Wind zu den Gewässern gegangen ist, ist er zu Indras liebem Leib gegangen; o Sänger, auf diesem Weg sollst du uns das Pferd wieder zurückbringen.

vasavastvāñjantu gāyatreṇa chandasā rudrāstvāñjantu traiṣṭubhena chandasā ''dityāstvāñjantu jāgatena chandasā bhūrbhuvaḥ svarlājī3ñchācī3nyavye gavya etadannamatta devā etadannamaddhi prajāpate

Die Vasus mögen dich salben mit dem Gāyatrī-Versmaß; die Rudras mögen dich salben mit dem Triṣṭubh-Versmaß; die Ādityas mögen dich salben mit dem Jagatī-Versmaß. Bhūḥ, bhuvaḥ, svar - [Ruflaute des gesungenen Vortrags, unübersetzt] - in der Schafhürde, in der Rinderhürde - esst diese Speise, ihr Götter; iss diese Speise, Prajāpati. [Anm.: die eingestreuten Silben 'lājī', 'śācī' sind wohl liturgische Wiederholungs- oder Tonzeichen und nicht wörtlich übersetzbar.]

kaḥ svidekākī carati ka u svijjāyate punaḥ kiṃ sviddhimasya bheṣajaṃ kimvāvapanaṃ mahat

Wer wandelt wohl allein? Wer wird wohl wieder geboren? Was ist wohl das Heilmittel gegen die Kälte? Was ist das große Ausstreu-Feld?

sūrya ekākī carati candramā jāyate punaḥ agnirhimasya bheṣajaṃ bhūmirāvapanaṃ mahat

Die Sonne wandelt allein; der Mond wird wieder geboren; Agni ist das Heilmittel gegen die Kälte; die Erde ist das große Ausstreu-Feld.

kā svidāsītpūrvacittiḥ kiṃ svidāsīd bṛhadvayaḥ kā svidāsītpilippilā kā svidāsītpiśaṅgilā

Was war wohl die erste Wahrnehmung (pūrvacitti)? Was war wohl die große Kraft (bṛhadvayas)? Was war wohl die Pilippilā? Was war wohl die Piśaṅgilā? [Anm.: Rätselverse (brahmodya); die Namen werden im folgenden Vers aufgelöst.]

dyaurāsītpūrvacittiraśva āsīd bṛhadvayaḥ avirāsītpilippilā rātrirāsītpiśaṅgilā

Der Himmel war die erste Wahrnehmung; das Pferd war die große Kraft; das Schaf war die Pilippilā; die Nacht war die Piśaṅgilā.

vāyuṣṭvā pacatairavatvasitagrīvaśchāgairnyagrodhaścamasaiḥ śalmalirvṛddhyā eṣa sya rāthyo vṛṣā paḍbhiścaturbhiredaganbrahmā kṛṣṇaśca no'vatu namo'gnaye

Vāyu möge dich mit den Kochenden schützen; der Schwarznackige [?] mit den Böcken; der Nyagrodha-Baum mit den Trinkschalen; der Śalmali-Baum mit dem Wachstum. Dieser wagengeeignete [?] Bulle ist mit den vier Füßen dahergegangen [?]; der Brahmane und der Schwarze [Kṛṣṇa] mögen uns schützen. Verehrung dem Agni. [Anm.: mehrere Kompositbegriffe unsicher gedeutet.]

saṃśito raśminā rathaḥ saṃśito raśminā hayaḥ saṃśito apsvapsujā brahmā somapurogavaḥ

Geschärft ist mit dem Zügel der Wagen; geschärft ist mit dem Zügel das Roß; geschärft ist in den Gewässern der im Wasser Geborene; das Gebet (brahman), dem Soma vorangehend.

svayaṃ vājiṃstanvaṃ kalpayasva svayaṃ yajasva svayaṃ juṣasva mahimā te'nyena na sannaśe

Selbst, o Preiswürdiger, gestalte deinen Leib; selbst opfere; selbst genieße; deine Größe wird durch einen anderen nicht erreicht.

na vā u etanmriyase na riṣyasi devāṃ2 ideṣi pathibhiḥ sugebhiḥ yatrāsate sukṛto yatra te yayustatra tvā devaḥ savitā dadhātu

Fürwahr, du stirbst hierdurch nicht, du nimmst keinen Schaden; du gehst nur zu den Göttern, auf gutgängigen Wegen; wo die Rechttuenden (sukṛta) weilen, wohin sie gegangen sind - dorthin möge dich der Gott Savitṛ setzen.

agniḥ paśurāsīttenāyajanta sa etaṃllokamajayadyasminnagniḥ sa te loko bhaviṣyati taṃ jeṣyasi pibaitā apaḥ vāyuḥ paśurāsīttenāyajanta sa etaṃllokamajayadyasminvāyuḥ sa te loko bhaviṣyati taṃ jeṣyasi pibaitā apaḥ sūryaḥ paśurāsīttenāyajanta sa etaṃllokamajayadyasmintsūryaḥ sa te loko bhaviṣyati taṃ jeṣyasi pibaitā apaḥ

Agni war ein Opfertier; mit ihm opferten sie; er gewann diese Welt, in der Agni ist; sie wird deine Welt sein; du wirst sie gewinnen. Trink dieses Wasser. Vāyu war ein Opfertier; mit ihm opferten sie; er gewann diese Welt, in der Vāyu ist; sie wird deine Welt sein; du wirst sie gewinnen. Trink dieses Wasser. Sūrya war ein Opfertier; mit ihm opferten sie; er gewann diese Welt, in der Sūrya ist; sie wird deine Welt sein; du wirst sie gewinnen. Trink dieses Wasser.

prāṇāya svāhā 'pānāya svāhā vyānāya svāhā ambe ambike'mbālike na mā nayati kaścana sasastyaśvakaḥ subhadrikāṃ kāmpīlavāsinīm

Dem Einatem svāhā, dem Ausatem svāhā, dem Zwischenatem svāhā. Ambā, Ambikā, Ambālikā - niemand führt mich fort; das Rösslein schläft; die Wohlbeglückte, die in Kāmpīla Wohnende. [Anm.: Verse 18-31 gehören zum kryptisch-rätselhaften Aśvamedha-Formelteil; Übersetzung wörtlich, Sinn teils unklar.]

gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe priyāṇāṃ tvā priyapatiṃ havāmahe nidhīnāṃ tvā nidhipatiṃ havāmahe vaso mama āhamajāni garbhadhamā tvamajāsi garbhadham

Dich, den Herrn der Scharen (gaṇapati), rufen wir herbei; dich, den Herrn der lieben Dinge, rufen wir herbei; dich, den Herrn der Schätze, rufen wir herbei; o Guter (vasu) - ich bin geboren als der Empfängniserreger; du bist geboren als der Empfängniserreger.

tā ubhau caturaḥ padaḥ saṃprasārayāva svarge loke prorṇuvāthāṃ vṛṣā vājī retodhā reto dadhātu

Wir beide wollen unsere vier Füße/Beine ausstrecken, in der Himmelswelt; ihr beide möget euch entfalten; der Bulle, der Preiswürdige, der Samenspender möge Samen legen.

utsakthyā ava gudaṃ dhehi samañjiṃ cārayā vṛṣan ya strīṇāṃ jīvabhojanaḥ

Mit gespreizten Schenkeln senke den [?] herab; führe die Salbung aus, o Bulle, der du der Lebensgenuss der Frauen bist. [Anm.: anatomische Termini unsicher/euphemistisch.]

yakāsakau śakuntikā''halagiti vañcati āhanti gabhe paso nigalgalīti dhārakā

Wer ist jener, das Vöglein, das 'āhalak' schreiend hin- und herschwankt? Es schlägt im Schoß das Glied, 'nigalgali' [rufend], die Trägerin. [Anm.: lautmalerischer Rätselvers, wörtlich mit Unsicherheit übersetzt.]

yako'sakau śakuntaka āhalagiti vañcati vivakṣata iva te mukhamadhvaryo mā nastvamabhi bhāṣathāḥ

Wer ist jenes Vögelchen, das 'āhalak' schreiend hin- und herschwankt? Wie redenwollend ist dein Mund - o Adhvaryu, sprich uns nicht weiter so an.

mātā ca te pitā ca te'graṃ vṛkṣasya rohataḥ pratilāmīti te pitā gabhe muṣṭimataṃsayat

Deine Mutter und dein Vater besteigen den Gipfel des Baumes; 'pratilāmi' [rufend] hat dein Vater die Faust in den Schoß gesteckt. [Anm.: Rätselvers unsicher übersetzt.]

mātā ca te pitā ca te'gre vṛkṣasya krīḍataḥ vivakṣata iva te mukhaṃ brahmanmā tvaṃ vado bahu

Deine Mutter und dein Vater spielen am Gipfel des Baumes; wie redenwollend ist dein Mund - o Brahmane, sprich du nicht zu viel.

ūrdhvamenāmucchrāpaya girau bhāraṃ haranniva athāsyai madhyamedhatāṃ śīte vāte punanniva

Richte sie [die Stute] nach oben auf, wie einer, der eine Last am Berg trägt; dann möge sich ihre Mitte regen, wie beim Läutern im kalten Wind. [Anm.: Bezug und Sinn unsicher.]

ūrdhvamenamucchrayatādgirau bhāraṃ haranniva athāsya madhyamejatu śīte vāte punanniva

Er richte ihn [den Hengst] nach oben auf, wie einer, der eine Last am Berg trägt; dann möge sich seine Mitte regen, wie beim Läutern im kalten Wind.

yadasyā aṃhubhedyāḥ kṛdhu sthūlamupātasat muṣkāvidasyā ejato gośaphe śakulāviva

Was von ihr, der eng zu Durchbohrenden, das Verkürzte, Dicke sich anlagerte - die beiden [Hoden, ?] dieses sich Regenden sind wie zwei Fische an der Kuhklaue. [Anm.: stark euphemistisch-obszöner Aśvamedha-Rätselvers; Übersetzung unsicher.]

yaddevāso lalāmaguṃ pra viṣṭīminamāviṣuḥ sakthnā dediśyate nārī satyasyākṣibhuvo yathā

Als die Götter den mit einer Blesse versehenen [?], den Ausgedehnten [?] hervorbrachten - mit dem Schenkel deutet die Frau, wie die Augenzeugin der Wahrheit. [Anm.: Vers stark unsicher, seltene Wortformen.]

yaddhariṇo yavamatti na puṣṭaṃ paśu manyate śūdrā yadaryajārā na poṣāya dhanāyati

Wenn die [scheckige] Hirschkuh Gerste frisst, gilt sie nicht als wohlgenährtes Vieh; wenn die Śūdra-Frau die Buhlin eines Vollbürgers (arya) ist, trachtet sie nicht nach Wohlstand für die Nahrung. [Anm.: Sinnzusammenhang unsicher.]

yaddhariṇo yavamatti na puṣṭaṃ bahu manyate śūdro yadaryāyai jāro na poṣamanu manyate

Wenn die Hirschkuh Gerste frisst, gilt sie nicht als sehr wohlgenährt; wenn der Śūdra der Buhle einer Vollbürgerin ist, denkt er nicht an ihren Wohlstand.

dadhikrāvṇo akāriṣaṃ jiṣṇoraśvasya vājinaḥ surabhi no mukhā karatpra ṇa āyūṃṣi tāriṣat

Ich habe [das Lied] für Dadhikrāvan gemacht, den siegreichen, preiswürdigen Renner; er möge unsere Münder wohlriechend machen; er möge unsere Lebenszeiten verlängern.

gāyatrī triṣṭubjagatyanuṣṭuppaṅktyā saha bṛhatyuṣṇihā kakupsūcībhiḥ śamyantu tvā

Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh mit Paṅkti, Bṛhatī, Uṣṇih, Kakubh - mit den Nadeln (sūcī) mögen sie dich beruhigen.

dvipadā yāścatuṣpadāstripadā yāśca ṣaṭpadāḥ vicchandā yāśca sacchandāḥ sūcībhiḥ śamyantu tvā

Die zweifüßigen [Versmaße] und die vierfüßigen, die dreifüßigen und die sechsfüßigen, die unregelmäßigen (vicchandas) und die regelmäßigen (sacchandas) - mit den Nadeln mögen sie dich beruhigen.

mahānāmnyo revatyo viśvā āśāḥ prabhūvarīḥ maighīrvidyuto vācaḥ sūcībhiḥ śamyantu tvā

Die Mahānāmnī-Verse, die reichen, alle Himmelsrichtungen, die überreichen, die zum Gewölk gehörigen Blitze, die Stimmen - mit den Nadeln mögen sie dich beruhigen.

nāryaste patnyo loma vicinvantu manīṣayā devānāṃ patnyo diśaḥ sūcībhiḥ śamyantu tvā

Die Frauen, deine Gattinnen, mögen die Haare mit Verstand (manīṣā) aussuchen; die Gattinnen der Götter, die Himmelsrichtungen - mit den Nadeln mögen sie dich beruhigen.

rajatā hariṇīḥ sīsā yujo yujyante karmabhiḥ aśvasya vājinastvaci simāḥ śamyantu śamyantīḥ

Silberne, gelbliche, bleierne [Nadeln], verbunden, werden mit [rituellen] Handlungen verbunden; auf der Haut des preiswürdigen Rosses mögen die beruhigenden Grenzmarken [?] beruhigen. [Anm.: 'simāḥ' unsicher gedeutet.]

kuvidaṅga yavamanto yavañcidyathā dāntyanupūrvaṃ viyūya ihehaiṣāṃ kṛṇuhi bhojanāni ye barhiṣo nama uktiṃ yajanti

Ob wohl, mein Lieber, die Gerstenreichen, wie sie die Gerste selbst der Reihe nach zerteilen - hier und da bereite ihnen die Speisen, die dem Streu die Ehrerbietung als Opferwort erweisen. [Anm.: Syntax unsicher.]

kastvā chyati kastvā viśāsti kaste gātrāṇi śamyati ka u te śamitā kaviḥ

Wer zerschneidet dich? Wer zerlegt dich? Wer beruhigt [zerteilt] deine Glieder? Wer ist wohl dein weiser Schlachtpriester (śamitṛ)?

ṛtavasta ṛtuthā parva śamitāro vi śāsatu saṃvatsarasya tejasā śamībhiḥ śamyantu tvā

Die Jahreszeiten mögen dich, den Zeiten gemäß, an den Gelenken zerlegen, die Schlachtpriester; durch die Glut des Jahres, mit den Ritualwerken mögen sie dich beruhigen.

ardhamāsāḥ parūṃṣi te māsā ā cchyantu śamyantaḥ ahorātrāṇi maruto viliṣṭaṃ sūdayantu te

Die Halbmonate [zerlegen] deine Gelenke; die Monate mögen dich beruhigend zerschneiden; Tag und Nacht, die Maruts, mögen dein Zerrissenes heilen.

daivyā adhvaryavastvā cchyantu vi ca śāsatu gātrāṇi parvaśaste simāḥ kṛṇvantu śamyantīḥ

Die göttlichen Adhvaryu mögen dich zerschneiden und deine Glieder zerteilen, Gelenk für Gelenk; die beruhigenden Grenzmarken mögen dich dabei beruhigen.

dyauste pṛthivyantarikṣaṃ vāyuśchidraṃ pṛṇātu te sūryaste nakṣatraiḥ saha lokaṃ kṛṇotu sādhuyā

Der Himmel sei dir die Erde, der Luftraum; Vāyu möge deine Wunde füllen; die Sonne möge dir mit den Gestirnen zusammen recht die Welt-Stätte bereiten.

śaṃ te parebhyo gātrebhyaḥ śamastvavarebhyaḥ śamasthabhyo majjabhyaḥ śamvastu tanvai tava

Heil sei deinen oberen Gliedern, Heil sei den unteren, Heil den festen Teilen, den Mark-Teilen; Heil sei deinem Leib.

kaḥ svidekākī carati ka u svijjāyate punaḥ kiṃ sviddhimasya bheṣajaṃ kimvāvapanaṃ mahat

Wer wandelt wohl allein? Wer wird wohl wieder geboren? Was ist wohl das Heilmittel gegen die Kälte? Was ist das große Ausstreu-Feld?

sūrya ekākī carati candramā jāyate punaḥ agnirhimasya bheṣajaṃ bhūmirāvapanaṃ mahat

Die Sonne wandelt allein; der Mond wird wieder geboren; Agni ist das Heilmittel gegen die Kälte; die Erde ist das große Ausstreu-Feld.

kiṃ svitsūryasamaṃ jyotiḥ kiṃ samudrasamaṃ saraḥ kiṃ svitpṛthivyai varṣīyaḥ kasya mātrā na vidyate

Was ist wohl der Sonne gleiches Licht? Was ist dem Meer gleicher See? Was ist wohl größer als die Erde? Wessen Maß gibt es nicht?

brahma sūryasamaṃ jyotirdyauḥ samudrasamaṃ saraḥ indraḥ pṛthivyai varṣīyān gostu mātrā na vidyate

Das Gebet (brahman) ist der Sonne gleiches Licht; der Himmel ist dem Meer gleicher See; Indra ist größer als die Erde; der Kuh Maß aber gibt es nicht.

pṛcchāmi tvā citaye devasakha yadi tvamatra manasā jagantha yeṣu viṣṇustriṣu padeṣveṣṭasteṣu viśvaṃ bhuvanamā viveśā3

Ich frage dich zur Wahrnehmung, du Freund der Götter, ob du hierher mit dem Geist gelangt bist: in welchen drei Schritten Viṣṇu sich niedergelassen hat, in denen das ganze All eingegangen ist.

api teṣu triṣu padeṣvasmi yeṣu viśvaṃ bhuvanamā viveśa sadyaḥ paryemi pṛthivīmuta dyāmekenāṅgena divo asya pṛṣṭham

Ich bin auch in jenen drei Schritten, in denen das ganze All eingegangen ist; sogleich umkreise ich die Erde und den Himmel, mit einem einzigen Glied den Rücken dieses Himmels.

keṣvantaḥ puruṣa ā viveśa kānyantaḥ puruṣe arpitāni etadbrahmannupa valhāmasi tvā kiṃ svinnaḥ prati vocāsyatra

In welche [Dinge] ist der Mensch (puruṣa) eingegangen? Welche [Dinge] sind im Menschen niedergelegt? Dies, o Brahmane, fragen wir dich; was wirst du uns wohl darauf antworten?

pañcasvantaḥ puruṣa ā viveśa tānyantaḥ puruṣe arpitāni etattvātra pratimanvāno asmi na māyayā bhavasyuttaro mat

In fünf [Dinge] ist der Mensch eingegangen; diese sind im Menschen niedergelegt; darauf sinne ich hier nach; nicht durch Täuschung (māyā) wirst du mir überlegen sein.

kā svidāsītpūrvacittiḥ kiṃ svidāsīd bṛhadvayaḥ kā svidāsītpilippilā kā svidāsītpiśaṅgilā

Was war wohl die erste Wahrnehmung? Was war wohl die große Kraft? Was war wohl die Pilippilā? Was war wohl die Piśaṅgilā?

dyaurāsītpūrvacittiraśva āsīd bṛhadvayaḥ avirāsītpilippilā rātrirāsītpiśaṅgilā

Der Himmel war die erste Wahrnehmung; das Pferd war die große Kraft; das Schaf war die Pilippilā; die Nacht war die Piśaṅgilā.

kā īmare piśaṅgilā kā īṃ kurupiśaṅgilā ka īmāskandamarṣati ka īṃ panthāṃ vi sarpati

Wer ist wohl fern die Piśaṅgilā? Wer ist die Kurupiśaṅgilā? Wer erreicht wohl [im Sprung] das Aufsteigen? Wer kriecht wohl über den Weg? [Anm.: 'Kurupiśaṅgilā' Rätselwort unsicher.]

ajāre piśaṅgilā śvāvitkurupiśaṅgilā śaśa āskandamarṣatyahiḥ panthāṃ vi sarpati

Die alterlose [?] Piśaṅgilā [ist die Nacht]; das Stachelschwein ist die Kurupiśaṅgilā; der Hase erreicht das Aufsteigen; die Schlange kriecht über den Weg. [Anm.: Auflösung des Rätsels unsicher.]

katyasya viṣṭhāḥ katyakṣarāṇi kati homāsaḥ katidhā samiddhaḥ yajñasya tvā vidathā pṛcchamatra kati hotāra ṛtuśo yajanti

Wie viele sind seine Standorte (viṣṭhā)? Wie viele Silben? Wie viele Opferungen? Auf wie viele Arten ist [das Feuer] entzündet? Nach den Opferordnungen (vidathā) des Opfers frage ich dich hier: wie viele Hotṛ opfern zu rechter Zeit?

ṣaḍasya viṣṭhāḥ śatamakṣarāṇyaśītirhomāḥ samidho ha tisraḥ yajñasya te vidathā pra bravīmi sapta hotāra ṛtuśo yajanti

Sechs sind seine Standorte, hundert Silben, achtzig Opferungen, drei Brennscheite; die Opferordnungen des Opfers verkünde ich dir: sieben Hotṛ opfern zu rechter Zeit.

ko asya veda bhuvanasya nābhiṃ ko dyāvāpṛthivī antarikṣam kaḥ sūryasya veda bṛhato janitraṃ ko veda candramasaṃ yatojāḥ

Wer kennt den Nabel dieser Welt? Wer kennt Himmel und Erde, den Luftraum? Wer kennt die Erzeugung (janitra) der großen Sonne? Wer weiß, woher der Mond geboren ist?

vedāhamasya bhuvanasya nābhiṃ veda dyāvāpṛthivī antarikṣam veda sūryasya bṛhato janitramatho veda candramasaṃ yatojāḥ

Ich kenne den Nabel dieser Welt; ich kenne Himmel und Erde, den Luftraum; ich kenne die Erzeugung der großen Sonne, und ich weiß, woher der Mond geboren ist.

pṛcchāmi tvā paramantaṃ pṛthivyāḥ pṛcchāmi yatra bhuvanasya nābhiḥ pṛcchāmi tvā vṛṣṇo aśvasya retaḥ pṛcchāmi vācaḥ paramaṃ vyoma

Ich frage dich nach dem äußersten Ende der Erde; ich frage, wo der Nabel dieser Welt ist; ich frage dich nach dem Samen des bullengleichen Rosses; ich frage nach dem höchsten Weltraum (vyoman) der Rede.

iyaṃ vediḥ paro antaḥ pṛthivyā ayaṃ yajño bhuvanasya nābhiḥ ayaṃ somo vṛṣṇo aśvasya reto brahmāyaṃ vācaḥ paramaṃ vyoma

Dieser Opferaltar (vedi) ist das äußerste Ende der Erde; dieses Opfer ist der Nabel dieser Welt; dieser Soma ist der Same des bullengleichen Rosses; dieses Gebet (brahman) ist der höchste Weltraum der Rede.

subhūḥ svayambhūḥ prathamo'ntarmahatyarṇave dadhe ha garbhamṛtviyaṃ yato jātaḥ prajāpatiḥ

Der gutseiende, selbstentstandene (svayambhū), der erste, hat in der großen Flut den zeitgemäßen Keim gehegt, von dem Prajāpati geboren ist.

hotā yakṣatprajāpatiṃ somasya mahimnaḥ juṣatāṃ pibatu somaṃ hotaryaja

Der Hotṛ möge opfern dem Prajāpati, von der Größe des Soma; er soll sich das Opfer gefallen lassen; er trinke den Soma - o Hotṛ, opfere!

prajāpate na tvadetānyanyo viśvā rūpāṇi pari tā babhūva yatkāmāste juhumastanno astu vayaṃ syāma patayo rayīṇām

O Prajāpati, kein anderer als du hat alle diese Gestalten umfasst; um was wir dich bittend geopfert haben, das werde uns zuteil; wir möchten Herren der Reichtümer sein.